試論劉小楓作品中的救贖意識

摘要：劉小楓的西方現代基督教神學思想在20世紀80年代的中國思想文化界曾激起強烈反響，九十年代的中國社會在轉型期引發了一系列社會危機與現實問題，救贖意識便在此時成為一種精神渴求引起了九十年代文學的注意。本文就劉小楓作品中出現的救贖意識進行了分析。

關鍵詞：劉小楓 救贖 身體 靈魂

【中圖分類號】I106 【文獻識別碼】A 【文章編號】1002-2139（2009）-15-0001-2

劉小楓說過：“我從美學、心理學、哲學轉向神學，首先是出于個人信念，隨之是學術之意向。”［1］他認為神學不僅是最美、最艱深的知識學，更是與每一個體的實存本身的問題貼和最緊的知識學，是關于人之成人的知識學。按照西方現代新教神學的觀點，宗教信仰純粹是個人的事。所以我們對劉小楓本人的價值取向毋須深究，在這里，我試圖關注的是他的作品中出現的救贖意識。

一、關于“救贖”的界說

“救贖”是一個宗教術語。按照基督神學的基本理解，如果宗教是指負有罪性的人的悔改活動，那么“救贖”則是指這個活動的過程。據《舊約全書》記載，那時常常會將土地和奴隸轉讓、抵押后又重新贖回，在這種情況下，贖回實際上就是付出一些代價把它們(或他們)從奴役狀態下解救出來，這也是“救贖”最初所表現的一種商業意義。可正是這個詞，在以后的《新約全書》里卻被人們用來說明上帝對他的子民所采取的第一個施恩行動：由于某種原因，人們走上了歧途，離開了上帝，離開了故土，流落異邦，受人奴役，于是上帝把他們從奴役中解救出來，使他們重新返回到自己的土地上。今天，人的轉讓或受奴役主要是在靈性上的，是人類本身的罪惡在奴役人，使人遠離了上帝，背叛了上帝，人理應受到懲罰。就在人類處于一籌莫展、毫無希望的困境中時，上帝讓耶穌基督來到了人類中間，讓他替人類背負罪惡，成為被詛咒的對象。當基督主動獻出自己的生命流血死去后，他便完成了拯救人類的任務，為人類爭得了永久的救贖，并得到了群神永遠的歌唱。

基督教強調世界是一個“涕泣之谷”，是一個罪惡的充滿苦難的世界，人類因分割而沖突，因沖突而防備，因防備而疏離，因疏離而至孤獨，超越人類的不幸處境需要上帝的神恩，需要救贖之愛的拯救，以愛去分擔所有不幸者所遭受的苦難和凌辱。拯救深淵與拯救的主題乃是西方文化中涉及倫理——宗教價值的恒常主題，在猶太基督教文化精神傳統看來，人既能墮落也能得到拯救。

由“救贖”的淵源我們可以看出，人類很早就意識到了自己的墮落，并且早就懂得，在他們的靈性長期被深深的黑暗所包圍時，需要一個帶路人，把他們從懷疑困惑的黑暗中拉出來，帶著他們一道進入光明和肯定的地方。這就是救贖深刻的意義，它的目的是實現正確而又適當的事情。

二、為什么要救贖

九十年代的社會轉型使當代中國進入了一個特征漸趨明顯、形態漸趨完善的發展階段。逐漸成熟的市場經濟，蓬勃發展而又豐裕多樣化的商品生產，旺盛的消費需求和不斷提高的消費水準，政治與文化的多元化，都展現了社會在發展進程中的積極風貌。

但是另一方面，中國社會也因激烈的轉型而一直處在不斷的變革中。特別是隨著一切文化行為和文化經驗在幾乎毫無防備的情況下被推入商品的洪流，大量曾經受到約束和壓抑的人的各種欲望被最大限度的釋放了出來，它們在成為經濟發展動力和源泉的同時，也為國民在物化的世界里沉溺于物欲提供了寬闊場地。作為本體生命的正常基本需求，物欲的滿足毋庸置疑是應當被肯定的生理需要，但它必須以服從正確恰當的理性調配為前提。然而，在當代中國社會的轉型期間，一切不穩定的因素導致了價值顛倒，理性消亡。正是由于暫時的理性缺失，物欲變得狂妄自大，開始瘋狂的腐蝕著社會的肌體。面對物欲泛濫而導致的精神上的自我迷失、對人生叩問和理想追尋等精神價值取向都處于懸置狀態、人的主體性被自我物化后消融在日常的生活流中成為時代精神危機產物的現實，通過理性營造的高雅、文明精神開始潰敗，豐盈的主體和高貴的精神逐漸萎縮。

另外，隨著當代社會信息科技知識的迅猛發展，中國己經不可避免的被來勢洶涌的后現代主義所席卷。不可否認，作為對現代主義的超越，后現代主義確實在一定程度上極大的沖擊了傳統的思維方式，為人們提供了一種觀看世界的全新視角。它所倡導的大眾而非個人的創造性，以及對多樣性、差異性、非連續性和開放性的強調，都極大地拓寬了人類思維空間，促使了人的主體意識不斷向縱深發展。

然而，在人們對自身的認識有了新飛躍的前進過程中，后現代主義對傳統理性主義和現代主義進行的反思和批判，卻表現出一種盲目否定一切的極端化態度。它否定了傳統理性主義和現代主義一切尚有建樹的價值和內涵，并對它們進行懷疑、否定、解構和顛覆意義上的全面、徹底的批判。不僅如此，由于過于強調事物的多樣性、差異性和不確定性，他們還竭力主張追求一種一次性消費的文化態度，推行一種反對一切蘊涵深度的文化精神而追求認知的平面化、反對一切整體的充實感而追求事物的零散化的思維方式。在后現代主義一次性消費思潮的沖擊下，尋找刺激、新奇、不安定、混亂和破碎逐漸形成為一種新的多元的時尚審美。在價值的“諸神混戰”后，藝術價值的特殊性輕易就能否定道德的普遍性，閱讀文本的自由想象也可以輕松動搖不可或缺的理性基礎，至于解構的游戲精神，更是可以隨意取消理性的真理。人們對理想道德的徹底回避、對當代社會理性的有意疏離、對直逼人心的文學品格的漠不關心，使得恐怖的欲望祛魅下，主體分裂，真實缺席，意義解構，“欲望化敘事”、“肉身化狂歡”的盛行，使審美的超越潰變為了欲望的投合，作家們完全沉醉在光怪陸離的個人欲望話語彩妝中涂脂抹粉，卻對人世間殘存的詩意與理想、對人類心靈需要的普遍性關注視而不見。

然而，人類生存的一個基本條件就是應當有某種無限偉大的東西，使人類能永遠對它頂禮膜拜。一旦失去了它，人們將無法生存下去。這種無限偉大的東西就是一種精神、理性與審美能力的合體。沒有它們，個體存在的價值和意義將與社會完全對立起來，感覺、本能、情感、無意識及內在體驗也會片面夸大，其結果必然導致人們的道德責任冷漠化，審美習慣粗俗化，理想追求虛無化，行為方式非理智化。特別是當對個體感性存在及主體自身直覺經驗的探討一旦脫離了理性精神與實踐活動的制約，個體就會極力尋求一種絕對自由的自我實現，從而陷入唯我主義和極端個人主義的悲觀絕境，而這也是人類困苦和危機的思想根源。

三、劉小楓的救贖：身體或靈魂的選擇

劉小楓認為西方精神的最高境界是受難的人類通過耶穌基督的上帝之愛得到拯救，人與親臨深淵的上帝重新和好，耶穌基督的上帝“在未來將改變一切，把人從罪惡、苦難和死亡中解救出來，把人類引向終極正義徹底的和平和永生的上帝……無論什磨苦難和不幸都不能扼殺上帝在耶穌的受難中啟不給我們的拯救之愛和希望……”［2］。劉小楓所說的“拯救”，是正視苦難、弘揚愛心、邁向超越，即不斷地超越苦難、罪惡與不義，最終獲得拯救。劉小楓認為人在自己的悲慘處境中無力自救，只有依靠上帝的救恩，把救贖的溫愛帶到每一個苦難生靈的深處。在他看來基督教信仰根本否定人能夠靠自己的力量修身養性、行善為義，人靠自己找才不到終極的真理和生命的歸屬，只有上帝自己來找人，向人啟示自己，人才能回歸上帝，相信上帝救贖的人，可以重新找到生命的意義與價值的本源。劉小楓所謂的愛，雖與世俗的愛有聯系，卻在質上截然不同，這是一種具有至上價值的絕對的愛，是包容了一切人和一切事物的至善。他認為個體生命通過榮顯水恒的圣愛獲得了自身最終的意義和價值。劉小楓認為個我之愛怎堪承受生命之重，世間惟有超越凡俗的圣愛可載負一切，并認為愛的真諦在于奉獻，他將自我犧牲的愛看作是上帝之愛的一個典范和象征，意指著上帝超愈任何法則和限定的救贖之愛，劉小楓還進而認為上帝所倡導的愛是給予的、傾身傾心的愛，決非互惠的愛，“基督教的圣愛要求超越人的本然情感……提升到神性信念的透明性中來……愛最終意味著感性個體與絕對的至高無上的純全存在的相遇”。［3］劉小楓強調，正因為基督教的愛以至善至愛至美的純全存在為依據，他才成為超越現世形態和自然形態的一種拯救力量，圣愛凌駕于道德的絕對命令之上，對鄰人的愛、自愛都只能從圣愛之中引導出來。不僅如此，劉小楓還提出愛應清除現世人倫的褊狹和秩序，寶玉的“情不情”就是對“親親”原則的抵制，情要超越倫常之情才不至受現世社會規定的侵害，“擺脫了自然的偶然因素，才使得愛心得以廣被眾生”。［4］

劉小楓的《沉重的肉身》以現代性倫理的敘事為緯語，演繹著現代之后的個體偶在以身體之維去體認和追尋人生意義和生活幸福的可能性，也即以身體為體驗場，以個體身體的親在展開對幸福的自身想象。正如劉小楓所言：“倫理問題，就是關于一個人的偶然生命的幸福以及如何獲得幸福，都圍繞著一個人如何處置自己的身體。”［5］身體在現代己經不再充滿痛苦和壓抑的沉悶的嘆息，現代個體實實在在地擁有肉身，那么，身體可否有能力去設想幸福和自由的生存景觀呢？

劉小楓在他的書中大加稱贊卡爾維諾的《未來千年文學備忘錄》和昆德拉的《被背叛的遺囑》，因為這兩本著作所體現出的強烈的世紀末使命意識，正暗合了他一直在探討的對社會、對人類含著悲憫救贖的倫理問題：什么才是一個人偶然生命的幸福，應該如何追求這種幸福？

如他的《詩化哲學》、《拯救與逍遙》準確地記錄了這個時代難以磨滅的思想印跡，《沉重的肉身》也始終努力把握著這個時代的本質疑問：在蘇格拉底講述的“十字路口上的赫拉克勒斯”的故事中，面對生活，我們該選擇代表感官適意、享受和幸福的卡吉婭還是辛勞、沉重卻美好的阿蕾特？如果選擇后者，為了體驗美好的生命，卻讓身體因承受靈魂而變得沉重是否又真的有必要？一直以來，我們都在猶豫著對這些問題的回答，盡管我們早就清楚，卡吉婭的幸福與不朽在于她只知道感覺自己身體的悲歡，而阿蕾特卻能通過身體成為靈魂的居所而感受到一切美好的聲音和景致，雖然，身體也會因為承負靈魂而辛勞沉重。正是我們的猶豫，現實中物欲泛濫，肉欲狂歡，而精神卻在無情的消費和褻瀆中逐漸萎縮。

為了在后現代的社會里為個人找到判斷幸福與生命價值的標準和追求幸福與人生意義的途徑，在《生命中不能承受之輕》的敘述中，劉小楓把一種蘊涵個體在世態度的宗教倫理救贖的意識和情緒，沉淀在了靈與肉的交戰中：對卡吉婭或阿蕾特的必然選擇，代表的是人的身體與靈魂爭奪支配權的必然沖突。卡吉婭帶給人的幸福生活雖然輕逸，但只是享樂，她會使人的身體脆弱不堪，心靈沒有智慧：阿蕾特卻能使人的身體成為靈魂的仆人以此拉住神明的衣襟，從而使生活因為沾染了神明的光潤而變得美好。作為有選擇能力的主體—人，赫拉克勒斯也許最初會沉溺于身體的在世只服從于身體的卡吉婭的輕逸，可一旦他接觸到另一種由靈魂產生的身體的負重，在精神與肉體的互相重疊中，在體會到身體僅有的一次性卻十分豐蘊的命運價值的阿蕾特后，他便能察覺到前者的虛無、膚淺和貧乏而感到前所未有的驚恐仿徨。的確，“靈魂與肉身在此世互相尋找使生命變得沉重，如果它們不再互相尋找，生命就變輕。當肉身不再沉重，身體輕飄起來，靈魂也就再也尋不到自己的棲身之處。”［6］在當代社會，越來越多的人相信越墮落就越快樂，然而在純粹物質的、不斷重復的、隨意輕率的肉欲狂歡中，人的身體卻越來越遲鈍和麻木，甚至喪失辨別差異的能力，這也是他們無法否認的事實，那就是越快樂越惶惑，快樂是短暫的，而惶惑卻無處不在。所以，要想在迷失自我的地方找回自我，找回一種情感的深度，必須依賴靈魂精神的視覺。只有維護精神的完整，肉身的意義才能得到承認進而提升為生活最充實的象征，而不是墜入萬劫不復的地獄。

不難看出，在劉小楓對宗教倫理中美好的認同中，救贖展現了它關注個人靈魂的獨具魅力的宗教包容。

參考文獻：

［1］劉小楓.走向十字架上的真——二十世紀基督教神學引論，上海三聯書店，1995： 2.

［2］劉小楓.走向十字架上的真——二十世紀基督教神學引論，上海三聯書店，1995： 140－141.

［3］劉小楓.拯救與逍遙，上海人民出版社，1988： 322

［4］劉小楓.拯救與逍遙，上海人民出版社，1988：.316.

［5］劉小楓.沉重的肉身，華夏出版社，2004：71.

［6］劉小楓.沉重的肉身，華夏出版社，2004：98.

作者簡介：于莉萍，女，廣西工學院藝術系講師，文學碩士。