“寓意”而不“留意”

摘要 蘇軾對人生虛無的體悟，頗近于佛老，但蘇軾沒有因此而走向一個更深的寂靜。他的書法也沒有因此呈現出如后世弘一法師筆下那種萬象皆空的意象。相反的是蘇軾書法動人之處正是其間的郁郁生氣。蘇軾筆下，總涌動著一種激情，即使是在他人生最艱難的時刻，蘇軾的書法仍不乏神采。蘇子不朽。他的不朽在于不遏，更在于他不遏后的超越。他對于人世萬物的透徹理解，對人生意義的深層思考，最終都是走向一種超脫，何況于書法乎?

關鍵詞 蘇軾 寓意 書法美學

在中國書法史上，能夠創作與理論并進，兩方面都能達到一流水準的大家實在不多，王右軍的老師衛夫人就曾說過“善鑒者不寫，善寫者不鑒”《筆陣圖》)。宋代的蘇東坡卻能夠做到理論與創作珠聯璧合，二者相促相長。

一、“寓意”思想的提出

蘇軾的書法思想內容豐富，他在《寶繪堂記》關于“寓意”與“留意”的一段論述，雖然概論書畫，如果單從書法方面來看，我們大可將其看作蘇軾書法美學思想的代表：“君子可以寓意于物，而不可以留意于物。寓意于物，雖微物足以為樂，雖尤物不足以病，留意于物，雖微物足以為病，雖尤物不足以為樂。”

東坡所謂“寓意”是指主體把書法作品當作一種寄托情感的工具，而不是深陷于對物的“留”而不能自拔。寓意于書法，則可以“悅人”，這是以一種審美的眼光看待書法藝術，超然物外，達到一種真正的自由。書法之所以能成為藝術，說到底因為它是人情感的外化。寄情于書法，宣泄情感，作者和觀者都能從中得到人生體驗。但如果過于執著，反成為人生苦役，這違背了藝術本意。

其實蘇軾這種“寓意”而不“留意”的觀念，是他怡然自適人生哲學的體現。所謂“寓意于物”是指在審美過程中排除功利目的，把感情寄托于外物，借助外物來抒發感情，從獲得審美的愉悅。在整個過程中，外物只是中介而已。而“留意于物”則是把外物作為了主體，這樣人就成了外物的奴隸，審美反而成了次要，也就是為物所役了。

二、“寓意”思想的淵源

“寓意”美學思想的形成，有著復雜的思想淵源。蘇軾的“寓意”思想，既有儒家的經世致用，又有道家的超然物外，還滲透佛家禪宗的無執無求思想。

儒家講求修身齊家治國平天下，孔子雖然也講“樂”，但更多的是從“樂”對修身能起作用方面考慮的。藝術的目的正是為修身，儒家從根本上反對因為癡愛藝術而不顧其余式的“玩物喪志”。蘇軾“寓意”思想，也不贊成人們對待書法藝術執本末倒置的態度，認為書法之外，尚有“身”，尚有“國”。蘇軾說“古之論書，兼論其平生，茍非其人，雖工不貴也。”也就是說書法與人品有著的密切聯系。蘇軾本人就十分推崇唐朝忠臣顏真卿的書法，認為“書止于顏魯公”。除了顏字本身的藝術價值外，更贊嘆的是顏魯公的忠義貫通日月。

蘇軾的思想自然少不了道家的影響。蘇軾出生于四川眉山，那里是道教的發源地，歷來就有很濃厚的道家氛圍。而父親蘇洵對道家頗感興趣，這不能不影響到蘇軾。老子說“道法自然”，莊子也強調“順物自然”。蘇軾無疑從中得到啟示。正因為書法是“寓意”的工具，蘇軾提出了天真自然、無意求工的創作觀，這與道家的“道法自然”思想密切相關。蘇軾把書法作為怡情養性的方式，當作一種擺脫世事煩惱。達到自我完善的手段。其《石蒼舒醉墨堂》詩云：“自言其中有至樂，適意不異逍遙游。”這種以書自樂、以適意為宜的思想與道家的主張不無關系，“逍遙游”是莊子畢生所追求的境界，同樣也是蘇軾欲達到的至樂之境。

參禪之風在宋代士大夫當中日趨盛行，蘇軾一生熱衷佛教，多與僧人交游，著名者如佛印等。蘇軾的“寓意”思想與禪宗的“于諸境上心不染”的“無住”觀有著極相似的地方。“無住”是在接觸外境時，心不染著境界，如同明鏡，物來則現。物去則無。蘇軾并沒有否定書法的“悅人”功用，人具有喜好書法的本性，只有不過分沉溺其中，才能真正享受的書法帶來的快樂，如果是心留于此，反而有害。這樣的觀念，很難說不是受到禪宗的影響。

三、“寓意”思想對蘇軾書法的影響

其實蘇軾這種超然的思想也有一個發展過程，他自己也是逐漸從“留意”到“寄意”的。《寶繪堂記》寫到：“始吾少時，嘗好此二者(指書、畫)，家之所有，惟恐其失之，人之所有，惟恐其不吾予也。”蘇軾少年時對于法書名畫，貪戀不已，此種心態，正是滯留于物的表現。而到后來，卻能“見可喜者雖時復蓄之，然為人取去，亦不復惜也”。這樣真正超脫思想的修煉成功，跟他本人不平的際遇有莫大關系。政治上的不合時宜，甚至于“烏臺詩案”入獄，“險些斷送老頭皮”，一貶再貶，零落天涯海角，使得他更多的參禪問道，思想更偏向佛老。以求精神的解脫。

比照蘇的書法，早期行書有對右軍《蘭亭》筆法的執著，楷書有對顏魯公《東方朔畫贊》的借鑒，許多作品都留有很深的學習前人的痕跡。黃庭堅就說過：“東坡道人少日學《蘭亭》”，“中歲喜學顏魯公”。而蘇軾被貶黃州后，書風突變，蘇體書法自家面目日顯，正是其自身思想發生重大改變的表現。從此，蘇軾從有法而出，達到無法，高唱：“我書意造本無法”，從對法的執著到追求書法的適意、寄情。只有眼中無成法，胸中無成法。方能不為法所拘束。才能“寓意”、“寄情”。法為我所用。不再是對思想的限制，這可以說是所有創作者理想。入乎其中，出乎其外，只不過少有的幾個天才才能實現。藝術的最高境界即自由。

四、“寓意”思想美學意義

李澤厚《美的歷程》對于這點有過精彩的概括：“蘇軾在美學上追求的是一種樸質無華平淡自然的情趣韻味，一種退避社會，厭棄世間人生理想和生活態度，反對矯揉造作和裝飾雕琢，并把這一切提到某種透徹了悟的哲理高度。”

宋代美學的特點之一就是追求平淡。宋人重視日常生活情趣。在審美上，從前人的“味”轉換為“悟”；從魏晉名士對高風絕塵境界的追求，唐人對包容廣大境界的追求，轉向對平淡境界的崇尚。蘇軾作為繼歐陽修之后的文壇領袖，可以說是領導這一風氣的。“凡文字，少小時須令氣象崢嶸，彩色絢爛。漸老漸熟，乃造平淡。其實不是平淡，絢爛之極也。”《與侄書》“平淡”口號的提出，自然也關系到他的書法思想及創作。

蘇軾對人生虛無的體悟，的確頗近于佛老。但蘇軾沒有因此而走向一個更深的寂靜。他的書法也沒有因此呈現出如后世弘一法師筆下那種萬象皆空的意象。相反的是蘇軾書法動人之處正是其間的郁郁生氣。蘇軾筆下，總涌動著一種激情。即使是在他人生最艱難的時刻，蘇軾的書法仍不乏神采。

蘇子不朽。他的不朽在于不遇，更在于他不遇后的超越。他對于人世萬物的透徹理解。對人生意義的深層思考，最終都是走向一種超脫。何況于書法乎?