自然·平和

摘要 《莊子》中的音樂美學思想在當時獨樹一幟，以其深刻的“自然至道”影響后世。“法天貴真”，是莊子對“天籟”的最好闡釋：“至樂無樂”以一種超越的姿態挑戰了傳統的孔儒“禮樂”，莊子所謂“無聲之中，獨聞和焉”又以“天樂”之平和追求“自然至道”，自然與平和相互生發。

關鍵詞 《莊子》 音樂美學思想 自然 平和

莊子思想所成就的人生是藝術化的人生，《莊子》的“自然至道”涵蓋了整個人生，音樂作為藝術化人生的一部分，也為莊子所論及。音樂之樂是一種審美追求和享受，以審美的態度對待人生、對待音樂，是莊子的一大特色。他以“獨與天地精神往來”的態度，超脫于世俗之上。他的音樂美學思想追求“法天貴真”的自然之聲，干“天籟”中體會“至樂”，在“天樂”中感受平和之氣。反對儒家倡導的“禮樂”，依“民之常性”肯定自然質樸的音樂，提出“至樂無樂”思想，在音樂審美中達到“無言而心悅”。《莊子》中包含的音樂美學思想是自然的，這是“至德之世”的音聲，也是“民之常性”的表現《莊子》中的音樂美學思想又是平和的，無計較于喜怒哀樂，以超脫的姿態“聽之以氣”，無所謂得失。

一、“法天貴真”——“天籟”之自然

“禮者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。”(《莊子·漁父》。本文以下凡引《莊子》文字，均只注篇名)莊子之道是順應自然的、無限而自由的，莊子的美學思想以“天”、“道”為美，“法天貴真”是以自然為美，“天地有大美而不言”、“樸素而天下莫能與之爭美”，肯定了天地自然之美是一種品格最高的美。蔡仲德先生認為：‘《莊子》音樂美學思想最顯著的特色是推崇自然之樂。所謂自然之樂，就是‘天’、‘真’之樂，‘道’的音樂。”“法天貴真”的“天”、“真”之樂成為《莊子》音樂美學思想的重要源泉。那么，怎樣的音樂之聲才是“法天貴真”、合乎莊子之道的樂聲呢?《齊物論》中提出了人籟、地籟和天籟。“人籟”即“比竹”，需靠人吹氣才能發出聲響，是人為之樂；“地籟”指一切孔穴，它靠風吹動千萬個竅穴而發出不同的聲響；“天籟”則是“吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪”，是自己發聲又自己停止，不需規律之外的人為聲響，合乎客觀規律，合乎自然本性。“天籟”之自然是《莊子》音樂之聲的最高境界，是自然之樂，“天”、“真”之樂。

所謂“天籟”，就是彌綸天地、磅礴萬物的宇宙本性——道。“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見”，(《大宗師》)“道”是自然而然的，天籟是一種“道”的音樂。“夫道，淵乎其居也，謬乎其清也，金石不得，無以鳴。故金石有聲，不考不鳴。”(《天地》)“道”本身是沒有聲音的，但金石的聲音卻是從“道”產生出來的，金石本身具有發聲的“道”，所以人們敲擊金石就發出聲音來了，這是一種自然已有的“道”的音聲。音樂本身也要與“道”同化，順乎“道”的自然無為，達到“法天貴真”，“天籟”就是這樣一種自然而然的“道”。

莊子向往與“自然至道”相合的“天籟”、“天樂”，而達到“天樂”需要怎樣的過程呢?《天運》中說：

北門成問于皇帝曰：“帝張成池之樂于洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得。”

帝曰：“汝殆其然哉!吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以太清。……汝故懼也。”

“吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明：……故怠。”

“吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命，……汝欲聽之而無接焉，而故惑也。”

“樂也者，始于懼，懼故崇。吾又次之以怠，怠故循；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。”

莊子從廣闊的天地來欣賞和理解音樂，在“洞庭之野”聽音樂。昕樂的感受是由“懼”到“怠”，由“怠”到“惑”，“惑”而后達“愚”達“道”。北門成聽《咸池》之樂，聽三遍而有三種不同的反應，是因為至樂是與天地萬物、陰陽四時、人倫自然相互呼應。相互轉化的，變化無常。聽第一遍時，難以掌握其中的變化，所以產生“懼”感；待到第二遍，因為與物同化，不再追逐外物，忘智絕慮，所以會“怠”而退息；至第三遍時，則完全是以“自然之命”“聽之不聞其聲，視之不見其形”，音樂完全與“道”融合，達到“大智若愚”之惑，享受道自然之“天樂”的境界。

莊子的“道”的音樂是自然的“天籟”，“因為莊周的‘至樂’，是順應自然的‘天樂’，所以欣賞音樂，也要適乎萬物之‘性’。合乎萬物各自的自然。”“咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。”《至樂》)萬物各有其性，要適其性才能樂。反之則是“以己養養鳥”，難以得樂。與“道”同在的天地自然之“樂”，才是莊子所推崇的美的音樂，音樂之聲合乎自然，賞樂者順乎自然，才能達到“無言而心說”的“天樂”之境。

二、“至樂無樂”——超越于儒家“禮樂”之上

《莊子》從哲學方面提出樂“至樂無樂”的命題，本身并不是指音樂，而是指快樂和幸福——天下最大的快樂和幸福，但它與音樂如何使人快樂有很大的關系。“至樂無樂”是針對世俗之人以“身安厚味美服好色音聲”為樂而提出的。“至樂”是無為，“至樂無樂”：

夫天下之所尊者，富貴壽善也：所樂者，身安厚味美服好色音聲也：……所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲：若不得者，則大憂以懼，其為形也，亦愚哉!……

今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪?……故曰：“至樂無樂”(《至樂》)

這里反對的不是有聲的音樂，正如劉紹瑾先生所說：“我們可千萬不要把莊子所崇尚的無聲的音樂等同于空寂無聲。他在《齊物論》中把這種體現了自然全美的音樂比為‘天籟’。……是天然自發的聲音。”莊子反對的是人們為得音聲之樂而群相競取，冒死貪求，又為不得聲樂之樂而憂懼，惶惶不可終日，這是世俗之樂，既有害于身體，又會使人喪失正常自然的本性，于是提倡“無為誠樂”、“至樂無樂”，人們應擺脫世俗之樂，而以順應自然、適合本性為樂，自然無為才是真樂。

我們可以把莊子的“至樂”思想與儒家的“禮樂”思想作一對比。孔子提倡為政治統治服務的“禮樂”，所謂“移風易俗，莫善于樂；安土治民，莫善于禮”，以禮制樂，以樂服禮，達到“人倫以和”。“莊子批判的鋒芒指向享樂的藝術觀和禮樂的藝術觀，反對把藝術看作是娛樂或教育的工具。在莊子看來。它們都是低俗的，真正的藝術是‘至美’、‘至樂’、‘至巧’。”莊子從自然無為出發，批判儒家禮樂失其“常然之性”，以“至樂無樂”超越于“禮樂”之上，不為世俗所制約。莊子認為禮樂束縛人心，會使人喪失正常自然的本性。

孔子規定音樂須合乎禮義，使人“克己復禮”，孟子認為音樂以仁、義為樂，《莊子》是從“法天貴真”，以自然為美的思想出發，認為人必須保存“常然之性”，反對用音樂去束縛人心，否定儒家禮樂。《天道》篇中把“鐘鼓之音”與“禮法度數”相并置，禮樂無法與“道”的音樂、“至樂”相媲美。真正的音樂不是“經世致用”，而是“無用之用”，禮樂的制作背離了道德本性，仁義禮樂從來都是為“大盜”服務，是他們維護統治的手段和工具，所以莊子要“擢亂六律，鑠絕竿瑟，塞師曠之耳，而天下始人含其聰矣：滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。”(《膚篋》)

其實《莊子》反對的不是音樂本身，而是作為束縛人心、異化人性的儒家“禮樂”。相反，道家思想的仁義禮樂則是性情之樂：

古之治道者，以恬養知，知生而無以知為也，謂之以知養恬。……中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂偏行，則天下亂矣。(《繕性》)

學道者應該用真智來保養恬靜的精神，禮樂不能偏離“道”的特性、人的本性。“中純實而反乎情，樂也”，音樂應該順應并表現人的“純實”之性，符合平和恬淡的“道”之本性。這種自然性情不是儒家禮樂制約下的扭曲，而是“民之常性”的“天”、“真”。自然之情的“至樂”超越了儒家禮樂的束縛，尋求人性、人情本身。“自適其適”的音樂之樂為莊子所看中孟子反、子張琴面對好友子桑戶之死卻“臨尸而歌”，是“游方外者”。非常人所能為：孔子游于匡“而弦歌不懾”是圣人之勇：莊子妻死“則方箕踞鼓盆而歌”，是“通乎命”的達觀；孔子窮于陳蔡“而歌焱氏之風”，是自然隨意的音聲：曾子居衛，生活極度貧困，卻“曳徙而歌商頌”，是“忘心”致道者的行為。這些形式簡陋卻自然適性的音樂，是超越禮樂之上的“至樂”。

當然，要達到“天樂”之“至樂”實非常人所能，必須以“心齋”悟之，以“坐忘”得之，做到“忘是非”，達到物我同一，不為世俗所羈絆，以虛靜的心態真正體會“天樂”所帶來的自然無為、順情適性的“至樂”境界。

三、“無聲之中，獨聞和焉”——“天樂”之平和

“天樂”是“法天貴真”、“無言而心說”的自然之樂。《天道》中講到：“知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責，……言以虛靜推于天地，通于萬物，此謂之天樂。”“天樂”是以虛靜的狀態而存在，并與天地萬物相溝通。又說：“與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂”，天樂之和是自然的順應萬物之和。這種“和”不同與儒家的“中和”，而是自然之平和。《天地》篇中說：

夫道，淵乎其居也，謬乎其清也。金石不得，無以鳴。故金石有聲，不考不鳴。……故形非道不生，生非德不明。……視乎冥冥!聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中。獨聞和焉。

“‘無聲之中。獨聞和焉’，也可以說是莊子對心目中最美的音樂——‘天樂’所持有的審美態度。”是莊子道家音樂美學思想中獨有的音樂諧和觀。無聲之和，是“道”的音樂的特征之一，把握“和”要的是一種“天和”的心境。莊子追求的“天和”，就是自然之平和，無計較于得失，以平和之心、恬淡之情接受音樂的洗禮。即使人間世俗至悲的死亡，在莊子看來則是超脫、復歸本原，以平和的心態去對待，仍可以“臨尸而歌”、“鼓盆而歌”，以“通乎命”的超然態度拂去世俗的悲傷，一切皆自然而然，又何須為“自然至道”的運行而悲慟不已?“天樂”之和，就是合乎自然、順乎人性。超越人為的形式和規范，達致自然平和的境界。

同時，我們可以看到，孔子儒家也推崇“和”，但其“和”是“樂而不淫，哀而不傷”的“中和”之美，要求音樂要處處“和而不淫”，合于“中和”準則，達到“文質彬彬”的君子之風，音樂要合乎“禮仁”之樂。孔子的“中和”從禮出發，要求詩、樂合乎禮義，情要受到禮的節制，合于禮的度量，從而達到“移風易俗”、“安土治民”的目的。人們可以用音樂表達情感，但應注意分寸，不逾禮矩，孔子以仁義為禮樂的尺度，藝術情感要受理智控制，即使束縛“民之常性”也在所不惜。

莊子道家所要求的“天樂”之平和，則與孔子的禮樂之中和截然不同，雖然都以“和”作為審美準則，但從本質上卻相差甚遠。莊子藝術境界的“和”，是情與理水乳交融的和諧美，還原藝術以自由的本質。是自然的平和之氣。莊子肯定人的情感的自然流露：“真者，所以受于天地，自然不可易也”，崇尚真感情、真性情，“解衣般礴”，以神遇情。“天樂”是自然的，一切在自由地宣泄。《莊子》中的《成池》之樂在廣漠之野演奏。分不清形式與內容的界限。直接作用于人的心靈，“天樂”自然而然，音樂的境界“與道合一”。“止之于有窮，流之于無止”。音樂形式的自由表達，可以抒發人的自由情感，不為世俗所累，游乎天地之間。以超脫的審美精神，自然的無為狀態看待“天樂”。對待音樂之聲。則可達到平和，在平和中感受“至道”的音樂，在平和中體悟自然無為的音樂之“道”。莊子的“和”是順乎自然、合于性情的平和，是一種虛靜狀態下的超脫的藝術精神。

綜上所述，《莊子》的音樂美學思想在自然中見平和，以平和待自然，“無樂”是自然之樂的神會，“至樂”是“無為”的平和之氣。《莊子》自然平和的音樂美學思想極大地影響了后世的音樂美學，嵇康的“聲無哀樂論”、周敦頤“主靜無欲”的“談和”說、李贄的“以自然為美”，都與老莊道家的音樂美學思想相通。音樂是自由抒發內心情感的自然之聲。更關注于主體的精神自由，自然平和是藝術審美化的音樂美學思想。