藝術精神：貫串時域差異下的文藝主旋律

[摘要]藝術教育并不局限于具體作品的鑒賞，從宏觀的角度觀照，藝術教育應是對各時域差異下呈現出來的文藝其主旋律一人文藝術精神的把握，其技法探討、作品鑒賞都應是為其張本。藝術教育的范疇也較廣，就古典文學藝術中的詩教、樂教理論而言，可謂涵蓋藝術眾象，其“盡善盡美”的主張可謂當今大學藝術教育的重要目的，也是“為人生而藝術”的人文藝術精神的重要理論來源。

[關鍵詞]藝術教育 詩教、樂教 藝術精神 傳統 經典

古今時域差異所體現出來的各類文學藝術的提綱統領者可謂藝術之精神，它成為貫串各類文藝的主旋律。對這類文藝主旋律——藝術精神的把握，也正是大學藝術教育所追求的目的。

大學藝術教育的范疇較廣，其含涉音樂、美術、文學等多科領域。通常認為藝術教育內容應指音樂、舞蹈、曲藝、戲劇、雜技和繪畫、建筑、雕塑、織造這類表演藝術和造型藝術，卻忽視文學這類含有更廣泛更深層含意的藝術教育。表面上，音樂、美術類藝術教育似乎多呈現于技術層面的教育特性，事實上，藝術教育并非僅是一種技術的培訓，也是一種美育和德育范疇的人文素質教育。音樂、美術教育本身也含有對作品的鑒賞能力培養等美育教育目標。文學既同樣具有這類美育教育目標，也具有德育教育的義務。在對文學作品進行鑒賞教育的同時，也必須有對技術層面的教育培養。沒有對文體技術層面的認識，也就不可能有準確而恰當地對文本的深層藝術精神的領略。而且，最高的藝術創造，必須通過精神與技巧的修養而始能達到。從這一點來講，文學藝術教育與音樂、美術等藝術教育便具有某種共通性：一是都具有美育德育的雙重目標：二是都具有技術與藝術層面相結合的雙層面功效：三是都具有一種相通共融的藝術精神。但這種“藝術精神”從藝術教育的角度觀照，文學藝術較其它藝術更為顯性直觀。這種感性直觀的語言能夠在技術層面上直接傳達哲學的意味(藝術精神)，而且文學(詩歌)藝術既有其他藝術所具有的空靈性，也有其他藝術所不具有的言說性，又加之能有語言余留的空間作為思維聯想的系帶，以把握藏在語言文字后面的真精神，這恰如“輪扁斫輪”的喻意。人文素質教育課程(或通識教育)作為當代大學藝術教育的主陣地，必須重視和深掘文學教育的內涵。作為藝術教育重要內容的文學，歷來論美論道多標舉古典，其古典傳統詩學兼有其藝術性和哲學性，但文學藝術教育的內涵也并非僅此而已，其文學藝術和古典詩學中超越于技術層面。由技而進乎道的理論，是對藝術哲理的深刻揭示。孔子所謂的“用志不分，乃凝于神”(莊子《達生》)，也是對藝術欣賞和藝術精神把握中自證、自覺過程等深刻的哲理分析。從文學發展的時域和文學自身演進的規律看，論美論道的精品也不乏其代。所以，在大學藝術教育行為中，我們必須貫通古典與當今、傳統與現代、經典與流行的關系，真正把握其藝術精神之所在。

藝術教育，既要從時域上通觀古今，也要從流派和對藝術精神的把握中去體認傳統與現代，傳統的藝術流派和藝術精神會隨著人類對文學、藝術、科技，乃至自然的認知的不斷進步而有所差別。所以隨著文學觀念的演變、藝術精神的不斷超越，經典與流行也必定貫注著各自時代的文藝精神。“流行”的藝術應是當下文化體系中的大眾化的文藝形式，但經典可能是曾經的大眾的流行的文藝形式或文本，也可能隨著時代的演進而成為“陽春白雪”式的“雅”文化藝術代表。往往這類經典具有超越時代時尚，其優越性為大眾所公認，故《爾雅·釋言》謂：“典，經也。”而“經”也涵蓋典范的意義，故劉勰《文心雕龍》稱：“經正而后緯成。”顯然這些經典之作應有引領時尚的意味，而且應是作為大眾的通常的典范，正因為經典的流行性和大眾性，在一定程度上通過藝術教育的途徑在當下完全可以復原其流行的品質，即還原經典的文化內涵和經典的流行性和時尚性，又將其融入時代的精神特質，為當代文化注入新的血液。此亦有助于藝術精神的把握和中國傳統文化的繼承發展。

從中國傳統的古典文學藝術來看。詩教、樂教的藝術理論地位顛撲不破。正如前文所說，藝術既有技術層面的內涵，也更應升華到哲學或精神層面的品質。古代社會禮樂活動的主要形式是歌，而“歌的主要內容可能即是詩。詩在當時是與樂不分的。”故《史記·孔子世家》說：“孔子以《詩》、《書》、《禮》、《樂》教”，從而《詩》、《書》、《禮》、《樂》成為公認的古代儒家教典。所以詩教、樂教也成為藝術教育所不可缺失的內容。盡管后來藝術的分類派別逐漸齊全，有文學、音樂、舞蹈、曲藝、戲劇、雜技等，但古典的詩教、樂教理論可以說已經涵蓋萬象，成為后來表演藝術和造型藝術，以及其它藝術形式的理論源泉。文學作為一門綜合的藝術形式，從藝術表現的特性上看，可以說既具有表演藝術的特性。也具有造型藝術的特性，如對情節、抒情、敘事方式精心安排、語言的鋪陳夸張、典型人物事件的塑造和描寫。無不體現出其綜合的藝術特性。從中國古代較早的詩教、樂教文藝理論中也可窺出其綜合的藝術理論特質，可以說從中是絕對可以找到后來音樂、美術、建筑、戲曲等藝術形式的理論來源的。

傳統詩學理論一開始就將生活、藝術與精神緊密地聯系在一起。藝術是“在人們精神的發現中才存在”的，因而古代藝術與當代藝術也便存在其共通性，這種共通性便是藝術作品所具有的藝術精神。在大學藝術教育任務中，除開詩、詞、歌、賦、畫具體作品的鑒賞形式外，對藝術精神的把握理應成為藝術教育的本質和重心所歸。無論是古代，還是當代，藝術教育皆應追求藝術精神的崇尚，這種藝術精神的反映，正是通過潛移默化的教育活動，從而達到美育、德育的體認、融合和實踐。對藝術精神追求的絕佳效果便是達到“物我合一”、“物我兩忘”的藝術的境界，即心靈受文本的啟迪和觸發，其心智得以完美的融入和升華。要達到這種藝術的境界，美育和德育的目標皆可同時實現，故藝術境界與道德境界往往是可融和的。朱子在《論語集注》中以道德精神的最高境界，來解釋曾點在當時所呈現的藝術的人生境界。而且孔子為“大樂與天地同和”的這種藝術境界深致喟嘆，實際正是感動于這種藝術境界。這種藝術境界不是純然的藝術境界，而是包涵政治社會理想的道德境界，從而成為將美(藝術)善(道德)結合的藝術的人生境界。在中國傳統文化中。這也成為文藝作品中所反映的藝術精神的最本質的內核。大學藝術教育的任務，最重要的也應是對這種本質內核的揭示，對古今藝術作品中對藝術的人生境界的宣揚和對藝術精神的追求，并從而實現大學美育和德育的雙重教育目標。

在古代的詩教、樂教理論中，便曾積極的主張美善結合。《論語》上有“子謂韶，盡美矣。又盡善也”(《八佾》)，可見，“美”“善”的統一，是孔子由對音樂的體驗而得出的對音樂、對藝術的基本規定和要求。“美”屬于藝術的范疇，“善”屬于道德的范疇。藝術作品本身要求達到“美”“善”統一，而在古典文藝作品中所反映的藝術的人生境界也同樣要求達到“美善合一”。在古代詩教、樂教的文藝理論中，實際是通過對文藝創作者的“美善合一”的要求。來達到對文藝作品受眾的“美善合一”的影響。從而藝術作品歸源其社會性。成為藝術教育的范本，藝術教育也就通過藝術的方式，來達到教育和人格修為培養的目的。如傳統儒家和儒家經典中以音樂(詩歌)為中心的“為人生而藝術”的性格，對古今知識分子的個人修養而言，其功用都較為明顯，而且這類理論在整個古代文藝理論中也是特別突出和明顯，如：

“凡音者，生于人心者也。樂者通倫理者也。”《禮記》卷三十七《樂記》)

“君子日，禮樂不可斯須去身。致樂以治心。則易直子諒之心，油然生矣。易直子諒之心生，則樂。樂則安，安則久。久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威。致樂以治心者也。”(同上)

“故樂也者，動于內者也。禮也者動于外者也。樂極和。禮極順……”(同上)

這種理論主張對個人修為的要求，也是藝術教育所追求的結果。此結果是一種“融情于我”、“融我于物”的心靈震動和感觸。當今大學藝術教育所追求的實質也便是這樣一種積極、樂觀、振奮和正影響的藝術精神釋解效果。對藝術精神的充分而精當的釋解，可以合理建構和達到藝術教育的最佳效果，故徐復觀稱：“我們可以把一切的藝術追溯到藝術精神的沖動上去。”

當然，只有對藝術精神脈絡的清晰把握，對藝術作品“物我兩忘”的感知，才可能達到真正藝術教育的目的和最佳效果。然而“物我兩忘”感知實效的難于產生。也是眾多藝術教育媒介流于形式和膚淺化亟待擺脫的困境之一。

此外，對藝術流派淵源發展的認識，以及對藝術精神脈絡的清晰把握和體認，也要求我們必須認知和借鑒“古典”，有足夠的藝術素養。“物我兩忘”的藝術感知實效之難與對此實效的不斷追求似乎是一種窘難。顯然。這種窘難只有靠藝術(乃至科技)自身才能解決，藝術授人以“物”(知識、思想、精神等)，而人又反以“物”觀照藝術。所以藝術在傳承中同藝術創作主體和藝術受眾一樣重要，往往呈現出循環復雜的關系。這種傳承鏈關系，使藝術在藝術教育中又理所當然被分離為兩個層面，一是作為認知形式層面的素質閱讀，二是作為精神感悟層面的藝術精神境界享受。只有在第一層面的素質無限累積和豐富的時候，才能無限近地接近或達到第二個層面。

對藝術感悟的自覺、自證過程，自然也離不開藝術創造主體或藝術感悟主體的素質積聚和涵養。文化、藝術本身是一個歷史的系統，既具共時性亦具歷時性，無疑更需要我們閱讀傳統和古典、現代和流行。“古典詩學”傳統對人文素質教育的作用顯然又是可見而有效的。更應倡之于首位。有學者便認為要化解當今大學教育憊機非“古典詩學”莫屬，西方教育的源頭是《荷馬史詩》，其教育開端是詩歌而不是哲學。我國古代教育的基本內容以詩、藝為主，其中詩是教育基礎。經學四教，以《詩》為宗。孔子先作《詩》，故《詩》統群經。讀詩可以培養人的心性，提升眼界，讓我們看到更美好的幸福與更深切的不幸。顯然，這種被受眾閱讀的幸福和不幸，即是藝術精神或對人性人文關懷的浮現，也便是“為人生而藝術”的性格品質的折射或反映。甚至有學者說“學習古典詩學是一種生命行為，其當下性可近可遠……”便透過藝術精神，將藝術、詩學與政治接上了關系。

不過，在處理古典與當代、傳統與流行的關系中，必須明確：首先，傳統并不局限于古代，它盡管有地域的差別，但并不完全受時間的限制，“傳統是在世代相傳滲透在思想文化、藝術道德等各方面的東西，不僅是古代，還有近現代”。中外就有各自體系的文化傳統，這種表面所呈現的地域性差別，實際主要是因受了各自文化體系、社會形態和意識、以及社會生活習俗的影響所形成的，因為承載這種文化體系和文化傳統的社會人又是以各自較大或較小的地域結成“顯”層結構上的聯盟的，而真正的文化體系、傳統、意識形態等，卻是其“隱”層結構上的真正聯盟的關鍵所在。在對經典與流行、古典與當代的把握中，從大學藝術教育的宗旨出發，也不應排斥外來優秀文化傳統。而力爭融匯中西，取長補短，因為人文、藝術、科學之類人文素質教育的最終目的不應僅僅停留于認知，而更應是發展。

其次，受西方實學特別是西方哲學的影響。一些追求實利性的學科對我們的教育制度產生了沖擊，較早的蘇格拉底就認為，哲學敗壞教育。有學者便承此認為一味追求現代化，主張實利性學科，便是教育之敗壞，恐怕這只是揭示的表象。傳統與現代是可以融通的，現代中也有精品藝術，現代除開實利性追求外，也涵有人性化人文情懷內涵，其藝術精神絕非實利性所涵蓋。此外，一些講求現代性的實利性學科，從本質上來看，也是出于對人文、社會的關懷而講求實利，只不過將實利性主張和追求大文化。而掩蓋了人性關懷的藝術精神或藝術哲學內涵。并且實利性學科也有其自身學科特點的哲理內涵，哲理是能使人的精神新生的原理或概念。既然具有哲理內涵，就理應是一種精神的訴求。

再者，藝術并不排斥哲學，許多文學藝術的精品或一些行為表演藝術等等，都是蘊含有豐厚的哲理內涵的，它們往往成為對世界觀學說的形象生動的解說，成為自然知識和社會知識的恰當而具體的概括和總結。當然。一些藝術或藝術哲學具有追求實利性的因素，但既然是藝術，就理應含有一種藝術精神或藝術哲學在其中，這種藝術的精神才是最主要的。只不過。現代性、實利性與哲學、藝術，需要我們去正確把握它們之間的關系。

大學藝術教育，就傳統與現代、經典與流行、古典與當代的體認，不難發現一種藝術精神貫穿其間，只有對這種藝術精神的精盡地把握和升華，才真正可能從本質上使人文、藝術、科學從理論和實踐上得到繼承和發展，這也是大學藝術教育的最終和最高目的所在。