關(guān)于墓志形制的幾個(gè)問題

[摘要]墓志是古代喪葬禮俗中重要葬品，是當(dāng)時(shí)人們生死觀與喪葬文化的重要體現(xiàn)。本文重點(diǎn)論述墓志蓋出現(xiàn)的時(shí)間、原則以及盝頂式墓志的文化內(nèi)涵，認(rèn)為盝頂式墓志的形制原形來自于祭祀的明堂，其代表“天圓地方”的構(gòu)形，不僅影響著地表上關(guān)乎“禮”的器物，同時(shí)也影響著墓葬的形制與襯葬明器。

[關(guān)鍵詞]墓志蓋；形制；紋飾

[中圖分類號(hào)]G251.6

[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A

[文章編號(hào)]1005—3115(2009)18—0014—03

墓志是古代喪葬禮俗中重要袝葬品。主要置于墓中，專為記敘死者姓名、籍貫、生卒年月、生平事跡，是當(dāng)時(shí)人們生死觀與喪葬文化的重要體現(xiàn)。因墓志文多系有褒贊或哀挽的銘文，故又稱為“墓志銘”。因其傳承有緒，一直沿用至民國(guó)才現(xiàn)頹勢(shì)，故為文史、金石學(xué)者所重。其所蘊(yùn)涵的考古學(xué)、歷史學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)、文字學(xué)、書法史學(xué)、美術(shù)學(xué)、文學(xué)價(jià)值尤為寶貴，備受當(dāng)代學(xué)術(shù)界關(guān)注。墓志的材質(zhì)有石、磚、陶、瓦之別，南北朝以后的定型墓志以石質(zhì)盝頂盒式為主，分為志石與志蓋兩個(gè)部分。從目前的考古資料來看，出土的墓志數(shù)量很多，但史料上關(guān)于其形制、尺寸、銘刻工藝等諸多方面皆沒有明確的文獻(xiàn)記載，即便是《三才圖繪》這樣包羅萬象的叢書，也沒有載錄與墓志相關(guān)的圖式或內(nèi)容。其中原因，我們推測(cè)可能為墓志雖屬喪葬禮制的重要袝葬品，但其主要為死去的人服務(wù)。中國(guó)人一向諱談陰間之事。所以其神秘性一直延續(xù)、影響至今。因此，關(guān)于墓志的許多問題只能通過出土的實(shí)物資料并結(jié)合古代喪葬典制來逐步分析確定。

一、關(guān)于方形墓志問題

北魏平城時(shí)期的墓志均為碑形志，遷洛之后卻改為帶蓋的方形。(圖1)究其緣由，從統(tǒng)計(jì)材料看，元魏宗室卒葬絕大多都為方形墓志，這種以皇族身份選擇方形墓志的明顯傾向，客觀上對(duì)當(dāng)時(shí)的墓志發(fā)展產(chǎn)生了積極的引導(dǎo)作用。北魏初遷之際，鮮卑貴族眷戀故土，并盼望死后歸葬代北。有鑒于此，孝文帝曾“沼遷洛之民，死葬河南，不得還北”。又詔曰：“遷洛之人，自茲闕后，悉可歸骸邙領(lǐng)(嶺)，皆不得就塋恒、代。其有夫先葬在北，婦今喪在南，婦人從夫，宜還代葬；若欲移父就母，亦得任之。其有妻故于恒、代，夫死于洛，不得以尊就卑；欲移母就父，宣亦從之；若異葬亦從之。若不在葬限，身在代喪，葬之彼此，皆得任之。其戶屬恒燕，身官京洛，去留之宜，亦從所擇。其屬諸州者，各得任意?！睆脑t令看，前者純屬硬性規(guī)定，后者則采取了帶有等級(jí)差異的安撫措施?！段簳ざY志》中更有大臣何休建議完善喪葬制度的記載。這些措施應(yīng)當(dāng)既可革除鮮卑舊俗，又可達(dá)到安定人心的目的。那么，倡興佛事，推行諸如七七齋、水陸法會(huì)、盂蘭盆會(huì)等喪葬儀式，便不失為一舉多得的明智之舉。文獻(xiàn)記載，北魏胡太后之父國(guó)珍之喪即行七七齋之禮，北魏孝明帝更有“天子舉哀于東堂”之事，不一而足。就墓志而言，改變?cè)行沃?，賦予其新的符合當(dāng)時(shí)喪葬觀念的涵義，也就順理成章了。除此之外，朱智武先生在研究南朝墓志形制時(shí)提出“(墓志)豎狀向橫狀的演變雖然受到‘碑’與‘帖’的影響，然而根本原因還在于志文字?jǐn)?shù)多寡的限定……字?jǐn)?shù)少，則占用空間小，左右寬度必然較小而趨于豎狀；字?jǐn)?shù)多，則占用空間大，左右寬度必然拉大而趨向橫狀發(fā)展”。此說雖不免牽強(qiáng)，但可備一說。

二、墓志蓋的出現(xiàn)

我們知道，墓碑、柩銘、壙記、冢記、畫像題記等各種形態(tài)的志墓方法，就其目的而言，則如墓志文中所常說的：“若夫山川迴尋，舟壑徂遷，篆素有時(shí)歇滅，金石理固難朽。遁勒銘黃廬，貽諸泉壤。”這既是墓志產(chǎn)生的重要原因，也是志蓋產(chǎn)生的決定性因素。將志主家世和生平事跡刻在石塊上埋在地下，固然可以增加“式傳不朽”的可能性，但其效果則因暴露在外的文字容易被侵蝕而減弱。而在志石之上加個(gè)蓋子，便增加了一層防護(hù)，文字保存流傳的可能性就更大。(圖2)

目前所見，最早有志蓋的是1992年10月出土于內(nèi)蒙古烏審旗內(nèi)的十六國(guó)時(shí)大夏真興二年(420)《田明墓志》，磚質(zhì)分上、下兩函，上函無字，下函陰刻隸書53字，每字均涂朱砂。石質(zhì)墓志蓋實(shí)物，始見于湖北武昌出土齊永明三年(485)《劉凱墓志》，蓋上無字，志石尺寸、志文字?jǐn)?shù)未詳。根據(jù)以上文獻(xiàn)、實(shí)物資料，我們至少可以確定，志蓋非北魏創(chuàng)制。這一點(diǎn)已經(jīng)足以澄清目前一些研究者對(duì)此的模糊認(rèn)識(shí)。直接稱呼墓志蓋的是北魏正始二年(505)的《寇臻墓志》，志蓋題銘為“幽郢二州寇使君墓志蓋”。另外，早期有許多墓志的志蓋缺失，“凡墓石出土，其蓋往往缺失，十不存五”，可能與其素面無文有關(guān)。北魏以降，典型的志石與志蓋是以咬合式放置一起的。以北魏孝昌二年(526)《于仙姬墓志》為例，說明志文的四邊側(cè)雕成凹狀，使志文凸在志石上邊。而志蓋內(nèi)側(cè)則雕成與志文面積大小相同的凹下去的形狀，下葬時(shí)咬合放置于墓中。定型的盝頂式墓志，其志蓋內(nèi)凹也是為了避免志石和志蓋直接接觸，而突出的四邊則起到了支撐作用。兩者雖然在外觀上有所不同，但在功能上異曲同工。

三、盈頂式志蓋的文化內(nèi)涵

盝頂式又稱為“覆斗形”，是北朝以降墓志的主要形制。關(guān)于其源起與文化內(nèi)涵，趙超先生認(rèn)為，碑形志不適于墓中使用，因此在吸收了與其形制相近的陪葬器物如溫明、方盒、式等器物的外形特點(diǎn)，尤其是“式”的外形基礎(chǔ)，出現(xiàn)了盝頂式墓志，意在象征天地，又有驅(qū)邪避鬼的作用，和中國(guó)傳統(tǒng)的宗教意識(shí)與方術(shù)密不可分。劉鳳君先生認(rèn)為：“志石方而表示地，志蓋覆斗形表示天?！谔斐上?，在地成形’，‘天尊地卑，乾坤定矣’。漢至唐宋時(shí)期的大型磚(石)室墓，頂為穹窿頂或覆斗形頂，頂上繪日月星辰象征天體。方形墓室穹窿頂者，正是《曾子》所言：‘天之所生上首。地之所生下首。上首之謂圓，下首之謂方。始識(shí)天圓而地方則是四角之不掩也’。方形墓室覆斗形頂者和覆斗形蓋、方形石墓志一樣，和《天文錄》‘天形如笠，中央高而四邊下’的記載相符。墓志標(biāo)題刻在覆斗形蓋頂中間。志文刻在志石上面，亡者的功名可與天同輝，與地共存?！眱晌幌壬恼f法都頗有新意，也都確定了志蓋與天地宇宙觀念有一定的關(guān)系。在此基礎(chǔ)之上，馬新宇先生提出：“其形制可能與當(dāng)時(shí)祭祀所設(shè)方壇的文化內(nèi)涵有一定的關(guān)系。方壇是其中必不可缺少的媒介物，其形制本身早己積淀為一種近于概念化的象征符號(hào)。把墓志造成縮小的象征性的方壇形狀，便使之具有了移情作用帶來的莊重虔誠(chéng)之感。同時(shí)，又可寓盡愛之道、祭禱之心于無言之中。這大概是北朝墓志定型于此的深層原因?！钡珜?duì)盝頂式墓志形制的源頭，趙超先生的說法顯然比較晚，而劉氏、馬氏的說法又過于寬泛。盝頂式墓志的源頭是古代祭祀用以溝通天地的明堂，墓志本身的祭祀理念亦與其相關(guān)。作為“禮”的一種，明堂祭祀是古代社會(huì)禮制的核心內(nèi)容之一，歷來備受重視。(圖3)

作為溝通天地的一種禮制建筑，大致不出“君權(quán)神授的象征物，權(quán)力的象征物，群體意志的象征物，社會(huì)結(jié)構(gòu)、等級(jí)關(guān)系的象征物”四個(gè)范圍。早在漢代人的觀念中，已經(jīng)有了天界、陽界、陰界的區(qū)別。湖南長(zhǎng)沙馬王堆1號(hào)墓出土彩繪帛畫(銘旌之一)的內(nèi)容即分成三個(gè)部分，而天上境界中天門大開的勝景，則被視為最大的祥瑞，也是死者最大的福分。南北朝之際，喪葬觀有了進(jìn)一步發(fā)展，靈魂不滅、肉體飛升、鬼神靈驗(yàn)、因果報(bào)應(yīng)等觀念成為極具普遍意義的社會(huì)心理和社會(huì)意識(shí)，靈魂不滅的觀念更是深入人心。據(jù)《魏書·禮志》記載，北魏帝王有“冬至祭上帝于圓丘，夏至祭地于方澤”，筑方壇四陛以祭祖神的祭祀禮儀。(圖4)

基于以上理論與認(rèn)識(shí)，我們認(rèn)為盝頂形墓志形制的原形來自于祭祀的明堂，其代表天圓地方的構(gòu)形，不僅影響著地表上關(guān)乎“禮”的器物。同時(shí)也影響著墓葬的形制與袝葬明器。禮，“經(jīng)國(guó)家，定社稷，序民人，利后嗣者也”。墓志作為喪葬典制與文化重要的外在形式與道具之一，也應(yīng)該從根本上體現(xiàn)禮的文化內(nèi)涵，其特殊的形制，從觀念形成到實(shí)物制作都深受影響并最終與其文化內(nèi)涵相吻合，應(yīng)該是比較合理的推斷?！耙缓稀蹦怪?，其志蓋代“天”，所謂“天”者，實(shí)為“天位”，或認(rèn)為是天門所在；志石表“地”，所謂“地”者，則為“地位”，乃陰界之象征。因此，定型于北朝的墓志既可隱寓哀思，又有引導(dǎo)死者升天之祈。

四、墓志蓋紋飾與題銘的意義

從北朝上層貴族墓室裝飾來看，均以死后飛升為主題。這些紋飾主要出現(xiàn)在墓門、甬道、井上欄及墓室頂?shù)炔课?。墓志一般置放多在墓門前或甬道中，也有置于墓主頭前者。單從墓志擺放位置來看，也應(yīng)當(dāng)具有與這些紋飾相近的功能。事實(shí)上，志蓋上面的紋飾正與此相符，而北魏時(shí)期志蓋題銘多為類鳥蟲書美化裝飾性書體，與紋飾相輔相成，共同反映了引導(dǎo)志主靈魂飛升的主題。另外，志蓋題銘本身起到標(biāo)志墓主身份的作用，這和秦漢時(shí)期墓葬中有很多帶文字的器物(如印章)可以起到標(biāo)志墓主身份的作用是一樣的。從目前的墓葬考古看，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期開始，就有隨葬官私印章的習(xí)俗。曹錦炎先生在《古璽通論》一書中以大量古代文獻(xiàn)與出土實(shí)物考證，認(rèn)為“對(duì)春秋時(shí)璽印的普遍使用，已不用懷疑”。當(dāng)時(shí)人們把印章作為重要的憑信，隨身攜帶，既用于日常的文書符契上，又可以用它證明自己的身份。死后，就將印章系在腰帶上隨同下葬。所以，在這一時(shí)期的墓葬中出土了相當(dāng)數(shù)量的官私名印，證明了墓主的身份、姓名。在漢代，墓葬中出土印章的現(xiàn)象更為普遍，如長(zhǎng)沙地區(qū)西漢墓葬、廣州南越王墓、徐州漢墓中，都發(fā)現(xiàn)了大量官、私名印。這個(gè)習(xí)慣，到晉代以后迅速式微，或許與墓志的廣泛使用有關(guān)。從這個(gè)意義上說，墓志蓋題銘文字，刻有墓主的姓名、官爵等，也就具備了與印章一樣的功用。從外形上看，墓志蓋題銘的確也像一枚印拓，但墓志蓋題銘是否與印章有直接關(guān)系，有待進(jìn)一步論證。