渝東\\湘西的“陽戲”與面具

一

今渝東、湘西歷史上曾流行著一種古老的戲劇，它就是陽戲。

關于陽戲的得名，清同治《酉陽州志》載：“州屬多男巫，其女巫則謂之師娘子。凡咒舞求佑，只用男巫一二人或三四人。病愈還愿，謂之陽戲，多則至十余人，生旦凈丑，袍帽冠服，無所不具，偽飾女旦，亦居然梨園弟子，以色媚人者。”男巫等扮“生旦凈丑”，演陽戲用于“病愈還愿”，可見陽戲與巫道及還儺愿有很密切的關系。

“儺”是古時臘月驅逐疫鬼的儀式，后來演變成一種具有戲劇形式的儺戲，其目的仍是為了敬奉神靈、驅疫消災，或酬神還愿。《呂氏春秋·季冬紀》說：“命有司大儺。”高誘注：“大儺，逐盡陰氣為陽導也。今人臘歲前一日，擊鼓驅疫，謂之逐除是也。”我們從演示儺的儀式是為了“逐陰導陽”出發，認為因“病愈還愿”所唱的陽戲，其來源和得名與儺的“陽導”功用有關。它起初當為儺戲的一個分支。民間有一種說法，認為巫師跳神有大、小之分，小跳為儺戲，大跳即陽戲。甚至有人指出，無論儺壇戲、端公戲、陽戲、陰戲、還愿戲等等，實際上都屬于儺戲的范疇。(參見王恒富等主編《貴州儺面具藝術》，上海美術出版社1989年版)

在湘西苗族、土家族地區，儺戲與陽戲常常是同臺演出的。清乾隆《永順縣志》記載：“永俗酬神，必迎辰郡巫師唱演儺戲”。演出時，藝人們“儺(愿)、陽(戲)、花(燈)”三者兼之。故民間又稱陽戲、花燈為“外教”，儺愿戲為“內教”；并稱這種三戲同臺為“三合班”。有順口溜說：“一套人馬三樣戲，什么場面都能去”(彭繼寬等主編《土家族文學史》，湖南文藝出版社1989年版)。

關于陽戲與儺戲的關系，還可以從兩者的服裝道具方面找到一些共性，如演出時，這兩個劇種的藝人一般都要頭戴面具。儺戲的面具，大概有二三十種；陽戲的面具一套十幾個到二十個不等。其中一些角色，如“關公”、“川主”、“和尚”、“小童”、“猴”等的面具造型和名稱，在兩個劇種中是相同的。

當然，陽戲與儺戲的確有一些區別。從表演形式比較：儺戲無弦樂，是“人聲幫腔，鑼鼓伴奏”的“打鑼腔”；陽戲則是板腔體與曲牌體的結合，雖有打擊樂，但主奏樂器為大筒琴。儺戲多在屋內或院內演唱；而陽戲已進入壩場舞臺，演戲必搭戲臺。儺戲與陽戲在演出前雖然都要舉行“開壇”儀式，但陽戲的請神儀式已經淡化，不像儺戲“開壇”那樣繁瑣復雜。

通過以上分析，似可認為陽戲與儺戲確實關系密切，前者當屬后者的變種和發展，因而陽戲的淵源亦是相當古老的。

二

陽戲于一百多年前流行于湘西、川東，當時又被稱為“柳子戲”或“楊花柳”，據說其聲腔源于四川梁山調。清咸豐《長樂縣志》載：正月十五當地鬧元宵，“演戲多唱‘楊花柳’戲，其音節出于四川梁山縣，又日梁山調”。據考證，梁山調就是四川燈戲腔調，流入湘西與土家族民間語言相滲合，構成了陽戲最早的聲腔，稱作“楊花柳”，后又改稱“柳子戲”。

發展到現代，陽戲的唱腔、音樂和舞臺步法都己相當豐富。在湘西苗族、土家族地區，陽戲一般有男趕板、女趕板、七句半、女一字、翻山調、后山調、正官調、老一字、陰陽扇等27個過場音樂，曲牌有《步步嬌》、《水府漁》、《大排隊》等25個。器樂原只有一把大筒琴和鑼鼓鈸，后來增加了揚琴、三弦、二胡、板胡、橫笛、嗩吶、木魚等。舞臺步法方面有比較成套的步法，如小旦走的“斑鳩刁豆”、“雙手種油麻”、“風擺柳”、“邊魚上灘”、“駕妖風”等。

在今重慶的酉陽、秀山一帶，陽戲的唱腔也很豐富，常用的有奪板、平板、數板、跑板、老生腔、小生腔、老旦腔、小旦腔以及出場調、贊調、平調、悲調、高腔等，已形成了自己的成套唱腔以及舞臺步法、身段指爪，具有獨特的戲劇格式。

關于陽戲的劇目，除新編劇以外，傳統劇目約有一百余個，經常演出的除戲劇界熟知的“三打”、“三殺”(《打金銀》、《打蘆花》、《打包救主》，《侯七殺母》、《曹安殺子》、《宋江殺惜》)外，還有《汾水河》、《劉海戲金蟾》、《山伯訪友》，《下京求兄》、《孟姜女》、《海螺記》、《蟒蛇記》、《葵花井》、《張老大拜壽》、《吳大回門》、《雙賣紗》、《凌哥烤煙》、《掃地掛畫》、《谷屯子接妹》等。

陽戲的角色行當與鄰境之楚、漢等大劇種相類，主要為生、旦、丑，后來才增加了凈角。演出時，藝人們身穿彩衣彩裙，面戴各色人物的面具，唱念做打，極富戲劇特色。

此外，陽戲還有兩個特點：一是在民間有大小陽戲之分，故事情節長的叫大陽戲，故事情節短的叫小陽戲；二是陽戲雖來源于儺戲，但近代以來受南劇影響較深，在湘西和渝東地區，除了一些南戲沾濡不及之處外，陽戲與南戲往往同臺演出，故民間又有“半南半柳”之說。(參見彭繼寬等主編《土家族文學史》)

三

大約20年前的1989年10月，筆者當時均在重慶市博物館工作，參加了四川省民族研究所、四川大學、西南民族學院等單位聯合組成的調查組，赴酉陽、秀山等縣調查酉水流域土家族的歷史和社會狀況。其間，在酉陽縣民委的幫助下，我們在當地搜集到一套完整的陽戲面具共15件，入藏博物館至今。

這套面具是以木質細密、松軟、不易開裂的柳木雕刻而成的，正面加以生漆彩繪，立體感強，生動逼真，富于戲劇效果。每個面具高20厘米－30厘米，寬14厘米－18厘米不等。若按角色可分為兩類，一是與中原戲劇中常見角色相近的“正神”形象：書童、和尚、武生、文生、二須生、皇生、凈生、包公、關公；二是與儺戲面具相類似的角色：猴子、軍山、二郎神、小鬼、鬼祟。演出時，演員用穿在面具兩耳后的麻線把面具戴上，通過面具上眼、鼻、口角處所開的小孔往外視物、表演，以保持做動作時肢體的協調，并方便與觀眾互動、交流。

以下，試對其中若干角色加以說明。

1、二郎神——二郎顯圣，民間又稱“川主”。中國古代神話傳說中的水神眾多，形象各異。陽戲中的二郎神面具顯然受到儺戲中水神的影響，而儺戲又受地域文化的影響，因此二郎神應是指灌口二郎。灌口在四川川西平原，所以又稱灌口二郎為“川主”。川主加上土主、藥王，是儺壇奉祀的“三圣”。古代稱二郎者有4人：(1)秦代李冰之次子李二郎；(2)晉代的鄧遐；(3)清朝的趙昱；(4)《劈山救母》中的楊戩。此4人中，除楊戩為神話小說中的人物外，其他三人均是有史記載的治水英雄。又除鄧遐外，其余三人均稱為灌口二郎，均與四川治水有關。陽戲面具中二郎的造型有三只眼，與傳說中的李二郎、楊二郎的形象相符。因此，陽戲面具中的二郎神應是李二郎或是楊二郎；如以有史記載為準，則應是李二郎。

2、軍山——開山莽將，又稱山神。他是儺戲、陽戲中較重要的一個角色，在儺壇中又稱作“開山”或“山王”。山神面具在儺戲、陽戲面具中較為一致，頭長一對角，怒目圓睜，齜牙咧嘴，形象猙獰。表演中，山神常一手持開山斧，一手持鑿，活脫脫一副開天辟地的架式。山神開山，似乎與中國神話傳說中的盤古有關。黔北儺戲《毛雞打鐵》中，開山一出場便念道：“吾當出世一尊神，四瓣獠牙顛倒生，要問吾的真姓名，吾是盤古山化身。”(王恒富等主編《貴州儺面具藝術》)

3、關公——關爺，即三國時蜀漢的關云長。他是儺戲、陽戲中的“正神”之一。歷史人物進入儺壇為神者，常見的有關公、包公二人，而關公的地位高于包公之上。儺戲中所描述的關公形象和儺面具、陽戲面具中關公的造型，均同于《三國演義》中描述的丹鳳眼、臥蠶眉、黑長須、紅臉膛的關云長。

與儺面具一樣，陽戲面具還有眾多的角色，每個角色都有一個敷演其身世、經歷的故事，生動有趣，極富想像力，是一批很有價值的民間文化資料。限于篇幅，恕不贅述。