平常心是道

趙州從諗，山東人，自幼孤，投青州龍興寺。從諗做沙彌時，有一次隨師父參見南泉的普愿，普愿正在方丈躺著休息，見到從諗，問:“你來到什么地方了?”從諗說:“瑞像院。”普愿說:“看見瑞像了么?”從諗說:“瑞像沒有看見，看見個臥如來。”普愿起來，問:“你這個沙彌有主，還是沒主?”答:“有主。”問:“哪個是你主?”說:“孟春猶寒，祝愿和尚尊體起居萬福。”從諗因此受到了普愿的器重，許他入室為弟子。

一天，從諗問師父:“如何是道?”普愿說:“平常心是道。”又問:“還須進一步深想么?”普愿說:“思量就錯。”從諗說:“不思量如何知是不是道?”普愿說:“道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記，若是真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強用是與非去衡量。”從諗立即悟旨。

既然是平常，重要的是怎樣一個平常，為什么既深入到超世的本體，又實存于現世的平常。這里青原惟信禪師的一段話說得比較清楚:

老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水;及至后來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水;而今得個休歇處，仍然見山只是山，見水只是水。禪宗的特色就在這“仍然見山只是山，見水只是水”中凸顯了出來，它所指的“成佛”不是凈土宗向往的升入天國，也不是藏佛所盼望的成為所修的本尊，而是就是此世，就在當下。這種當下，就是禪宗大師一再說的“平常心是道”。

對平常心，馬祖道一這樣解釋道:“何謂平常心?無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無圣。經云:非凡夫行，非圣賢行，是菩薩行。只于今行住坐臥，應機接物，盡是道。”獲得道的平常心，從外表上看，與平常人一樣，但內心與平常人不一樣，他做著日常的活兒，但超離現世的造作，不是非要努力去“做”一個什么。他參與現世的活動，但又超越了現世的是非觀點，因為現世的是非是有局限的。他也做某事，不做某事，但并不是刻意地去非做此事，非不做此事，而是一切隨緣。當他是平凡人時，并不固定為平凡;當他是圣人時，也不執意于圣人。他的在世的種種因緣、種種行為，只是應機接物而已。