文化其實就在生活的互助里

都會區原住民，是指那些背井離鄉來到繁華城市謀生的臺灣少數民族。相比還住在部落里的族人來說，他們所面臨的文化沖擊和現實壓力更為直接。

為了幫助他們更好地面對各種問題，都會區里出現了一些公益社團。林春鳳所在的“瑪嘎巴亥”就是其中一個，這個名字在阿美族語里，意思是“美好”。林春鳳是社團的負責人，同時也是屏東教育大學原住民教育研究中心的主任。

散居帶來的孤寂感

我們這個社團現在有42名成員，都是阿美族人，我本人也是。他們當中有幼兒園老師、有工人、有做小生意的人，大部分都沒有十分穩定的工作。

大部分都會區原住民從事的是中下階層的工作。我們近期做的統計發現，都會區原住民的收入只有一般都市家庭的55％。假設一般人一個月是3.5萬新臺幣，那原住民平均只能拿到2.2萬，其中男生可以到2.6萬，而女生大概只能在1.7萬，甚至更低。

都會區原住民最大的特點是散居。在鄉間我們會住在一起，走出去兩步路就是你家，我家的鹽巴還可以借給你。來到都會區以后，有的租房子，有的買房子，沒辦法住在一起，平常沒有機會講族語，沒有辦法舉行自己的慶典。一唱歌別人就打電話投訴：太吵了。一做什么事，別人就奇怪：你怎么跟其他家不同?

因此他們平常就會隱藏起來，不講族語，也不會穿自己的族服。如果不把這個群體找出來，他們的文化就會到此為止，就好像河流流到某個地方就消失了，再也找不到了。

由于種種因素，他們心理上的共同點是孤寂，會覺得沒有伴。為了排遣這種孤寂，他們以往的做法是常回鄉，有空或有慶典就趕快回家。但現在豐年祭跟城市里的假期不一樣，回去請一個禮拜的假，回來工作可能就沒了。所以，他們就很兩難。

如果只是寂寞，還不那么嚴重，長期下來就會變成一種癥候群，可能會導致憂郁。

在我們的研究里看到，在都會區，新遷移的原住民自殺率比一般人高，大概是7％，一般人是2％到3％。其中主要的原因可能是文化的沖擊，包括人際關系的障礙等等。只是經濟的困難，應該還不至于讓人放棄生命。

許多文化的沖突如果一直沒有處理，堆積下來就會成為病癥。沒有專業人士介入的話，最后就會變成一些負面的行為表現，例如自殺、酗酒等。

但這種負面情緒并不容易表達出來。每個禮拜定期聚會時，大家會帶些東西過來分享，也會彼此傾訴負面情緒。特別是當有人家里遭遇突變時，我們都是支撐者，一方面是人力的支援，另一方面是情緒的支撐。

前陣子有個人的先生出了車禍過世，其他人就會過去支持他。因為她當時已經懵了，不知道后續的法律訴訟賠償和遺產繼承問題該怎么處理。另外一個人是她的孩子突然生病走了，這是很大的一個打擊。當時我們就到她家里整夜陪她，怕她害怕或是太過傷心，大概持續了三四晚，后來也一直繼續地關心她。

每周的族語課

除了情感的支撐，學族語也是很重要的一個活動內容。語言是文化傳承過程中的重要一環。文化如果不實踐，就會被漸漸遺忘。

每個禮拜我們都會利用幾個小時的時間，把大家聚集在一起學習傳統歌謠。在課堂上，兩位阿美族語老師會認真地講解詞語的發音和字句的意思，再利用簡單美妙的旋律帶領大家一起唱。對學員來說，這些旋律都是以前在山上聽過的，喚醒了很多人對部落的記憶。于是大家都會跟著一邊擺動身體，一邊開心地唱著。

這個時候，會員的孩子們就在旁邊玩耍。他們一開始肯定不會唱，但可以逐漸熟悉，并且知道原來歌里講的故事那么美麗；慢慢地他們也會哼唱起來。我想他們是很重要的一個年齡層，我們需要一代一代的影響。

來學習課程的主要有幾類人：國中生、國小生、想系統學習然后從事母語教學的族人，另外就是希望能夠找回歸屬感的人。

現在政府有一個政策，就是如果通過族語的認證，升學時可以加35％的分數。所以國中生的動力比較強，畢竟希望能夠讀好學校。國小生目前還都是自由選擇，但家長都很緊張，想著國中功課壓力那么重，不如讓他們國小就來學。

目前來說，他們學習族語的動力主要還是來自外部，例如加分；真正內在的動力其實還蠻弱的，學習也比較懶散。所以我們就盡可能讓他們去參與各種活動，例如族語競賽、戲劇比賽、豐年祭等等，讓他們不斷去實踐。

他們還是對參加比賽還是很熱心的，或許是沒有上臺之前會在底下野餐，他們覺得好玩，有人還會帶小孩來，就好像過年一樣，特別熱鬧。

在阿美族協會舉辦的一個豐年祭上，我們的族群就是盛裝上去，很努力地表演，唱得很愉快。因為平常的練習，大家都沒有忘了那個舞步。

社團里沒有責備和歧視

我覺得大家之所以愿意來，最主要是歸屬感，因為我們無法提供別的實質回饋，例如錢、獎品、或工作。相反，很多時候大家是要付出的，例如一起籌備活動什么的。

大家聚在一起就是要取得溫暖一這是當前的最大動力。核心是一種認同感，以及感情上的安全，不用擔心被歧視被嘲笑。即使有人說哪天他喝酒了倒在路上，別人也不會笑他，不會覺得你怎么不自愛不檢點。這種責備不會在社團里存在，大家聽了就哈哈大笑，問：“那后來呢?”

社團有幾件事特別感動我。例如平常我們就幾個核心人員，但當一個活動要進行的時候，就會多了很多不認識的族人。他們大多曾經在部落里生活過，為了參加活動，遠從臺中、高雄、花蓮坐半個小時、1小時，甚至是3個小時、6個小時的車趕過來。

我們這個聚會其實也是他們每個小家庭的聚會。他們借用這個時候，召集親朋友好來聚一聚。我發現他們的熱情更高，在唱歌的時候非常投入非常有感情，或許是覺得很不容易才唱這么一次吧。很多人還會帶著錄音機來，說帶回去可以常常聽，也可以好好地再練習。每到這個時候，我就覺得我們這里像種子部隊一樣。

有一次，我們去到部落大學表演民族古老歌謠。由于屏東地區是排灣族跟售凱族的大聚落，阿美族比較少。我們唱著唱著就有一個老人突然從后面跑到舞臺前面，很認真很感動地聽，一再說：“怎么還有人會唱這個歌?怎么還有人會唱這個歌?我們都快忘記這首歌了!”說完就開始認親，原來他是從另一個都會區桃源過來的。我們當時的感動是沒有辦法用語言來形容的。

只要做，我就不悲觀

目前在經費上，我們采用會員制，一年一交，正式會員500塊新臺幣(相當于108元人民幣)，新會員1000塊，每年大會時一起交。大部分工作人員都沒有支付工作費，總干事、理事長、會計、出納都是義工。好在都只是業余來做，大家并沒有太計較。

另外，就是我們向政府部門申請來的族語課程、暑期原住民學生的課業輔導，還有族語認證考試三個項目的經費，分別拿到了12萬，3萬以及6萬塊新臺幣，加起來大概21萬。除此之外，我們也會爭取接一些政府的調查問卷等項目。這些錢讓我們有了喘息的機會，可以暫時支付一些費用，不至于坐吃山空。

相比于社團的生存問題，我更擔心的是很多族人因為工作忙或住得遠而無法前來參加活動，那樣最后可能就慢慢地淡忘了。

還有一個很現實的問題，是一些會員缺乏競爭力，很容易被市場所淘汰。如何讓大家既成為生活的共問體，同時又能夠有新的出路，是我們最大的壓力。我在想是否能夠讓他們做一些例如手工肥皂這樣的產品，技術含量沒那么高。這樣就有一個基本生活的保障，閑暇之余我們還可以唱，還可以跳。

對于當前自己民族文化的流失，族人也有意識到，因此平時在社團里能說族語就盡量不說國語。

就我個人而言，如果什么都不做的話肯定會憂慮，這就好像輪胎不轉，一定不會前進。但只要能做起來，我就不悲觀，能做多少算多少。其實我們并不需要特殊的形式，我們的文化就是在自然中形成的，就在生活中的互助里。工作中、休息的時間、吃點心的時間都可以一邊用族語唱歌。

另外，我們也在嘗試讓年輕人不斷加入進來，讓他們對傳統的東西有認同感。畢竟生命很短暫，我們這一代很快就會過去。