莊子思想的人學意蘊

〔摘要〕作為道家思想的代表，莊子十分關注人的自由、價值、尊嚴等問題，其思想的人學意蘊豐富，主要包括:以“道”為本，尊民本性的人本理念;無為而治，與民生息的人本情懷;“齊物”平等，“無貴賤”的大平等觀;“至德之世”，與世無爭的社會理想;逍遙適己，超越現實的理想人格。

〔關鍵詞〕莊子，“道”，無為而治，“齊物”，“至德之世”，“逍遙游”

〔中圖分類號〕B223.5〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175(2010)01-0042-03

莊子的思想，汪洋恣肆，儀態萬方，“其學無所不窺”，但更多的是對人的自由、價值、尊嚴、意義等問題的關注，而這恰恰是當前人學研究的重要內容。探討莊子思想的人學意蘊，不僅有利于當前的人學研究，而且對于構建以人為本的和諧社會具有重要現實意義。

一、以“道”為本，尊民本性的人本理念

作為道家思想的代表，莊子想象力豐富，文風華麗多變，意境玄妙深遠，充滿了浪漫主義色彩，但其重點是對人生和人的價值以及人的自由的關注。莊子對人的關注，建立在他的“道”的基礎之上，是“從道而論及人”。

莊子對“道”的解釋，承傳了老子的“道法自然”思想，但在其理解和闡述上又有所創新。在什么是“道”的問題上，莊子說:其“視之無形，聽之無聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也”，“道無問，文無應”，“夫道，窅然難言哉”，“夫知者不言，言者不知。”(《莊子·知北游》也就是說，“道”是看不到形體和聽不見聲音的，人們稱它是昏昧冥冥。而那些可以加以談論的所謂的“道”，實際上并非真正的“道”。因為“道”無可詢問，也無從回答，是深奧神妙難以言表的，對“道”而言，知道的人不說，說的人并不真正知道。

關于“道”的出處和居所，莊子認為，其來去沒有蹤跡，也沒有界限，不知從哪進出，在哪兒停留，它通向廣闊無垠的四面八方，“其來無跡，其來無涯，無門無房，四達之皇皇也?！?《莊子·知北游》)同時莊子又認為，“道無所不在”，“在螻蟻”，“在稊稗”，“在瓦壁”，“在尿溺”。

在《莊子·大宗師》中，莊子對“道”做了總體的概括:“夫道，有情有信，無為無形;可傳而不可授，可得而不可見;自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。”也就是說，“道”具有時空上的無限性，狀態上的無形性，性質上的無為性，其根本就在于其自身?！暗馈笔怯钪娴谋倔w，天地萬物的根源。

莊子在充分闡釋“道”的基礎上，把尊重人的自然本性和實現天下“大治”結合起來，體現出其尊民本性的人本理念。他認為，既然“道”自本自根，無形無為，是宇宙間一切事物的根本和本原，那么人作為宇宙間萬事萬物的一部分，其一切活動和作為就必須“循道，以道為本。”正是以此為基點，莊子才從“道法自然”的前提出發，認為“性”作為人生命的質地，和“道”一樣亦是不可易的，是自然天放的，“性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅;苛得其道，無自而不可;失焉者，無自而可?！薄肚f子·天運》“性者，生之質也。性之動，謂之為。為之偽，謂之失?！薄肚f子·庚桑楚》“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德;一而同黨，命曰天放。”(《莊子·馬蹄》)要實現天下大治，就必須尊民本性，“無以人滅天”。這是我國思想發展史上最早的人本主義訴求。

二、無為而治，與民生息的人本情懷

體悟了“道”，以“道”治理天下，則天下唾手而治。那么如何體悟“道”呢?莊子認為，“道”自由自在，無形無跡，是天地萬物的宗師，但本性卻是無為的，它不可以強行獲得，“道不可致”，“無從無道始得道?！薄肚f子·知北游》要獲得道，就必須每天去除偽飾，直至達到無為的境界，達到無為的境界也就可以無所不為也，“為道者日損，損之又損之，以至于無為，無為而無不為也”。《莊子·知北游》

既然體悟“道”必須“損之又損”以至于“無為”，那么在國家的治理上，“循道”治理的真諦也應該是“無為”。在這里，莊子繼承了老子“無為而治”的一貫主張。老子認為，“以道蒞天下”就可以做到“治大國如烹小鮮”。莊子對這一思想進行了更細致和人性化的闡釋，對“以道蒞天下”做了具體的說明。他把“天道的無為和人道的無為”統一起來，認為既然天道是無為的，人道也應當是無為的，在人世間實行“無為而治”的政治是最好的政治。貫穿于莊子思想的主線，是“不失其性命之情”，主張“順乎道”的自然之治，反對以私心治理天下。他說:“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣;明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃;有莫舉名，使物自喜;立乎不測，而游于大有者也”。(《莊子·應帝王》)為了進一步闡明他的主張，莊子又說:“聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也;宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉!”(《莊子·在宥》)只聽說要讓天下寬容自在，沒聽說要去管治天下的。讓天下人都自在，不擾亂他們的本性;讓天下人都寬容，不改變他們的道德。天下人本性不亂，道德不變，哪里還用得著管治天下呢?

莊子認為，無為而治，與民生息，讓百姓“全真葆性”，自由發展，天下自然大治。但莊子看到的卻是社會進化中的動亂和異化現象，他毫不客氣地指出，動亂和異化的根本原因在于民“失其常性”。由此他把社會歷史發展分為截然不同的“三代”，認為從“黃帝”到“堯”再到“禹”，人民經歷了一個從“全真葆性”到“失其常性”的過程?！包S帝之治天下，使民心一”;“堯之治天下，使民心親”;“舜之治天下，使民心競”;“禹之為天下，使民心變”。他認為，圣知、仁義都是使民心競、民心變的“兇器”，也是竊國大盜的工具。在他看來，天下要“太平無故”，就要做到遵循自然法則而不妄為的“無為而治”，就要不侵擾人民自由的生活。

三、“齊物”平等，“無貴賤”的大平等觀

春秋戰國時期，雖然生產力和經濟社會得到一定的發展，但人與人之間的差距和社會不平等進一步擴大。作為有深刻思想的知識分子，莊子感受到人與人之間不平等的現狀，看到了普通百姓生存的艱難。為此，他抨擊等級制度，主張人與人之間“無貴賤”的大平等觀。

莊子提出了一種全新的認識事物的方法，即“齊物論”。他主張人與物、物與物、以及人與人、人與社會的平等。他說:“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知。故曰:彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。”(《莊子·齊物論》)在莊子看來，萬事萬物是無差別和有差別的統一， 有無、大小、壽夭，從外表看是不同的，但是“以道”觀之，又是相同的。一般人總是抱著偏見，把人和萬事萬物強分貴賤、美丑、大小、是非，人為地制造等級和差別，何苦呢?如果把萬事萬物都看作“通而為一”，那么人生還有什么等級、貴賤的差別和困擾呢?

“齊物論”體現了莊子看問題獨特的視角、博大的胸懷和超越常人的價值觀。在這里他并非完全否定人作為人的個性特征，而恰恰是他尊重個性，反對“貴賤”之分、主張人的自然本性得到充分實現的表現。

的確，莊子對人生的思考，不是從群體的角度，而是從個體的角度來認識的。他所理解的人，是能夠按照自己的意志自由生活、自由思考的有血有肉的人。他蔑視等級制度，注重和關注個人平等的、無差別的生命權利，把人界定為自然的、按照人的本性自由生活，自己支配自己的人。

四、“至德之世”，與世無爭的社會理想

莊子的社會理想，是在對現實社會的冷靜觀察和深入思考基礎上提出的。針對春秋戰國時期各國相互爭伐的社會亂象，他揭露了當時的社會弊端，提出了“至德之世”的社會理想。他說:“當是時也，山無，蹊隧，澤無舟梁;萬物群生，連屬其鄉;禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并，惡乎知君子小人哉!同乎無知，其德不離;同乎無欲，是謂累樸;素樸而民性得矣”。(《莊子·馬蹄》)“民結繩之用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來”。(《莊子·胠篋》)在這種社會，人與人、人與禽獸、萬物和諧共存，人人自食其力，同德而不黨，無宗法等級制度，無剝削和壓迫，哪里還會有君子和小人的差別，哪里還有什么貴賤等級之分呢?

“至德之世”充滿了對平等的呼喚和對人性的質樸關懷。之所以呼喚平等和關懷人性，是因為莊子看到了當時社會的不平等，看到了當時社會的“民失常性”。因此，他認為只有恢復人的自然、純樸、真實、善良本性的社會才是人類的理想社會。

“至德之世”雖然是不切實際的難以實現的社會運行模式，但其對現實社會的“矯枉過正”和理想主義描繪，正是莊子主張“人與人平等”、“物不奴役人”的平等社會觀的一種映射，也是對人的生存、自由、尊嚴、權利的真切關注。

五、逍遙適己，超越現實的理想人格

莊子推崇“逍遙游”的理想人格，體現了道家“大音希聲”般的灑脫飄逸境界，構成了中國傳統思想中最瑰麗、最神異、最誘人的華麗樂章。

首先，他提出了理想人格的標準。即能夠做到“獨與天地精神往來”絕對自由的“無己”、“無功”、“無名”的“真人”。(《莊子·逍遙游》)這樣的理想人格所達到的境界是能免除內外之刑或超脫生死、時命、情欲之限的，由于“無己”，就不會去建功立業，對于富貴、權位、利祿、毀譽，自然就不會計較了。

其次，他對“真人”的境界做了具體說明?！肮胖嫒?，不逆寡，不雄成，不謨事……登高不栗，入水不濡，入火不熱……其寢不夢，其覺不憂，其食不甘，其息深深。不知說生不知惡死。不忘其所始，不求其所終;受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人?！?《莊子·大宗師》)可見，在莊子那里，真人是對擺脫自然、社會以及精神三重壓迫的“真正自由的人”的向往和期盼。

最后，他還對理想人格的情態做了描述。人要真正實現不為外來因素所侵擾的人格獨立和精神自由的“真人”，就必須克服內外的困擾，做到“逍遙游”。在《莊子·逍遙游》中，他表達了對“無待”自由的期待與神往:“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉?”

在莊子看來，人生的最高境界，就是能夠逍遙適己，去掉心靈枷鎖，做一個精神巍峨的人。他追求“逍遙游”的精神境界，盡管從外表看，充滿了浪漫和神異，有超越現實的、虛幻的意象之感，但這種意象的瑰麗和浩大，體現了他對自由的真切期待和呼喚，也是對獨立人格的贊美和張揚。這實質上并不是一種虛妄和虛無，而是對人精神的“無用之用”的發現。應該說，它開啟了中國思想史上人格自由自尊的理念，為我們今天的人學研究提供了豐富的思想養料。

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責任編輯王瑞娟