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中國教育的核心問題

2010-01-01 00:00:00喬炳臣
教學研究 2010年2期

[摘 要]論述的主旨是,“人為萬物靈,厥(其)性智且才。窮通由己。”如何把人自身就存在的智慧才能充分發揮出來,全靠自我的主觀努力去探索。古圣先賢指出:為學,需要有志于學、志于道、志于仁的意志情感,要在良師益友指引幫助下,遵循人類發展的自然規律,形成一定的自我意識,并在逐步認識自我與發展自我的過程中達到成功;教人,要把人自身就存在的智力潛能、能動性與創造性等發展因素,視為教育的主要目標;要把人的正心修身、認識自我、設計自我、發展自我與學會做人,視為一切教育的出發點和歸宿。這即是中國教育的核心。

[關鍵詞]自我學說;正心修身;認識自我;設計自我;發展自我

[中圖分類號]G40[文獻標識碼]A[文章編號]1005-4634(2010)02-0001-11

何為教育?教育的目的任務是什么?教育界各家眾說不一,可謂仁者見仁,智者見智。而對于教育的核心問題是什么,應該抓住哪些根本問題,如何通過生命教育、生活教育和生態教育,去促進受教育者的身心發展與智力潛能開發,其論述卻少得可憐。

教育應該如何直面人的生命,觸及人的靈魂,發展人的才性,保護生態平衡發展,創建和諧社會家園?據此,筆者通過考察中國哲學史、教育史、學習史與心理學史發現,這些問題,正是中國先賢圣哲們普遍重視的重要問題,在他們的經典名著與言論中,均可找到相應答案。其內容主要表現在,他們對人的生命意義、生命發展、生命價值與自然生態發展等,均有明確認識;對人的仁義道德修養、行為習慣養成、人際關系處理等社會生活要求,更有大量論說。

如先賢圣哲們普遍關心修身務本,發展天性,改變習性;強調道德修養,重視“反情治性,盡材成德”,主張:“志于學,志于道,志于仁”;要求增長智慧,發展才能,“通曉萬物”,“知天之理”;最后發展成為“止于至善”的君子或圣人。這種教育的目的作用,一是能引導受教育者正確認識生命現象及其發展規律;二是能引導受教育者正確認識如何做人以及人與人、人與其他生命的關系;三是能引導受教育者關心仁義道德修養,尊重、珍惜并注重發展自己的生命。

那么,依據上述內容,如何本著“古為今用”、“取其精華,去其糟粕”的原則,去尋覓中國教育的智慧與核心問題呢?又怎樣去總結中華民族獨具特色的教育教學理論,并逐漸建立起一種關于如何認識人與發展人的人學理論呢?這就需要遵循人類發展的自然規律,把人自身就存在的能動性與創造性發展因素,視為教育發展的核心;把人的正心修身、認識自我、設計自我、發展自我與學會做人,視為一切教育的出發點和歸宿。這即是中國教育的核心問題。

1古今教育理念的反差

教育這種社會現象,由古及今不同時期的教育理念、教學思想與社會需要,對社會人的讀書學習與發展成才,都會產生各不相同的影響。

1.1古人的教育理念與讀書學習目的

中國古代教育思想源遠流長。自伏羲氏遵循自然規律,創作八卦“以通神明之德,以類萬物之情”以來,經過三皇五帝的共同努力,用智慧創立了“自然文明”(精神文明和物質文明的基礎)并逐漸形成一種辯證的、唯物的、樸實的“天道思維”。這種思維是自然形成的,不是人為的,更不是裝模作樣的。它把“我”看成是自然界的一部分,強調“天上地下,唯我獨尊”,我有我的主見,我的思考,我的辦法;別人的勞動不能代替我的勞動,我必須通過我的觀察、思考、分析與判斷,形成我的認識,最終達到與自然相通的自知之明。

伏羲八卦告訴人們:人生最重要的其實就是定位,是人在自然界應該占據的位置與存在的價值,也就是要知道自己應該做什么,不應該做什么;要知道應該怎樣守位、守信,而不能亂來;要知道自己的奮斗目標和方向,做事才能有速度,見成效。尤其《易經》出現之后,作為中國哲學思想的源頭,自然規律的反應,對古代先人產生了更大的影響。他們認為,人與天、地一樣,都是大自然的一部分,是你中有我,我中有你的關系,所以“天地人三才”是并列的,這樣才能形成大自然,從而說明,人是自然之子,人性是自然產生的。這就是中國的祖先們所講的“同其光,和其塵”的“天人合一”理論。

再從人的天性或本能來看,古書云“天命之謂性”,人性是生來就具有的,不以意志為轉移的“本能”,而一切生物的本能又都是力求生存和發展的。既然天或大自然一方面賦予人和一切生物極強烈的生存欲望,另一方面又賦予它們極強烈的發展擴張欲望。所以,古人提倡:作為人,除了要通過學習達到“知天、知性、知人”的自知之明以外,還要注重倫理道德修養,懂得明辨善惡是非,學會做人做事等行為規范。

古人認為,人生一世,無論在宇宙間,在社會上,還是在個人思想里,找到自身所處的位置是十分關鍵的。如果一個人能為自身找到一個恰當正確的定位,并使其思想、語言和行動方向都是正確的,那就接近了“自知之明”,也就是學會了認識自我。

先賢圣哲們認為,一個人的最高道德標準,就是看他是否能正確處理好以下三種關系:一是人與大自然(天)的關系,因為“人法地,地法天,天法道,道法自然”(《老子25章》),它們之間是互相聯系而又彼此制約的,所以要進行生態教育;二是人與人的關系,也就是人在社會中與方方面面發生的種種聯系,這是進行生活教育的依據;三是人自身的行為、語言、思想意識中的正確與錯誤的關系,也就是人的修身養性與實踐倫理道德問題。這是實施生命教育的依據。此三種關系緊密聯系,互為因果,缺一不可。

從古代傳統教育提倡的讀書學習的目的意義看,他們把讀書學習看成是認識自我、發展天性、改變習性、使其“知心、知性、知天”的最重要途徑。其目的就是為了“知書達理”,“學以致用”;修身養性,學會做人;“窮則獨善其身,達則兼善天下”;就是為了重德行,增智慧,圖治國。這可從《大學》開宗明義倡導的為學宗旨得到證明:“大學之道:在明明德,在親(新)民,在止于至善。”

這是告知讀者,博學廣取的原則是:就在于能夠使你光明的行為顯露出來;通過修身養性使你獲得日學日新的自知之明;就在于能把自身的學問與修養溶于百姓,造福社會,貢獻人類;從而使自身的修養與智慧才能逐漸達到至善至美的境界。

《大學》還進一步為學者指明了為學的次第和目標:首先是“格物致知”,即通過推究事物之理而廣泛地獲得知識,然后是用誠意、正心、修身、齊家來修養自己,最后達到能治國、平天下的目的。

那么,這種通過誦讀四書、五經等為主要內容的傳統教育方式,是否能培養出優秀人才呢?答案是毋庸置疑的。從孔夫子到孫中山,中國古代造就了多少個舉世聞名的大學問家。他們的思想和作品對發展中國文明和世界文明,都產生過極大影響,這是世人共知的道理。

因為,象《易經》、《老子》、《四書》、《五經》,還有諸子的優秀作品,都包含有自然科學、社會科學和人文科學長期積累的知識智慧結晶,是幾千年來所有大學問家和知識分子公認的最好的書。熟讀并背誦這些最有價值的經典,并注重置身于社會實踐,即可使人直探人性的本源,體驗社會的倫理道德,享受人生智慧的甘甜;更可以使人較輕松愉快地理解先人的孝敬之道,學習之道,智慧之道,仁愛之道,忠恕之道與誠信之道。誦記、體察與融合先人的經典之后,即可使人站在巨人的肩膀上,去看待世界,關注人生,從而心胸更加寬廣,自然就會用自身的德識才學,去創造美好社會和生活。

正由于此,1988年1月,75位諾貝爾獎獲得者在巴黎發表宣言時指出:“如果人類要在21世紀生存下去,必須回到2500年前去吸取孔子的智慧。”科學家楊振寧談他誦讀經典達到滾瓜爛熟后的體會是:“……現在,當我的科學研究處于逆境的時候,總是可以從《孟子》中得到啟發。”美國前國務卿基辛格博士,曾以“元老政治家”的身份,奉勸當權者應該學習中國人的智慧。

上述事實說明,中國傳統教育中的經典內容和智慧精華,不管社會發生怎樣的更迭與變化,其中反映人性、表現人性和發展人性的自然規律與智慧內容,一定會有一些以不變應萬變的精神與核心價值傳承下來,這才是我國傳統教育的真正火種。

1.2今人的教育理念與讀書學習目的

在現代教育中,無論是社會、家長或老師,都有“望子成龍”之心,都期望孩子多學知識,考好分數,改變命運,謀求人生;或者是上好大學,出國留學,將來謀得一份好的職業或官職,享受高薪,能賺大錢,從而過上高層次的幸福生活。由于多數人是出于這樣的讀書學習目的,自然就導致了我們的教育顯得非常功利性和政治化,因而形成了只重知識技能傳授,強調考試分數定優劣的不良社會傾向。而對于如何尊重人性、發展人性,適時開發孩子的智力潛能,是不加顧及的;對于如何通過誦讀經典,增強文化底蘊,提高道德修養的內容,也是很少論及的;對于如何培養人生智慧,發展創造才能,增強社會責任感,使之不斷完善人格的內容等,更是少得可憐。

由于社會上存在著這樣一些極其狹隘的教育思想,就必然導致狹隘教育理念、內容和方法的普遍存在。以此培養出來的人才,也不可能是文化底蘊深厚、創造才能顯赫的高素質人才。

不是么,事實勝于雄辯。近年來,我國出國留學的學生千千萬萬,并顯得非常勤奮聰明,考起試來成績都非常優秀,但進入社會后,多數往往只能做人家的雇員,最多只是一個器才或將才,卻很難成為帥才。究其原因,中國人不是無知識,不聰明,更不是不愛國,無志氣,而是文化底蘊較差,缺乏自主性創新思維與人生智慧。

為什么中國人能拼搏出很多奧林匹克冠軍或世界級體育名將,卻沒有出現過一個諾貝爾獎獲得者?為什么中國現代教育成績輝煌,人才輩出,為壯大國威、復興經濟、改革開放做出了巨大貢獻,卻沒有出現被世界公認的教育家,或其他領域的大師級人物,更沒有出現對世界產生極大影響的著作。究其原因,除了教育的政治化與功利性要求影響人才發展之外,最缺乏的是對優秀傳統文化的繼承和積淀;最重要的是,忽略了人文文化對道德情操修煉、意志品德感染、人性人格熏陶、行為習慣養成的作用;其實是沒有意識到,“教育是人的靈魂的教育,而非理智知識和認識的堆集”,是教育缺乏靈魂性,缺乏對學習者進行認識自我與發展自我的教育和指導。

更不可思議的是,近年來在我國的高官高職中(部、省、廳級),政商企商中,經常出現被雙規被法辦者。他們高職高薪,大權在握,享盡榮華,與民天壤之別,卻仍然貪得無厭,腐化墮落,道德敗壞,終成人民憎恨的罪人。究其原因很多,但最根本的就是他們缺乏道德修養,不懂人性,不學做人,不能正確認識自我,沒有自知之明。其實這也是只重政治化與功利性教育的苦果。

1.3為孩子發展指出一條成功之路——修煉“童 子功”

中國人勤勞、苦學、聰明是世人公認的。尤其近年來,參加世界奧林匹克數理化競賽的青少年,每次都能取得舉世矚目的優異成績,但中國至今卻沒有出現過世界頂尖級的青壯年科學家。原因很簡單,他們的人文教育未從娃娃抓起,缺乏熟練誦讀經典的智力開發,沒有很好接受與積累功底深厚的傳統文化,沒有修煉出穿透力很強的中華文化精神,缺乏人文文化的“童子功”,所以很難成為素質很高的創造性人才。

從古今讀書學習的不同特點看,我們發現一種奇特現象:當今的學子讀書學習,教材是先知者編寫的現成的各科知識,并非都是躬行踐履的親知,學習者很難進行最重要的體驗學習。普遍的表現形式是,學生向老師和書本學,老師向他的老師和書本學;老師怎樣教我,我再怎樣教人;學生整天圍著書本知識轉,去背誦,去分析,去應考;學習是被動的,機械的,無趣的;一旦學習失誤,考試丟分,就要失去升學機會,因而承受著家長、老師和社會的種種壓力。再加上教學是以知識技能傳授為主,這就在很大程度上限制了學生的天性發展與智力潛能開發,實際上也就剝奪了他們先天就有的積極性、能動性和創造性才能。

而古人讀書學習的古籍圣典,都是先賢圣哲們通過向天學、向地學、向人學、向大自然學、向動植物學過之后,親自總結出來的智慧結晶,也就是能夠普遍反應萬事萬物發展變化的法則和規律,老子將其稱為“道”或“常”。此后出現的以《四書》、《五經》為經典教材的學習內容,其所以能常釋常新,一直傳承幾千年,并越洋跨海流傳于世界,就因為那些經典之作,都來源于中國先賢圣哲們的實踐經驗和智慧結晶,具有極深厚的文化底蘊,其穿透力有無窮無盡的常效功能。

不是么?請看上世紀我國二、三十年代出生的郭沫若、魯迅、茅盾、錢學森、華羅庚、李四光、楊振宇、毛澤東、鄧小平等科學家、文學家或政治思想家,他們多是三、四歲開始識字,從小誦讀熟背經典,練就了一身有發展后勁兒的“童子功”。成人之后,雖然不像現在學生學習那樣多的數理化和外語等學科,但他們憑藉深厚的傳統文化底蘊,發展了的智慧潛能根基,修身養性得來的如何做人和自知之明,有經風雨、見世面的實踐經驗,在社會發展需要,科技文明必須的當時,再去攻讀其他學科,學習比較潛近的應用性知識技能,乃至吸收外來科技,都會變得輕而易舉,既顯得得心應手而又會事半功倍。

說到這里,望子成龍的出路已經顯露出來,那就是必須讓孩子從小就熟讀背誦經典書,注重正心修身與道德修養,為其創造一個人人讀經典、人人讀好書的優良環境,使其浸潤其中,并做到與經典思想同行,與圣賢道德共鳴,與先賢君子為友,把數理化根植于中華文化與語文素養之中。從而享受先人的人格熏陶,領略圣人的智慧之道,體會君子做人的幸福,品味經典精華之情感,嘗試人生智慧與創新成功的甘甜。

2“知人者智,自知者明”——認識自我

從完整的人類教育理念出發,教育的靈魂所在,就是如何使人類有能力掌握自身的發展。

而當前,教育界的最大反差就是,教育者總想如何研究別人,教育他人;其實他們最應當研究的是自身,是自己認識自己。家長的最大弊端就是,總想研究孩子,而不是研究自己。學生則由于不自知,而時常隨著教師和家長走進這樣那樣的誤區。這正是教育界的最大失誤——都想做個“知人者”,而不懂“自知之明”更可貴。殊不知,教育的真正任務,主要是教育學生都能正確認識自我,做個真正的“自知之明”者。

2.1自我發展學說的內涵與實質

我國古代學者總結的“人貴于物”的理論,提出的“人為萬物靈,厥性智且才”的說法;強調的“習與性成”的理論,“習成而性與成”的說法;認為人是“學而知之”的理論,“積學成圣”“神明自得”的說法等等,都肯定人有識知萬物的能力,是大自然和人類社會的主宰者。因而,人是能動的,自主的,是自身行為的指揮者,是控制自身命運的上帝。

這種自我發展的理論由來已久,而先古之人早就認識明確,并把它看成是人們自身學習發展的基本理論,筆者將其稱為“自我發展學說”。自我發展學說,主要是講個體人應該如何認識自我,學會做人;如何根據社會發展與科技進步需要,采取為國為民服從的態度;如何在人世間找到適合自身的定位與價值,從而積極主動地去設計自我與發展自我,并因此而志于學,志于道,志于仁,通過主觀努力,勤奮刻苦,使自身發展成為自我完善的理想人,成為建國利民的棟梁之才。

2.2如何認識自我的定位與價值

國際21世紀教育委員會向聯合國教科文組織提交的報告中指出:“學會做人,做一個獨立自主,勇于創新,開拓進取,有責任感的、人格完善的人,即全面和諧多方面發展的人,是21世紀教育所關注的核心目標。”說明,人要幸福美滿的生活在21世紀,就要學會做一個有較強適應能力、自主能力和判斷能力的自知之明者,要學會認識自我在人世間立身處世、做人做事的正確定位和價值。

因為,人從呱呱墜地到長大成人,是一個由幼稚到成熟的發展過程。此過程體現著人的生理、心理發展特點,它對開發人的智力潛能與創新能力培養,是有規律可循的,是做人首先必須懂得的基本原理。

人受遺傳、環境與教育的影響,是人自身發展不能決定的外在因素。而影響人自身發展的,最重要的,起決定作用的則是人發展的內在因素。內在因素可分為客觀內因和主觀內因兩種。所謂客觀內因,是在遺傳與營養作用下形成的生理機制和思維機制,如注意力、觀察力、記憶力、思維力、想象力、操作力、體能精力等智力因素,它們是靠營養滋生下的天資因素,決定著人的聰明、智慧或愚鈍。所謂主觀內因,是由人的情感、欲望、思維、方法等決定的,影響個體人形成的志向、情趣、理想、抱負、好奇心、自信心、責任心等非智力因素,它們決定著自我發展的成功或失敗。所以,真正的認識自我,就要象珍惜生命和財富一樣,去珍惜埋藏在靈魂深處的智慧潛能和意志情感,并設法將其充分發揮出來,這就需要對人自身就存在的發展潛能進行科學認識和了解。

認識自我的重要任務,就是學會學習與創新學習,掌握一定的科學學習方法,練出一套高效學習本領。學會學習分三個層次:即自學,治學,做學問。不管你屬于哪個層次的學習,都必須遵循先人總結運用過兩千多年的科學學習過程:“博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之”;都必須具有“志于道,據于德,依于仁,游于藝”(《論語述而》)的學習情感、思想、意志和方法;必須有會學、善學與樂學的情趣、志趣和樂趣;必須有勤學善思、嚴謹做事、以德治學的良好習慣;必須把握穿越時空、跨越疆界的“道生一、一生二、二生三、三生萬物”的自然發展規律,并將其作為自學發展、立言行事或科研創新的科學依據。

認識自我的社會責任。就是要做一個堂堂正正的、頂天立地的中國人,為生我養我的繁榮昌盛的中國家園盡職盡責。這就需要你必須具有一整套立身處世、做人行事的行為標桿或準則,即人生的基本價值觀。也就是關于面對是非、善惡、正誤、美丑、好壞等等的全部行為規范。如面對權利與義務、自尊與尊重他人、公平公正與正義、誠實守時與守信、平等自由與合作等具體問題,都能采取虛心誠懇的態度,用公平公正的標準去解決。

認識自我的全球性責任。就是要用“天人合一”思想看問題。人是天地之子,大自然是人類的母親;天地人并列存在,渾然一體,是你中有我、我中有你的關系。地球是人類共有的家園。作為生活在大自然懷抱中的每個人,都應該親近大自然,熱愛大自然;保護國家環境,關注地球凈土;保護動物植物,關心江河湖海。

然而,長期以來,地球村的子孫們,為了改善自己的生活質量,享受一時的幸福生活,卻對大自然采取了極不友好的態度和行動。他們在利用自然、征服自然和改造自然過程中,曾無休止地、不擇手段地大量掠奪地球的財富和資源,甚至進行慘無人道的傷害、競爭或滅絕。其結果致使人與自然的關系發生錯位,相應的人類也不同程度的受到了大自然的怪罪與懲罰,致使今天人類的生存環境面臨種種巨大的危險:大氣污染,臭氧層破壞,水資源危機,江河湖海水質變壞,森林面積減少,土地沙化嚴重,有害垃圾成災,農藥化肥危害,物種面臨滅絕,生態平衡破壞等等。這就向人們提出了認識自我的環保意識和責任心,要求人們為生命體與無生命體建立起平等、自由、生存與共的關系,教育地球村的孩子們,學會關心學會愛,主動去親近自然,審美自然,擁抱自然,發展自然。

2.3做人要有自勝自得之心

人要發展,能否做到自得,是成功或失敗的關鍵。自得,指人在發展進程中能避免喪失自我,不被異化,始終保持自我的主體功能。

古代學者認為,自得的途徑就是在正心、修身、養性、盡材成德過程中,勤奮刻苦,虛心學習;在自省、自訟、知過必改基礎上,謙虛謹慎,虛懷若谷,奮發以進,終能成為自強、自勝的自得者。孔子的做法是:“三人行,必有吾師”;“知過必改”,“改之為貴”;“不善不能改,是吾憂也”;決不能文過飾非。孟子要求,“君子深造之以道,欲其自得者也”,主張聞過則喜,“自怨自艾”,要悔恨過錯,改惡從善。認為經過改正錯誤,即可達到自勝,進而成為自得。《呂氏春秋》對此總結的經驗是:“欲勝人者,必先自勝,欲論人者,必先自論;欲知人者,必先自知”,“得天下者,必先自得者也”。由此可見,人在發展過程中,要想發展成為“得天下者”,達到“自得”是首要條件,而“自得”又必須建立在“自勝”、“自強”的基礎上。

2.4做人要有立大志、 創大業的自信之心

古代學者提倡立大志,創大業;其途徑都必須通過學習與治學來實現。墨子提出的看法是,人在順利環境中進取,不能松懈意志;取得成就后,不能被功名利祿聲色所誘惑;逆境中進取碰到困難時,也不要氣餒;要“窮其性”而反思自己。《學記》也說:“知困,然后能自強也。”凡是意志堅定、充滿自信的人,在碰到困難險阻時,就一定能發憤圖強,更加努力去進取。荀子說的,“無冥冥之志者,無昭昭之明”,也是講的只有自信、自強者,才能取得成功。由是觀之,由自知、自得發展到自信、自強,是人取得成功的基本條件。說明,無論何人,只要通過學習能具備自知、自得、自信、自強等基本素質,其發展就可自強不息了。

2.5做人要成為全之粹之的自由人

人在學習過程中,經過自知、自得,可以發展成為自己命運的主宰者;經過自信、自強,可以取得更大的成就,發展成具有創造才能的人。然而,即使是這種人,在總體水平上還不能說是獲得了自由發展的人。真正獲得自由發展的人,正如老子說的“真人”、“善人”或“圣人”。他們不把做出的成績占為己有,不居功自傲,不炫耀自身的賢能。老子結合自身的體會,實事求是地評價圣人說:“不自見,故明;不自足,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。”意思是,成功了不要自高自大,不要自我吹噓,不要傲氣凌人,不要逞強專橫,要把成功歸結為不得已。要做到“大成若缺”,“大巧若拙”,“大智若愚”。這樣的人,即可成為“死而不亡者壽”的圣人。

荀子認為,“圣人也者,人之所積也。”圣人是積學成圣的結果,是全面自由發展的人。他對一般君子的要求是:“君子知夫,不全不粹之不足以為美也。”作為君子,應該廣學博取,修身養性,使其“全之”、“盡之”,并做到“誦數(術)以貫之,思索以通之,為其人也以處之,除其害者以持養之”,達到“權力不能傾”、“群眾不能移”、“天下不能蕩”的思想境界,就算具備了應有的道德情操和全面自由而又和諧發展的水平。這樣的人立身處世,為人為己,言行舉止,就能做到“貧窮而志廣,富貴而體恭,安燕而血氣不惰,勞動而容貌不枯,怒不過奪,喜不過予,”成為非常高尚的自我發展的自知之明者。

3“凡事預則立,不預則廢”——設計自 我

古人云:“凡事預則立,不預則廢。”在人的發展與成才過程中,能否讓學習者有目的、有計劃地去正確認識自我與設計自我,能否讓其選擇好自身的定位與方向目標,能否讓其樹立起堅定的志向,是決定其成功或失敗的關鍵。

在古代學者論述的學習發展思想中,最重要、最突出的一個命題,就是“有志者,事竟成”。據此,在設計自我與發展自我時,必須與立志為學聯系起來。因為,學習或治學是一項極其復雜而又艱苦的勞動過程,無論是智力的形成與發展,道德的修養與造就,還是知識的獲得與能力的培養,行為規范的養成與學習習慣的習得等,皆非一日之功,一蹴而成,必須有堅強意志與恒心去支撐。所以,“學者欲學圣人,須是立志第一。”(清陸世儀《思辨錄輯要》)在古人看來,立志與為學,立志與開智,立志與修身,立志與入道,立志與創業,都發生著極為密切的聯系,任何一個學習者,要想成就德操,發展學業,成為人才,都須把立志放到首位,進行一番認真的自我設計。

3.1要把立志與為學宗旨放到首位

孫中山先生曾指出:“立志是讀書人最要緊的一件事。”(《求學與救國》)他把立志求學與救國的目標方向聯系起來,作為讀書人用來支配自己行為的意向。因為,古人對“志”的作用早有定論:“三軍可以奪帥也,匹夫不可奪志也。”(《論語子罕》)“志是入道先鋒。先鋒勇,后軍方有進步;志氣饒,學問乃有成功。”(陸世儀《思辨錄輯要》)說明,立志為學是明瞭萬事萬物之道理的先鋒,先鋒勇猛向前,后軍才能前進;學習的志氣高漲,做學問才能成功。“志”是人的意志表現,往往體現著人的治學決心、信心和恒心,也能表現出志趣和情趣。如孔子提出的為學宗旨是:“志于道,志于仁,志于學。”把為道、為仁、為學聯系起來,即通過認識世界(道),按規律行事,“泛愛眾而親仁”,從而達到完善自身的治學目的。

墨子認為,立志是否堅定,志向是否遠大,方向目標是否對頭,對人設計自己的意向,發展自己的智能,都起著重大作用。他的說法是:“志不疆(強)者,智不達。”(《修身》)孟子把“志”與“氣”聯系起來,稱為“志氣”。他說:“夫志,氣之帥也;氣,體之充也。”(《公孫丑上》)他認為,“志”是指揮氣的主帥,“氣”是充實體內的力量。“夫志焉,氣次焉;故曰‘持其志,無暴其氣’。”意思是,志到了哪里,氣也就在哪里表現出來。要堅定其志,不要亂用其氣。因為,“志壹則動氣,氣壹則動志也。”說明,志專注于某一方面,氣也隨之而轉移到這方面。反之,氣專注到某一方面,也會影響到志的轉移。可見,“氣”是人的一種精神現象,它能體現人的精神力量,顯示人的意氣情感、喜怒哀樂、欲望與滿足等心理活動。因此,有志氣的人按照學習目標去進取,就一定能對自己的行為和發展方向有所選擇,有所設計,從而發揮出強大的精神作用。相反,為學宗旨不明確,目標模糊,意志不堅定者,就不會很好的設計自己,也不可能煥發出強大的精神力量。對此,明代王陽明的體會是:“志不立,如無舵之舟,無銜之馬,飄蕩奔逸,終亦無所抵乎!”(《教條示龍場考生》)為學不立志,目標不明,學習起來就像沒有舵的船,沒有韁繩的馬,任意飄蕩奔馳,始終找不到目標,就不會達到目的。古人的體驗是:“志茍(如果)不立,雖細小之事,猶不可成之理,況為學之大乎?”(清虞集《尚志齋說》)顯而易見,立志與為學宗旨是必須聯為一體的,千萬不能分割的。

3.2要把立志與道德信念聯系起來

人的道德品質的形成與發展,同樣需要一個立志與學習修養過程。孔子是我國德育系統理論的創始人,他非常重視道德行為與品質培養,曾把道德信念與行為規范放在育人與自我修養的首位。孔子認為,在德育過程中,立志是極為重要的——“茍志于仁矣,無惡也。”一個人只要有了追求仁和道的志,他就能克服種種困難,排除千辛萬苦,勇往直前;一個人只有志還是不夠的,還要對它充滿信心,“篤信好學”,形成一種道德信念,從而發揮自己的主觀能動性,去追求道德學問的最高境界。在孔子奠基下的儒家學派,普遍強調德操修養與立志為學,形成了中國德育文明的光榮傳統,這對后世學者的學習與治學產生過極大的影響。如顏之推就曾體會說:“有志尚者,遂能磨礪以就素業(指講述經典為學的清素之業),無履立(操行樹立)者。自茲墮慢,便為凡人。”(《勉學》)有志氣的人,才能磨礪自己去從事清苦的學習或治學,沒有樹立起道德信念的人,最終只能成為才智平庸者。

3.3要把立志與智力開發聯系起來

“志于學”,是我國歷代治學人都曾提倡的一種光榮傳統。所謂“志于學”,就是要求學習者能夠自發的激發學習動機,鼓舞學習志氣,增強學習信心,決心探求學問,努力搞好學業,實現為學的理想和抱負。古人認為,一個人只要能立志求學,他就會安貧樂道,欣然自學,日積月累,終成人才。因此,孔子曾多次與弟子談論立志問題。如顏淵是他的得意門生,由于“好學”、“志于學”,雖然過著“一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂”的生活,但他的為學精神卻始終“不改其樂”,終于成為孔門第一才子。

清代顏元在強調立志的作用時曾說:“圣人亦人也,其口鼻耳目與人同,惟能立志用功與人異耳。故圣人是肯作功夫庸人,庸人是不肯做功夫圣人。”他認為,只有立大志,下苦功,才能學有成就,才能由庸人變為圣人;而聰明人不肯立志下苦功,到頭來也必然成為庸人。所以他鼓勵后世學者曰:“就其性質之所近,心志之所愿,才力之所能以為學”,努力進取,必能成為圣賢。

明清之際哲學家王夫之對立志與智力開發的獨到之見是:“志立則學思從之。故才日益而聰明盛,成乎富有。”立下堅定的學習志向,學習信心與思維活動就會隨之而產生。所以人的智慧才能也就會天天增加而變得尤為聰明,成為才華橫溢的人。并且,“志之篤,則氣從其志,以不倦而日新”(《張子正蒙注》)。如果志向誠懇而堅定,好學樂學的精神就會隨著志向自然而然的生發出來,從而以不知疲倦的精神學習,就會日益獲得新成就。說明,只要有堅強意志參與學習活動之后,人的精神面貌就會發生改變,潛意識就能得到煥發,從而萌動強大的學習動力,使智力得到充分發揮,能力得到不斷增長,逐漸發展成為日新月異、才華橫溢的新人。

古代學者主張,立志要遠大,持志要恒久,志趣要結合。宋代張載對此的論述是:“志大則才大,事業大,故曰‘可大’,又曰‘富有’;志久則氣久,德性久,故曰‘可久’,又曰‘日新’。”(《正蒙至當》)又指出:“學者不宜志小,志小則易足,易足則無由進。”(《理窟學大原下》)因為,“以有限之心,止可求有限之事”,所以,“欲以致博大之事,則當以博大求之”。他把立志與學習、立志與才能、立志與事業、立志與道德品質的發展等結合起來,認為立志遠大,持志恒久,是才大事業大、氣久德性久的最根本的動力保證。這種思想是極有現實意義的。古人還告誡我們,持志恒久要與學習志趣結合起來:“志則必一”,勿得三心二意,不能志此又志彼,“志于彼又志于此,則不可名為志,而直為之無志……志不持則無一可用”(王夫之《俟解》)。張載也說:“人若志趣不遠,心不在焉,雖學無成。”(《理窟義理》)說明,志此不得志彼,志趣一定要專一,不可“一人而兩志,朝秦而暮楚”。立志還要與行動相結合,如果志而不能行,其志便會日夕消靡;或者雖然已立志,擔心亦泛然無主,悠悠終日,成為虛言。只有志而且做,才能發揮志的作用,達到學有所成。如果志而不久,持志功夫不夠,不能踏踏實實按照既定志向去奮斗,只是意念懸想,急于求成,其志也不能開花結果。可見,立志之后,只有持志恒久,下苦功夫,鍥而不舍,循序漸進,堅持到底,才會實現學習動機與效果的真正統一,取得理想的輝煌成就。

3.4要有立大志、重大局、創大業的雄心壯志

這是我國思想家和著名學者的光榮傳統。孔子認為:“士不可以不弘毅,任重而道遠。”(《論語泰伯》)要決心達到既定方向,就要“發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至”地為之而奮斗。司馬遷遭難,在下“蠶室”、受“腐刑”、忍恥辱、遭摧殘、痛不欲生的時刻,想到要實踐并繼承父親遺志的宿愿時,他從“西伯拘而演《周易》,仲尼厄而作《春秋》,屈原放逐,乃賦《離騷》,左丘失明,厥有《國語》等先賢圣哲的遭遇中,看到了自己的出路和光明,于是立大志,重大局,不顧身臨極刑痛苦,忍辱負重,竟能“就極刑而無慍色”,決心“隱忍茍活”地完成宏愿,終于創作出流芳萬世的宏篇巨著《史記》。

《呂氏春秋》提倡立志為學,必須選擇正確發展目標。它指出:“謀度于義者必得,事因于明者必成。”這里的“謀度”,就是設計自我發展方案之意;“于義”、“于明”,即指選擇發展目標。它對其解釋曰:“謀(計劃)于上,不違天(自然規律);謀于下,不違民,以此謀者必得矣。事大則利厚,事小則利薄……”這是說,選擇發展目標,上要合乎自然規律,下要符合人民利益,這樣設計自我,必能發展成功。

總上所述,立志于為學對人的發展作用極大,是使人走上成功的重要因素,也是設計自我與發展自我必不可少的頭等大事。可以說,立大志,重大局,刻苦為學,把握時機,主動進取,是學習者設計自我,獲得發展與成功的一條客觀規律。

4“博學、深謀、修身、端行”以待時機 ——發展自我與完善自我

前述認識自我與設計自我,是人才發展的理性認識和思想基礎,要想真正發展自我與完善自我,依據先賢圣哲的體驗,還需要作出以下努力。

4.1要立志為學與選擇發展目標

“學者欲學圣人,須是立志第一”,這是把“立志”看成是向圣人、君子學習發展成功的第一內在因素。因為,志就是個人認識自己、設計自己并用以支配自己的意向,是決定達到某種目的而產生的心理狀態,是人的意識或潛意識能動作用的表現。所以,意向活動作為一種非智力因素,對智力的開發、形成與發展有著能動作用與重要影響。因為“志是入道先鋒……志氣饒,學問乃有成功。”如果一個人能把“志”與“氣”融匯在一起,形成“志氣”時,那就像孟子所說,人就有了“浩然之氣”。這氣既包括人的精神力量和意氣情感,也包括喜怒哀樂和欲求滿足等等。志與氣的關系表現為:志,是指揮氣的主帥;氣,是充實體內的力量;只要把二者融匯協調起來,志到哪里,氣也就在哪里表現出來。所以一個人只要“志”能專注于學習與治學,“氣”也就隨之而轉移到這方面,從而人就會在欲求與滿足的選擇上,表現出強大的精神力量和自我特色的精神境界。

一個人如果能把志與趣整合起來,形成“志趣”時那就會像王夫之所說,“則學思從之”,“氣從其志,以不倦而日新”,使其“才日益而聰明盛”。因為,志趣是一種堅定而積極地探究某種事物或進行某種活動的意識傾向,這種心理因素對智力的形成和發展會產生強大的影響作用,所以,在志趣作用下,就能使學生學習的趣味盎然,趨向鼓舞,心中喜悅,好學樂學以進的思想和精神自然不會停止。

立志為學之后,能否正確選擇發展目標和方向,便成為發展自我能否成功的關鍵問題。自我設計的發展方案,經權衡合乎其仁義道德需要,就一定能獲得成功;搞明白事物事理的發展原因,就一定能完成探究目標。在選擇發展目標方向時,上要合乎自然規律與社會需要,下要符合人民利益與發展所求,這樣學習奮斗,努力進取,必能達于成功。

4.2要認清形勢,抓好時機

立大志,創大業,發展自我,不能盲目行事,一定要認清形勢,慎重考慮其發展的可能性與可行性。對此,古人也有精當論述:“圣人之求事也,先論其理義,計其可否。故義則求之,不義則止;可則求之,不可則止。”(管子《形勢解》)在立志為學選擇發展目標時,首先要考慮論證其是否合乎理義,對人民利益與發展有何好處,是不是社會發展需要的;其次要考慮其是否有可行性,如果是社會需要而又很少有人去搞,選擇此目標必能成功。管子在《牧民》中又告訴我們:“不為不可成,不求不可得,不處不可久,不行不可復。”辦事要考慮可行性,不可能之事堅決不能干,不可得之事堅決不去求索,不可久處的地方絕不久處,不可行之事絕不去做。

古代學者還認為,要發展自我,就必須具備善于抓住時機而舉事的本領,方能順利獲得成功。如管子就指出: “舉事而不時,力雖盡,其功不成。”(《禁藏》)干事業不抓好時機,費盡力氣也不能成功。他又說,處事時機一到,就不能失去良機。當時如果不干,過后就不可能了。對此,管子總結的體會是:“成功之術,必有巨獲。必周于德審于時,時德之遇,事之會也,若合符然。”(《乘馬》)這里的“德”,即指為民做事的方向;“時”即掌握時機。干大事,創大業,如果符合這兩條,就一定能獲得成功。所以在發展自我的過程中,無論是獲得,還是給予,都必須掌握時機;符合時機需要的就馬上行動去干;不符合的,就等待時機。

《呂氏春秋》的作者,對掌握時機以成就大業,更有明確認識和深刻體會:“圣人不能為時,而能以事適時。事適于時者其功大。”(《召類》)“圣人之事,似緩而急,似遲而速,以待時”,“故圣之所貴唯時也”,“人雖智而不遇時,無功”(《首時》)。

前述可見,立志為學,選準目標,認清形勢,抓好時機,刻苦努力,主動進取,是發展自我,成就人才的一條客觀規律。

4.3要認真求師、博學與治學

古代學者普遍講究尊師重道,強調人有師表,國有國表,認為師是傳道、授業、解惑之人;“求賢師而事之”是為學發展的最佳途徑。用荀子的話說,“學莫便乎近其人”,“非吾而當者,吾師也;是我而當者,吾友也”。求學過程中,如果能同良師益友相親相處,就能受到啟發與感化,進步的起點就會更高,發展速度就會更快,其學習途徑也會更加便捷而省力。凡能批評我的過失,批評得正確而又恰當的人,就是我的老師;凡是與我相處得最得當的人,就是我的朋友。因此,學習師友的治學精神和學說,仿效他們立身處事的良好行為規范,就能獲得全面的知識技能,養成崇高的道德品質。

尤其荀子特別強調從師的重要性,他說:“有師有法者,人之大寶也;無師無法者,人之大殃也”。因為,“人無師法,則隆性(放任自流的發展)矣;有師法,則隆積矣……”如果人的本性放任發展,就不會使人發展成為圣人君子,必須依靠師法教化,才能使人的性情得到順利發展。所以,不管何人,“雖有性質美而心辯知,必將求賢師而事之,擇良友而友之”,只要能與賢師良友朝夕求處,互相切磋,不知不覺就會受到好的教化與影響,成為學習圣人君子的楷模。

關于博學對自我發展的重要意義與作用問題,也是古代學者普遍重視的大問題。因為,博學是學習過程中積累知識、經驗與技能必不可少的第一階段,是為自身發展“深其根,固其柢”的打基礎過程,就像“合抱之木,生于毫末……千里之行,始于足下”一樣。人要發展,也像參天大樹,必須從“毫末”開始生長;要打基礎,就要像“千里之行”,必須從“足下”的每一步開始。

博學的作用是,通過“多聞”、“多見”,發展人的感知力;通過“好問”、“好察”,發展人的觀察力;通過借助外力、掌握工具、“善假于物”等方法,使人的感知、觀察力向不同的深度和廣度發展。總之,博學是審問、慎思、明辨與篤行學習過程必不可少的先決條件,是為發展記憶力、思維力、想象力和創造力打基礎的,沒有博學這個發展感知、觀察力的基礎階段,就沒有自學、治學與做學問的可能。

自學就是自己學,自己問的過程,當然離不開博學、審問的過程。

治學呢?它是一個很高的學習層次。凡是被稱為學者、專家、科學家的學習,都是治學。治學過程有三個特點:一是專心于某個專業或領域,做到“學貴以專”,“術業有專攻”;志趣專一,能集中精神,瞄準目標方向,刻苦攻關,以成就畢生學業;二是治學嚴謹,珍惜成果,不輕易張揚、賣弄自己的學問,忠實于研究內容的考證依據,善于在實踐中實驗、驗證成果;三是有高尚的道德情操,忠誠于立德、立行與立言,他們寧肯犧牲自己的精力、財力或生命,也不愿因研究成果使道德情操受損。

學問呢?通過治學獲得了一定成果,就是學問。學問,它不是“生而知之”,而是通過學知、問知與親知之后得到的“學而知之”或“問而知之”。所以,學問是經過自己學一、學二、學三的知識積累,或向他人請教問一、問二、問三的知識積累的綜合,并經過實驗、實踐而體驗出來的人生智慧,也可以說學問就是知識經驗轉化為實用智慧的結果。由此可見,老子在做學問過程中體會出來的自然規律或法則,他稱之為“道”,實際就是知識經驗由一生二,二生三,三生萬物,逐步積累出來的抽象概念。這就是老子《道德經》里所講的:“道可道,非常道”的感悟和體會。

4.4要注重正心修身與道德修養

我國古代思想家、教育家普遍重視勵練身心與道德修養,并將此思想列入《四書》之首。從《大學》開宗明義指出的三綱領即“明明德”、“親民”、“止于至善”和八條目“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”來看,“明明德”就是使人天生的善性得到發揚光大,說明修身的關鍵不應求之于外,而應在自身的心性中尋找存養功夫。八條目中前五條都屬于修己的范圍,皆以“修身為本”。《大學》說:“古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。”這八條目是儒家所主張的修己治人之道的過程和步驟,也是人們為學發展的順序。這其中“格物、致知”是指通過學習為勵練身心打基礎;“誠意、正心、修身”是以“正心”為標志,在于使人在修身過程中其心不為憤怒、恐懼、好樂、憂患等所動搖,而是一心一意為達到“至善”而努力。

做人為什么要正心修身呢?就是為了培養圣人、仁人、君子或賢人,也就是培養發展程度較高的比較自我完善的人。為此,荀子專門作過《勸學》和《修身篇》,孟子有《盡心上、下篇》。

孟子認為,人類先天就具有某些優秀品德存在著,有一種向善良發展的開端,他將其分為“仁”、“義”、“禮”、“智”之四端,凡是能將四端保持住并予以發展的,就能成為君子一類的優秀人才;反之,不能保持四端并將其喪失者,便為庶民。這就是存心不同的原因,那就要通過不同制約手段,去正其心。那么,如何去正其心呢?孟子主張通過學習去發展和擴充人的仁義禮智之心。他說:“學問之道無他,求其放心而已也。”(《告子上》)這個“放心”,就是要將人的“仁”心、善心、“良知”、“良能”加以發展和擴充,使其更加完善和系統,這樣才能成為君子或賢人。人只有通過“放心”的學習過程,才能使自己成為有用之才。因為,“盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養其性,所以事天也。夭壽不貳,修身以俊之,所以立命也。”(《盡心上》)可見,人通過“放心”,即可達到知性、知天、養性之目的。說明正心就是不斷地認識自我,克服自我,達到“立命”才是修身的終極目標;而保持人的本心(存心),培養人的本性(養性),才是培養身心(修身)的目的和要求。

關于修身的方法,修身應達到什么程度,孟子的說法是:“言近而指遠者,善言也;守約而施博者,善道也。君子之言也,不下帶而道存焉;君子之守,修其身而天下平。”(《盡心下》)這是說,修身者的語言要達到雖淺近,但意義卻很深遠;立身行事能做到操守簡約,但效果卻得到廣大。君子所言,即便是小事,也有“道”存其中;君子所守,能以自身的修養而施之于他人,從而使天下太平。孟子還認為,修養心性與過分追求物質欲望是相互沖突的,只有克服自身的不正當欲望,才有利于提高自己的道德水平。

晏子提出的修養方法是,“君子贈人以軒(代稱物質財富),不若以言(代稱精神財富)。”贈人精神財富,是指做人的道理和方法。他提倡拜良師結益友,以加強自身修養,其具體方法是:①選擇良師,塑造自我。“今夫車輪,山之真木也,良師揉之,其圓中規,雖有槁暴,不復贏矣。故君子慎隱揉(指謹慎選擇塑造自己的人)。”說明,人應當選擇良師來改造自己,使其發展不受損害;②選擇能幫助自己克服缺點的人。如和氏之璧,最初被粗陋的石頭包著,是良師將非玉之石鑿掉后,才成為美玉。人也一樣,身上的缺點、弱點只有選擇真誠的朋友,才能幫助改掉;③要選擇有良好影響的鄰居與伙伴。“君子居必擇鄰,游必就士,擇居所以求士,求士所以辟患也。”擇鄰就士的目的是,既使自身受到好的影響,也能避免禍患;④要注重選擇習染的社會環境,懂得“近朱者赤,近墨者黑”的道理。

荀子的修身思想是,“以治氣養生,則身后彭祖(傳說中的長壽之人)。”他認為,人的居處、飲食、服飾、動靜等,都要以治氣(即強理精神狀態)來保養身體;只要“以治氣養生”,壽命便可以長壽下去。他還說:“以修身自強,則名配堯、禹。”他認為人的容貌、態度、進退、趨行等等,只要能按禮去修身,即可成為堯舜禹那樣的圣人。

荀子認為,修身是一個自我完善過程。人處于貧窮時,如果不失其志向和氣節,到處于富貴時,就不會驕橫霸道。“君子貧窮而志廣,富貴而體恭,安燕而血氣不惰,勞動而容貌不枯,怒不過奪,喜不過予。”(《修身》)為人,不管貧窮或富有,生存狀況如何,都不能磨滅其勤勞勇敢的血氣;不管如何勞苦,都不改變自己的精神面貌;懲處或獎賞人都不要過頭。這樣便可得到:“君子無爵而貴,無祿而富,不言而信,不怒而威,窮處而榮,獨居而樂,豈不至尊、至富、至重、至嚴之情舉積此哉!”(《儒效》)他認為,經過嚴格修身而達到自強的人,便可成為“大儒”或“圣人”;他們一旦遇到發跡的良好時機,便能統一天下;即使懷才不遇時,也能獨立貴名。這樣有修養的人,無論何時,天、地都是不能埋沒的。這種道德修養思想,與孟子的名言“達則兼善天下,窮則獨善其身”,“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”等自我完善思想是一脈相承的。

4.5正心修身與道德修養的思想方法

人在發展自我成功立業過程中,只懂正心修身、加強道德修養的重要性還是遠遠不夠的,還要明白修己養德的途徑和思想方法。

一是,“一以貫之”的思想方法。孔子把“仁”視為最高的道德標準。在他提倡的仁、義、禮、智、信的道德修養內容中,“仁”不但是最高的道德概念,而且“仁”的思想也體現在孔子的“忠恕”觀念中。他認為,道德修養不但要愛人、親民,還要和禮、義密切聯系起來。一個人不應當只知有己,更應當設身處地為別人著想:“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。”(《論語雍也》)要積極幫助別人,這叫對人要“忠”;另一方面“己所不欲,勿施于人。”(《論語顏淵》)自己所不喜歡的事,不要去強加于人,這叫對人要“恕”。孔子實施道德修養的思想方法是,以“孝悌”為本,以“禮”為規范,以“中庸”為準繩,以“仁”為核心,以“忠恕”為一貫。

二是,“積漸盡全”與“善假于物”的思想方法。荀子強調的道德修養的思想方法,主要是“積漸盡全”和“善假于物”法。他認為,知識與道德都是積累而成的,圣人就是“人之所積”,“積善成德而神明(睿智)自得,圣心備焉。”另外教育環境逐漸影響的“漸”,可使人的本性發生根本改變:即“習俗移志,安久移質”。荀子把學問看作工具,強調利用已有知識,利用“善假于物”的思想方法,也能達到發展自我的學習目的。

三是,博采百家精華的思想方法。古代學者認為,無論是治學、做學問,還是修身養性,只要能做到博采百家,集數十家學問的精華于一身,發揚蜜蜂采蜜的精神,就能實現自己的理想和愿望。如《呂氏春秋卷四》就比喻說:“善學者若齊王之食雞也,必食其跖(雞掌心肉)數千而后足。”喻意,人們向別人學習時,只學其最精華的部分就可以了。其道理是:“物固莫不有長,莫不有短,人亦然。故善學者假人之長,以補其短。故假人者遂有天下。”

因為,作者看到,現實生活中的人,都不可能是完人,也不必為自身有缺點而自卑。誰都有所不知與有所不能之處,用不著自己看不起自己,只要把人所知、所能的東西學過來就是了;不管何人,要想發展自我,盡管自身有各種毛病,但只要能做到取人之長而補己之短,注重改造自己,都可發展成為賢才。

《呂氏春秋》還用比喻指出:“天下無粹白之狐,而有粹白之裘,取之眾白也。夫取于眾,此三皇五帝之所以大立功名也。”它列舉出歷史上很多有專長功夫的人才,都是因善于集眾人精華于一身而超越前人,創造了奇跡,從而成為高層次的理想人。

四是,一切從實際出發的思想方法。后人要向前人學習,這是文化傳承的必需,但現代人應當向古人學什么,怎樣學,卻是很難做好的。對此,《呂氏春秋察今》提出了一切從實際出發的思想方法。它認為,古代人制訂的法律法令,都是依據當時的情況制訂的,現代人向古人學習,應當是學習其制訂法律法令的根據和方法,這根據就是現實的人、事與情況。《察今》用個案分析的思想方法寫道:“故審堂下之陰,而知日月之行,陰陽之變;見瓶水之冰,而知天下之寒,魚鱉之藏也……”要學會透過觀察看本質,要隨著情況的不斷變化,逐步深化自己的認識。

五是,識時務,務大事,創大業的思想方法。人要成就像圣王一樣的大功業,往往要受時代、環境和個人條件等多方面限制,但只要自身能識時務,立志做大事,創大業,能改變自身之不足的人,也能成就一定功業。反之,只有庸俗之志,只謀圖權勢、利祿、富貴之結黨營私、奸妄朋黨之徒,只能是禍國殃民也。還有些在小事上自作聰明的人,經常吹毛求疵的人,斤斤計較個人得失的人,在主子面前獻小殷勤的人,都不會成就大業。只有那些具備大智大勇,重視大局,能從大處著眼,去抓大事的人,才能做出顯赫成就。

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