論馬克思的人類學唯物主義哲學視野

摘要：馬克思從“從事實際活動的人”進入和把握人類世界，把人理解為他的勞動實踐的產物。這在宏觀的意義上就上升到了人類學唯物主義的哲學視野：馬克思強調人這種存在物和人類生存的特殊性，強調人的生存發展的辯證法；把人的歷史性生成歸結為人的勞動、人的實踐歷史的結果，強調人和自然的關系是人的生成性本體論關系。馬克思的這些重大理論創造，不但為人類解放問題提供了理論前提。而且可以把在邏輯上聯系不密切的實踐、歷史、否定辯證法等納入同一個邏輯體系之中。

關鍵詞：人類學立足點；人類學出發點；人類學辯證法；人類學唯物主義

中圖分類號：B20 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1502(2010)02－0043-06

如果說，古代哲學的著眼點是客觀世界、近代哲學的著眼點是人對客觀世界的認識的話，那么，現代哲學的著眼點則在于生活著、活動著的人。研究人，研究人的種種性質，以人為出發點研究人類世界，表明了現代哲學的人類學轉向。還在青年黑格爾主義風行的時代，人的問題就以“自我意識”的形式突出出來。叔本華對于生命意志的研究，費爾巴哈對于人的自然本性的研究，施蒂納的孤立個體論，克爾凱郭爾提出的“人的存在”，以及舍勒的哲學人類學，正像當時的經驗人類學的興盛一樣，屬于人類學方向的哲學研究。而馬克思在這一研究方向中居于特殊地位：他創立了人類學唯物主義哲學。在本文中，我們主要討論馬克思的人類學唯物主義哲學視野的形成和特征。

一、馬克思人類學視野立足點：“社會化了的人類”

馬克思從他的博士論文開始，到指導社會解放的《共產黨宣言》，期間既關注市民社會與法(國家)、舊世界及其對人的專制奴役、私有制和勞動與資本的對立、物質生產與社會歷史、資本主義與無產階級解放這些社會政治問題；又上升到人類學高度，關注人類這種特殊的存在物，關注它與動物的區別，它與自然界的關系、它的自然性與社會性、它的存在和生成、它的生存基礎與發展規律、它的生成歷史與勞動實踐、它的類特性與人的個體自由、人的異化及其克服、人的解放與全人類解放等人類學問題。這樣，他就自覺地走上以人類學視野觀察研究人類世界的人類學哲學道路。只有在這種人類學高度上，才可能理解馬克思所說的“新唯物主義的立腳點是人類社會或社會化了的人類”這句話。這就是說，馬克思自覺地把他的哲學立足點，定位在“社會化了的人類”之上，觀察研究人類的生存發展和自由解放問題，這就形成了他的人類學唯物主義哲學視野，建立了以人類性為立足點的觀察研究人類問題的人類學唯物主義的哲學。

可以認為，馬克思在1843年的《論猶太人問題》、《黑格爾法哲學批判導言》中提出“人的解放”、提出“無產階級解放”和“全人類解放”，就已經站到了人類學高度來觀察研究人類根本問題的哲學立場上來了。而在《1844年經濟學—哲學手稿》中，又力圖從總體上研究把握人類問題。他對許多具體問題的研究，也力圖上升到宏觀的哲學的意義上加以看待。他從有生命的個人出發，但他又總是要從“類”或“總體”的視野看待個人，這就順理成章地把握住了“人類”。他所說的人，也就是指“人類”：在他看來，人作為“一個特殊的個體，……同時他也是總體、觀念的總體、被思考和被感知的社會的主體的自為存在，正如他在現實的存在中既作為社會存在的直觀和現實享受而存在，又作為人的生命表現的總體而存在一樣”。這表明，他是從人類的即人類學的立場來看待人、研究人的。因而，他的思考，都是建立在“個人”基礎上的對于“人類”問題的思考，即上升到人類學高度和人類學關懷上對于人類問題的思考。而這，也就是建立在人類學基礎上的人類學哲學思考。因而，馬克思所創立的哲學，從其深層次、廣幅度上說，不外就是人類學唯物主義的哲學。馬克思自己就強調他的“新唯物主義”的“新”，不在于物質，不在于精神，也不在于“辯證”、“歷史”或“實踐”，而在于以“人類”為立足點：“新唯物主義的立腳點是人類社會或社會化了的人類”這句話，最足以表明馬克思哲學的對象。因此，其“新”就新在它是建立在人類學高度和對人類的哲學關懷上的。從“人類”這個高度出發，把“社會化了的人類”作為主體，所謂“辯證”、“歷史”、“實踐”、“精神”等等，都不能不成為“人類”這一主體的特性，都不能不成為人類的功能、特性與活動。

這就是說，馬克思的唯物主義，不僅是建立在物質基礎上的唯物主義，也不僅是建立在社會的、歷史的基礎上的唯物主義，而且是建立在人類學基礎上的唯物主義。它的哲學視野，是以“社會化了的人類”為立足點的關于人類問題的唯物主義哲學視野。

二、馬克思人類學視野的出發點：“個體”與“類”相統一的實踐主體

哲學的人類學轉向，哲學對人類問題的關懷，在它把立足點置于人類性上之后，進而有個從哪里出發觀察把握人類問題的問題。我們知道，在這個問題上，費爾巴哈是從想象出來的“類本質”即人的自然的一般本性出發，這顯然是一種抽象；而施蒂納是從他想象出來的單純的唯一的個體“唯一者”出發。這兩者都不能進入人的真正的社會存在世界，從而不能把握人類的基本問題。馬克思反對從“路·費爾巴哈和麥·施蒂納使用的基本范疇如‘類’、‘睢一者’、‘人’等等”出發把握人類問題。馬克思在三個方面與這些觀點不同：其一，他一再強調，他對人類問題的考察是“從現實的、有生命的個人本身出發”，“我們的出發點是從事實際活動的人”。“它的前提是人，……是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人”。其二，這種個人作為“一個特殊的個體，……同時他也是總體、觀念的總體、被思考和被感知的社會的主體的自為存在”，即具有其類本質的現實的“真實的人”。其三，所謂“從事實際活動的人”就是實踐著的人，他作為“社會的主體”就是實踐主體。這就是說，馬克思人類學哲學的出發點：是個體與“類”相統一的實踐主體。這就既超越了費爾巴哈想象出來的人的“類本質”、“類本性”、人的“自然本性”。又超越了施蒂納和克爾凱郭爾所想象出來的單純個體性的、人的個體存在。從而找到了既不同于費爾巴哈的舊的自然人本主義，又不同于施蒂納和克爾凱郭爾的“新人本主義”的新道路——就其注重人的社會性并借以深入人類社會言，可稱之為社會人本主義(另文討論)。它既揚棄了抽象的類，又揚棄了孤立的個體，而是通過個體與類相統一的實踐主體，進人人類的社會存在世界，從而開辟了把握人類問題的社會人本主義的新的哲學道路。

說馬克思開創了新的社會人本主義哲學道路，是由于馬克思作為出發點的這種“從事實際活動的人”，即個體與“類”相統一的實踐主體，有兩大重要特性。

其一，他既是“每一個單獨的個人”，又是“彼此相聯系的個人”，因為任何正常的個人要“從事實際活動”，就得處在人與人相聯系的社會關系中。因而，從“從事實際活動的人”出發，馬克思就可以從個人與個人構建的社會關系中把握人。這就進入到人的社會性、人的社會關系中來了。《手稿》所說的“個人是社會的存在物”就是這個意思。

其二，馬克思這里所說的“從事實際活動”，以及在《手稿》中一再強調的人的“對象性的、感性的活動”，不能不是實踐。作為主體的人不能不是實踐的主體。這就開辟了從實踐上理解人和人類世界的方法和道路。這種從實踐上理解人和人類世界的思想，在馬克思的許多著作特別是《1844年經濟學—哲學手稿》中是隨處可見的，如“自然科學通過工業日益在實踐上進人人的生活，改造人的生活，并為人的解放做好準備”，人對世界的“實踐的、現實的關系”等。而在《關于費爾巴哈的提綱》中，更把它當作了中心議題。在《提綱》中，馬克思進一步把實踐上升到觀察理解人類和人類所面對的世界的基點，建立了從實踐上把握人類世界的實踐人類學哲學：“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對事物、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解。而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主觀方面去理解。”他要求“把人的活動本身理解為客觀的活動，這就建立了從實踐上理解和把握人和人類世界的實踐人類觀、實踐世界觀。這特別體現在他通過人類學視野，對于人類學唯物主義哲學的創立方面。

三、馬克思的人類學唯物主義哲學視野

綜上所述，可以說，馬克思是以個體與類相統一的實踐主體作為人類世界的原子出發點，來理解和把握人類世界，從而開辟了他的人類學唯物主義哲學視野，理解這一視野，是理解人類學唯物主義哲學的前提。它具體體現在以下幾個方面。

人類學唯物主義的哲學視野之一，是馬克思把人與動物相比較，指出人通過不同于動物的、特有而全面的生產而實現自己的生存：“動物只是在直接的肉體需要的支配下生產，而人則……只有在他擺脫了這種需要時才真正地進行生產；動物只生產自己本身，而人則再生產整個自然界；動物的產品直接同它的肉體相聯系。而人則自由地與自己的產品相對立。動物只是按照它所屬于的那個物種的尺度和需要來進行塑造，而人則懂得按照任何物種的尺度來進行生產，并且隨時隨地都能用內在的尺度來衡量對象；所以人也按照美的規律來塑造。”《手稿》中以此為代表的關于人與動物的比較，不屬于歷史唯物主義，也不屬于所謂的辯證唯物主義，而屬于人類學的議題。但是，馬克思并不是為了研究探討人類學，而是為了借人類學議題建立他的哲學思想。

視野之二，是馬克思強調人這種存在物的特殊性，即人的類本質、類特性是自由自覺的活動：“動物是和它的生命活動直接同一的，……它就是這種生命活動。人則把自己的生活活動本身變成了自己的意志和意識的對象。他的生活活動是有意識的。……有意識的生活活動直接把人跟動物的生命活動區別開來。”正是這種自覺的區別，使人可以自由自覺地支配自己的活動，所以馬克思強調指出：“生活活動的性質包含著一個物種的全部特性，它的類的特性，而自由自覺的活動恰恰就是人的類的特性。”在馬克思看來，人是屬人的自覺自為的存在者。這同樣是人類學議題，但也是馬克思哲學思想的根據。馬克思把追求自南視為人的本性，其根據就在這里。

視野之三，是馬克思把人的歷史性生成歸結為人的勞動、人的實踐歷史的結果，這為唯物史觀的形成奠定了理論前提。他的名言是：“全部所謂世界歷史不外是人通過人的勞動的誕生，是自然界對人來說的生成。”又說，黑格爾的正確之處在于“他抓住了勞動的本質，把對象性的人。真正的因而是現實的人理解為自己的勞動的結果”。這是由于勞動。生產，實踐，是人類“創造生命的生活”活動。即人的勞動、人的實踐是人的生活活動本身、生產生活本身，是生命的創造本身的“生命活動”，因而是人之成為人的自然歷史活動。這一觀念是唯物主義歷史觀的形成前提，但它首先是在人類學高度上理解人的歷史性生成而形成的。

視野之四，是馬克思強調人通過自己的活動創造他賴以生存發展的對象世界。他指出：“實際創造一個對象世界，改造無機的自然界，這是人(以個體為存在形式的人——引注)作為有意識的類存在物(亦即這樣一種存在物，它把類看作自己的本質，或者把自己本身看作類的存在物)的自我確證。”這里，馬克思指出了人這種存在物的特性就在于改造自然界，創造自己賴以生存的對象世界，即我們在別處所說的“人的生存價值世界”。這同樣是在人類學高度上立言，同樣是歷史唯物主義等傳統哲學無法納入體系之中的。所有這些，不是馬克思回到了費爾巴哈，而是在社會人本主義基礎上，上升到人類學高度對于人類的一般哲學問題的研究。它體現了馬克思的人類學唯物主義的哲學態度。

視野之五，是馬克思從人類學高度，通過人自身的存在性矛盾、生存性矛盾、人與自然的關系等等，創立了人類學辯證法。人自身的存在性、生存性矛盾體現在多方面：其一，體現在人作為“自然存在物”與“社會存在物”的二重性。作為自然存在物，他是物質的、有機的、生命的，因而他必須與物質自然界處在物質與生命交流之中；而作為社會存在物，他是社會性的、交往性的、欲望性的、精神性的自由自覺的人，因而要處在復雜的社會關系之中，由此開始了人作為人的豐富的人類學辯證法。其二，體現為人作為生命存在物的生命二重性：“人一方面賦有自然力，生命力，是能動的自然存在物，……另一方面，(人)作為自然的、有形體的、感性的對象性的存在物，人和動物一樣是受動的、受制約的和受限制的存在物。”人的這種能動性與受動性的矛盾是人類學辯證法的生命根源。其三，體現在人和他的對象世界之間，即“他的情欲的對象是作為不依賴于他的對象而在他之外存在著的；但這些對象是他的需要的對象；……這就等于說，在他之外有對象、自然界、感覺。”因而，人總是因為自己內在的需要和欲望而不能不處在與自然對象之間的感性的對象性的關系之中。因而，他與自然界不能不處在既對立而又依存的矛盾關系之中，并以他的眾多本質力量，建立了他與自然界的眾多生存關系。這樣，人與自然界的矛盾關系的辯證法，也就成了人自身的辯證法。其四，人解決這一矛盾的基本方式，是通過“人的本質力量的對象化”和“自然界的人化”的不斷演練、不斷占有自然而實現自己的生存的。在馬克思看來，人的生存不是孤立的，人作為“自然存在物”與自然界是一體性存在，而人作為“社會存在物”又以自然界為生存對象。人和自然界的相互作用一方面體現為人以自己的本質力量加諸于對象，即對象化，另一方面是人所引起的自然界的“屬人的”改變，即自然界的人化。這是一種互相創造、互依互生的辯證過程。人的生存發展就實現于這一辯證過程之中。其五，可以進一步引申的是：“人的本質力量的對象化”與“自然界的人化”，對人來說是在歷史中、在人的社會關系中生成的，這就把人類學辯證法進一步延伸到社會歷史的辯證法中來了，即它在人類學意義上涵蓋了社會歷史的辯證法。這里體現了馬克思辯證法的深刻的人類學特質。它不是所謂的唯物辯證法所能概括的。這種人類學辯證法只有在人類學視野中才可以發現。它表明了馬克思人類學唯物主義視野的哲學特質。

視野之六，是馬克思從人是人和自然界的共同產物出發，表明人和自然界是同一個生存整體。馬克思指出：“人以一種全面的方式，也就是說，作為一個完整的人，把自己的全面的本質據為己有。人同世界的任何一種屬人的關系——視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、思維、直觀、感情、愿望、活動、愛——總之，他的個體的一切官能，……是通過自己的對象性的關系，亦即通過自己同對象的關系，而對對象的占有。”這是“人對人說來作為自然界的存在和自然界對人說來作為人的存在”的雙向塑造過程。即人是人通過與對象世界、與自然界的互為對象的關系，在長期的歷史發展中生成的。在這種雙向生成關系中，人生成了自己的自然特性而自然界也生成了人的特性。人的本質力量是人和自然界共同作用的結果。這進一步表明，人與自然界是同一個生存整體，在這個生存整體中，人不能離開自然界，自然界也不能離開人。這為人與自然的關系打下了生態學的理論基礎。

視野之七，是馬克思把人在自然界中的生成關系視為人的生成本體論。他指出：人的“對象如何對他說來成為他的對象，這取決于對象的性質以及與其相適應的(人的)本質力量的性質……眼睛的對象不同于耳朵的對象。每一種本質力量的獨特性，也是它的對象化的獨特方式，它的對象性的、現實的、活生生的存在方式”。即人的本質力量是人和自然界的相互作用、相互確證與相互呈現。“只有當物以合乎人的本性的方式同人發生關系時，我們才能在實踐上以合乎人的本性的態度對待物。”又說，“人的感覺、感覺的人類性——都只是由于相應的對象的存在，由于存在著人化了的自然界，才產生出來的。五官感覺的形成是以往全部世界歷史的產物”。這樣，馬克思就把自然界提高到人的高度、也把人提高到自然界的高度來看雙方的生成關系，把人與自然界的生成關系視為人的生成本體論。這是理解和研究人類問題的人類學本體論起點。

視野之八。是馬克思把無產階級解放視為全人類解放的組成部分，是為了向無階級社會(不是無差別，而是各階級、各階層都獲得自由解放)過渡的首要環節。

馬克思的人類學哲學態度，促使他對全人類命運的關懷，促使他探討人類生存發展的基礎，而正是這一探討，促使他發現了人的物質生產在社會歷史中的基礎地位。這樣，馬克思就從社會物質生產這一唯物主義立場出發，關懷人類合理生存和健康發展中的最重大的問題，這就是他對資本主義生產方式的研究。他由此發現了當時廣大無產者的非人生活的根源——私有制的統治和剩余價值被資本獨占。應當說，馬克思發現了當時人類社會最重要的不平等，發現了人類合理生存與健康發展中的最重大的問題。鑒于冷酷的原始積累時期剝削的殘酷性和當時階級斗爭的激烈性，馬克思認為，這個問題的解決只有依靠無產階級的革命。所以，馬克思的革命和無產階級專政理論，是服從于他的人的自由解放這一人類學宗旨的。他是從人類學高度和人類學視野出發觀察理解無產階級解放與人類解放的關系問題的。否則，他就不會強調他的獨特貢獻在于強調無產階級專政是為了向無階級社會過渡這一自由解放問題了。顯然，無階級不是無差別的人群，而首先不能不是各階級、各階層的和諧相處并從而都獲得自南解放。

視野之九，是把人的實踐視為人們推進社會歷史發展、消除人的異化和實現人的解放的基本途徑。馬克思在《手稿》和《提綱》中給予“實踐”以特殊的地位，他關注人“同其他人的實踐的、現實的關系”，關注人同世界的理論的與實踐的關系，并把實踐置于優先地位，指出“理論的對立本身的解決，只有通過實踐的途徑，只有借助于實踐的力量，才是可能的。要求從實踐出發理解世界和改變世界。這種對實踐的強調，表明他的人本主義正是他所說的“實踐的人本主義”。這樣，馬克思就把人類的生產實踐視為人類生存發展的基礎，視為人構建其生存價值世界和其整個社會生活的原始性環節，在此基礎之上構建其盡可能合理的社會物質生活、政治生活和精神生活，并在這一合理性追求過程中形成其歷史發展的環節，不斷求得生活的自由解放。他進一步從人類學高度，把以人為本的實踐，看作推進社會發展、消除人的異化、走向人的解放的行動力量。這特別表現在他把共產主義(人的解放)視為“實現了的人本主義”方面。馬克思的名言是：“共產主義是私有財產的即人的自我異化的積極的揚棄，因而也是通過人并且為了人而對人的本質的積極的占有。因此，它是人向作為社會的人即合乎人的本性的人自身的復歸，這種復歸是徹底的、自覺的、保存了以往發展的全部豐富成果的。這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人本主義，而作為完成了的人本主義，等于自然主義。”在這里，“共產主義”顯然是指需要不斷實現的人的解放過程，是方向和理想。怎樣實現呢?那就是依靠人的實踐，克服私有制與勞動異化，把人的天然平等的追求自由的即“合乎人的本性的”關系還給人自己，此即“完成了的自然主義”，“實現了的人本主義”。這是馬克思人類學唯物主義的本質之所在。馬克思所說的通過“屬人的關系”、“屬人的占有”達到“合乎人的本性的存在即社會的存在”，都是這個意思。因此，人類學唯物主義就是要不斷按照人的自然性即合理性的要求，克服矛盾對抗。走向人的解放。要克服哪些矛盾呢?大而言之，就是“人與自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確立、自由和必然、個體和類之間的抗爭的真正解決”。在這里，馬克思以費爾巴哈人本學的一些術語，表達了他的人類學唯物主義哲學特質。

概而言之，馬克思的人類學唯物主義哲學，是與人的解放(共產主義)直通的人本主義，是以人類解放為價值目標的人本主義。它的宗旨，可以用馬克思在《黑格爾法哲學批判導言》中的一句話來概括：“必須推翻那些使人成為受屈辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系”，“把人解放成為人”。他把這視為他的人類學唯物主義哲學的“絕對命令”。正是在這一人類學高度上，才會有后來的從經濟學、政治學角度所設想、所論證的通過階級斗爭而達到人類解放的基本思想。

還可以舉出一些。不論怎樣，馬克思不是為人類學而研究人類問題，而是通過人類學議題，在人類學高度探討哲學問題，或者說，他是在人類學議題上來建立他的哲學理念的，從而使他開創了人類學唯物主義的哲學視野。這就是我們至今尚未注意到的馬克思特有的哲學創造。看不到這一點，就不能真正理解馬克思。

然而，馬克思為什么沒有完成他的人類學哲學著作呢?從學理上看，人類學唯物主義視野由于站得太高，無法直接為當下急切的階級斗爭服務。所以，不久之后，馬克思從“從事實際活動的人”出發，就進一步深入到更具體的人類歷史發展的根源上來，這就是唯物主義歷史觀的創立。后者更能為馬克思的切近目的和迫切任務服務。但是。從深層次看，如果說，后者主要是適應于無產階級解放的理論需要的話，那么，前者不是應當被放棄，馬克思也沒有放棄，而是適應于更為廣闊的人的解放問題的重大理論創造。我們在一些文章中已經表明：馬克思實際創造了一種人類學唯物主義哲學，正是這一哲學，可以把在邏輯上互不相讓的實踐論、歷史論乃至人類學的辯證法等等納入到同一個邏輯體系之中。

通過這些視野，馬克思創立了實踐的人類學唯物主義哲學，即實踐人類學哲學。對此，需要專門的著作加以討論。