論宗教思維

摘要：宗教思維以獨特的思維方式出現。它既有理性思維的進入，又有非理性思維的滲透，但其理性不能貫徹到底，因為最終它要為信仰服務。宗教思維的運行離不開語言，它由語言的導向而運行，但語言對于宗教思維的導向具有“不充分”的性質，因為宗教思維可以不完全依賴于語言的引導，還可以通過實物或行為引領宗教思維的前行，以非理性的思維形式。直指信仰者的心靈深層。

關鍵詞：宗教；思維；語言；理性；信仰

中圖分類號：B91 文獻標識碼：A 文章編號：1004-0544(2010)01-0057-03

一、宗教思維的特點

宗教思維是以一種既含有理性思維，又含有非理性思維(有人稱為藝術思維，因為它具有想象、情感、情緒等寓于其中)相對獨特的思維形式而出現。

宗教從一開始就同時履行著理論與實踐的功能。在原始人的宗教思維中既包含著他們的全部思想，又包含著他們的全部情感。宗教思維寓存于理論與實踐的交感之中。對于宇宙、自然的認識既不是純理論。也不是純實踐的。那時。人們還不具有高度抽象的思維能力，也就不可能有系統的神學理論。于是人們完全依賴直觀感受的、帶有象征性的宗教意識來確定宗教禮儀等。在實踐的基礎上，隨著社會的文明與進步，宗教意識不斷地發展，促進了宗教禮儀、宗教組織更加規范化、制度化、嚴密化。受到了文明時代后出現的有系統的神學理論的指引。神學理論的出現，反映出了帶有象征性的宗教理論思維的形成。

宗教是由圍繞著某一“終極關懷”(ultimate collcern)的系列觀念組織起來的信念及宗教經驗等而構成的。它可以有一套“形而上”的宗教理論。也可以有“形而下”的具體禮儀、行為。宗教神學理論的形成與傳播體現了宗教的理性思維運行于其中，其思維的結果以教理、教義、教規或各種圣書等具體的形式和思想觀念表現出來，以宗教的象征性語言的概念框架建構起了不同的宗教理論，因而也就形成了不同的宗教理論體系。如佛教基本教義以把現實人生斷定為“一切皆苦”而尋求解脫為主要內容。其中包括“四諦”、“五蘊”、“十二因緣”等基本教理，成為以后佛教各派教義的基礎，形成了以“”空、“苦”為核心的佛教理論體系。伊斯蘭教的基本教義中有六大信仰。即信安拉、信天使、信經典、信先知、信后世、信前定，形成以此為核心的教義體系。基督教的神學立論為，信仰上帝(天主)創造并主宰世界。認為人類從始祖起就已犯罪，并在罪中受苦，只有信仰上帝及其兒子耶穌基督才能獲救。以“上帝論”和“原罪說”為核心構成基督教神學體系。正因為有了語言文字。有了較強的理性思維的運行，因而才構成了各自的理論體系，才使得它們成為世界上影響最大的三大宗教。它們建立了這些神學理論體系后，還將使之穩定而鞏固地生存、延續下來，傳播開來，因此，以“恒定不變”的圣書、經典等，使教義、教理保存下來。佛教的“藏經”。諸如《阿含經》、《大般若經》、《般若波羅蜜多心經》、《金剛經》、《華嚴經》、《法華經》、《壇經》等；伊斯蘭教的《古蘭經》；基督教的《圣經》等，作為各自的根本經典，同時也是它們的立法、道德規范及思想學說的理論基礎。其中含有理性因素。也是宗教的理性思維活動的具體體現。

但是很遺憾，宗教的理性并沒能走向深遠。因為理性是在為信仰服務。理性要服從于信仰，有哲學家和神學家認為。神圣的宗教不是基于理性。而是基于信仰。所以。一切宗教理論都在為其非理性的信仰作出說明。在某些人看來。上帝的“隱秘”夠成一個問題。它的存在不是當下自明的真理，他們試圖用理性來說明它。從而找出上帝的存在。并幫助人們確定并相信有關的宗教信念是有意義的。那么就要以信仰去尋求理解。因此。宗教在信仰與理性之間保持著一種張力，信仰與理性需要澄清。但不是絕對對立的。它們共存于這一“張力”的統一體之中。信仰不能沒有理性的幫助，否則信仰者無法理解宗教經驗到的某種“終極關懷”(信仰)的信念與概念。宗教的信念在一定程度上需要被人理解。所以，如果不運用理性，那是難以做到的。由此，信仰與理性的關系就構成了這樣的情形：“一方面，神學本身就是一個思想進程，人們必定希望用理性的方式來追求它；然而另一方面，按通常的理解，若不褻瀆神的實在的崇高性及其高于一切人類概念化思維的啟示的話，‘理性’在神學里幾乎也是沒有定論的。”人僅通過“理性”通向上帝何以可能?人的理性知識不是對無所不能的上帝及其存在唯一的判斷標準。所以，被溶入到理性那里去的信仰，不會因此而消失。理性和信仰共存，如此，也就使理性不能貫徹到底。

宗教神學建立的過程，可以說也是宗教理性思維行進的過程，但在信仰與理性的“張力”中，非理性思維(或說藝術思維)，包括頓悟思維、直覺思維等也在其中“穿行”。

在神話一宗教那里面對自然力量，首先是從直覺思維開始，其“思維并不能自由地支配直觀材料，以便使這些材料彼此關聯、相互比較；相反，這種形式的思維反倒被突然呈現在面前的直覺所俘獲。它滯留在直覺經驗中”。當有了語言之后，可以用語言符號的形式集結“經驗”，但這種直覺思維、頓悟思維等，或稱藝術思維仍然在宗教意識中保留下來。“宗教洞見”也可以視為一種頓悟思維，如，一個人在菜園里翻土，他注意到。如果不能把長在旁邊的一棵樹的樹根不斷地斬掉，那么它們就會不斷地生長，并把蔬菜擠死。從中，他可能會對罪的瘋長并壓倒我們的方式豁然開朗。雖然要理解罪的概念，必須要有上帝的概念，(即罪是對上帝的干犯)，但是。要有這個宗教洞見，這個園丁并不需要他(她)已經經驗到上帝。在我們日常生活中的經驗足以激發我們洞識人的靈性處境，或者上帝與世界的關系。實際上這種洞見即頓悟思維。佛教中的禪宗主“頓悟說”，指無須長期修習，一旦把握佛教的“真理”，即可突然覺悟，由此便可以擺脫因無明所致的人類之苦與困境的束縛。《禪源諸詮集都序》中說：“有云先因漸修功成，而豁然頓悟；有云因頓修而漸悟，有云因漸修而漸悟；……有云先須頓悟，方可漸修身，……有云頓悟修者，……有云法無頓漸，頓漸在機者。”禪宗分為南北兩支，北宗講“漸悟”。南宗講“頓悟”。可以說，頓悟思維是宗教思維中的一種重要思維形式。

此外，宗教情感、宗教情緒、宗教激情，還有宗教想象等非理性因素的基本表現形式仍在宗教生活中發揮著重要作用，從中反映出的是非理性思維方式的運作。

二、語言對于宗教思維的導向作用

宗教雖有理性思維的進入，但宗教思維不同于哲學思維，雖都在探討世界觀和人類生存狀態的問題，但哲學思維是作為“純理論”形態而出現的，它源于宗教，而又分立于宗教。哲學注重的是反思與批判，宗教則注重的是信仰與權威；哲學思維是一種對人類精神的反思過程，是各種思想相互批判和自我批判的思維過程。宗教思維最終是為信仰而作的詮釋與理解的過程。其論證的過程是對“信仰的權威”絕對服從的理性說明的思之過程。哲學是專門化的腦力勞動，因此，哲學思維即“純思維”是一種完全需要語言導向與表達的高級理性的思維形式，而宗教思維不只是單純依靠語言的導向，而且也可以依靠實物與行為引導其思維，就此而言，語言對于宗教思維的導向作用有其“不充分性”。

這里所說的語言，主指有聲語言和語言文。從總體上說，宗教語言可有廣義和狹義之分。廣義的宗教語言，不僅包括在宗教的典籍和各種宗教性質的活動中，信仰者之間彼此交流中所使用的語言，而且還包括實物符號和動作、行為符號，皆可把它們視為“宗教語言符號”。也就是除語言文字外，還有宗教實體禮儀、實體器物等，如向神祭獻的禮儀行為及貢物、廟宇、神像、法器等，這些都是宗教的符號語言，也可把它們劃歸為廣義上的宗教語言符號。狹義的宗教語言，(指在宗教領域中所使用的語言文字。)主指宗教典籍中的宗教理論所運用的相對世俗語言而言的“超世俗”的語言，有其特定的該領域的概念、范疇及相關的“語言鏈”，以表達、闡釋宗教的教義、教規以及作為“形而上”的宗教思想。宗教創建了大量的詞匯，由此構成的宗教話語來描繪上帝、神的全知、全能與至善的性質，帶有極大的象征意義和啟示作用。如佛教神學中的佛陀、菩薩、般若、緣起、無念、無相、無明、輪回、涅槧；伊斯蘭教神學中的安拉、清真、天使、拜功、齋功、天課；基督教神學中的天國、天父、救主、基督、原罪、救贖、本罪、造物主；道教神學中的天尊、真人、元氣、心齋、坐忘、止念、天書等概念、范疇。這些帶有象征性和啟示性的宗教術語構成了宗教語言的特色，我們暫且把宗教語言稱之為“象征語言”。

語言(狹義的宗教語言)在宗教理論的形成中起到了重要的導向作用。宗教神學理論在經歷了舊石器中期的宗教觀念萌芽的生成與神話思維的階段，并在語言產生之后而出現了。如基督教把猶太神學和通俗化了的希臘哲學作為自己的思想來源，在此基礎上建立了自己的一神論的神學體系。在語言的引導下。進行了“上帝存在的本體論的證明”。經院哲學家、神學家安瑟倫(Anselmus，1033-1 109)認為，上帝作為偉大的實體而存在，如果愚人懷疑這一點，那就向他證明，他所懷疑的作為最偉大的上帝，是在他心中存在的，否則，沒有懷疑的對象，是不可能懷疑的；這個對象如果是偉大的，那就不能僅在心中存在，如果只在心中存在，那就可以設想現實中還有比它更偉大的實體，所以心中存在的這個偉大的實體即上帝。或是說，當我們思考上帝時。“把他作為一切完美的根源，即完美本身來思考的；但是。完美本身首先必須是存在的；否則就不可能是完美的；既然上帝即是完美本身，因此上帝一定存在。”那么，作為偉大實體而存在的上帝不僅存在于心中，同時也存在于現實。他從上帝絕對偉大、完美的抽象概念來論證上帝的存在。把理解作為信仰的依據。后來有人反對這一觀點，但笛卡爾和黑格爾給予贊賞。在其論證中是經語言而引導思維的，沒有語言、抽象概念的引導力量，這一思維過程無從進行。同時，也說明狹義上宗教語言給予宗教思維一定的導向。

語言的導向作用在佛教中也如是。著名的佛教大師一圣嚴法師曾說，“佛所說的話，并沒有要告訴我們宇宙人生的起源，也沒有要告訴我們邏輯學上種種問題。佛只是直截了當地對當時各類不同的對象，說了種種應病予藥的修行方法。釋迦牟尼佛入滅以后，其弟子們結集遺教。先是口耳相傳，然后才開始有文字記載。”到公元5世紀出現的有了文字記載的，相對確定的三藏二十部經典，其中大部分經過歷代高僧的整理，將佛法哲學化、系統化。在理解佛教的“經”、“律”以及對宗教闡釋的思想觀點中，其宗教語言引領信仰者的思維運行。如佛家的“三法印“原則，即“諸行無常，諸法無我，涅槧寂靜”，也就是世界萬有變化無常；一切現象皆因緣和合。沒有獨立的實體或主宰者；超脫生死輪回，進入涅槃境界。這是衡量一切思想是否合乎佛法的標準，從中同樣體現出了佛教語言給予信仰者思維以定向的規范與指引。

所以，當信仰者閱讀圣書，誦讀經典，以及進行有關宗教觀念、思想、理論問題的思考與討論時，都是通過象征性的宗教語言而獲得啟示與理解，其中語言在對于宗教思維的引領與導向方面發揮著重要作用。

但既有理性。又有非理性思維進入的宗教思維并非完全依賴于語言，并非一定在語言的導向下而進行，甚至有的宗教學派認為，語言文字會帶來對思想的誤導，如我們曾提到的禪宗，人們把它的精義歸為：教外別傳，不立文字：直指人心，見性成佛。南宗慧能發展出自己的獨立系統，不靠經文傳教，靠言傳身熬，參禪悟道。為了達到頓悟，而苦苦的修行，通過特定的符號動作，修身、修心，而使其宗教意識內化于內心深處，于“禪定”中體悟。禪宗認為，佛教語言中常見的概念都充滿著矛盾，會誤導思想。所以要清障，要學會看到事物的“本來樣子”，要用直接體驗把握事物的真實，也就是以不思為思，道家也有這樣的思想，強調虛靜、直覺、內省。這是一種不用語言文字導向思維的觀點。(當然，他們也不可能完全拋離開語言文字。)

在“宗教語言符號”中。也就是從廣義的宗教語言方面來說。的確還有其他不用語言文字符號形式而引導信仰者進行宗教思維的情形。如上所言，宗教語言，從廣義上講，還包括具有象征意義的實物、行為特定的符號語言。如，信仰者象神祭獻貢品，包括食祭、血祭、人祭，這都是具有象征意義的物的符號形式，以這些物的符號形式，導引著信仰者與神明溝通，表達他們對神的意愿和敬畏之心。另外，當我們見到一尊神像，其象征意義會讓人們的思維運轉。如，當我們見到千手千眼的觀音像時。即會讓我們思之運來。其“千手”，象征著觀音菩薩的大悲愿力，縱然全宇宙的眾生在同一時間同時祈求觀音，他也能同時以各種不同的方式，救濟全宇宙眾生。其“千眼”，象征觀音菩薩的無限智慧，他能在同時知道全宇宙的眾生。對他發生各種不同的祈求，也能同時決定各種不同的救濟方法。所以，“千手千眼”表征菩薩的大悲及大智。這是由物的符號語言，引導人們的思維跟隨并尋找著它的象征意義以及對神的尊奉。像“十字架”、“蓮花”，還有不同宗教的廟宇等物象信息、符號語言，其內涵的象征性都會給人提供一種逐步深入地對神的理解和“運化”于內“自我理解”的機緣，它們的“象征性”啟示著人們定向地打開“思維大門”。

在宗教活動中也可以通過各種動作的語言符號引起人們的宗教思維，通過規范化、符號化的特定動作方式強化宗教意識，求得與神的溝通。如，基督教的尊天頌、祈禱、彌撒等，基督教徒的祈禱作為人間用不間斷的獨白。無論是用言詞，還是不用言詞，都能使之引向上帝的耳旁，使教徒感到上帝的存在。還有佛教的“坐禪”、道教的“坐忘”、伊斯蘭教的“坐靜”等修行方式，這些動作符號，實際上也在引導信仰者于靜坐中而思維。

這些具有象征意義的實物與行為的符號語言。有時表達出的是一種不可言說的“沉默”，但是它卻能獲得“真實”的表達，它可以直接引起信仰者的思維，滲入于人腦之中和人際之間并得到理解，獲得對神的尊崇和對神、上帝存在的理解。它們和語言文字一同在引導著信仰者思維的“行走”，一起引導他們進入到心靈深層里面而遇到“真實”。