客家由來與客家文化的基本特點

客家人的由來

提起客家人，有的人會想到神奇的土樓，有的人會想到眾多的客家名人，有的人則會想到客家人遍布五湖四海，人數達好幾千萬，難免感到有些神秘。

說客家人神秘，其實并不神秘。從外表上看，客家人與我們身邊的各種人—福州人、閩南人、莆田人以及外省人，根本沒有什么差別;而客家人內部，長相差別很大的也很多。比如我與我的一位老鄉兼同事，我高大，他矮小;我須發正常，他卷發還有絡腮胡子。這些現象，從血統和種族來解釋，就講不通，既不能解釋客家人與別的族群的同，也不能解釋客家人內部的異。

從族源上看，高大而須發正常，矮小而卷發多須，顯然有著不同的種族來源，但這些都無礙于我們同屬于客家，同屬于漢族。翻開漢族五千多年的形成發展史，融匯不同種族、不同來源的事例數不勝數。黃帝和炎帝，本來就是不同種族，后來融合起來形成了華夏族，奠定了后來漢族的基礎。唐朝的大詩人劉禹錫、元稹等人，論血統，都出身于少數民族，但他們受漢文化熏陶很深，漢化很徹底，都成了漢族的文化名人。

因此說，界定客家，雖然不能排除血緣的因素，但識別客家的根本標準在于文化，而不在于種族和血統?？图曳窖?、客家風俗、客家人的社會心理、客家人的自我認同，這些通常用來判別客家人的基本元素，都屬于文化的范疇。在歷史上，許多人本不是客家人，但遷入客家聚居區，學會了客家方言，按客家風俗行事，子子孫孫完全認同客家，從而成為客家人，這樣的事例很多很多;相反地，一些客家人離開客家聚居區，住到閩南人或別的族群聚居區，久而久之成為閩南人或別的族群的人，其事例也很多。

風俗和社會心理，各族群間雖有差別，相似點也很多，不容易把握，而方言卻很容易區分，所以客家人很重視方言，祖訓說:“寧賣祖宗田，不賣祖宗言!”客家人互相認同，也用方言，無論天涯海角，鄉音相通，一見如故。

另一個互相認同的標志是寧化石壁。不少客家族譜記載，自己的祖上曾經在寧化石壁住過，或在南遷時曾經過寧化石壁，再分遷到各地，于是就有了寧化石壁是客家祖地的說法。十多年前，在寧化石壁建立了“客家祖地”大牌坊，還建起了客家總祠堂，祠堂里陳列著一百多個姓氏的族譜，豎立著一百多面各姓氏的旗幟。但客家人來自寧化石壁的說法，其實只是一個文化符號，猶如華北的漢人大都說其祖先是從山西洪洞大槐樹下遷來，福佬人大都說其祖先是從河南光州固始縣遷來，廣府人大都說其祖先是從廣東南雄珠璣巷遷來一樣，寧化石壁、洪洞大槐樹、光州固始縣、南雄珠璣巷，分別是這些民系的文化符號。換句話說，它們分別是上述各民系互相認同的文化標志。

事實上，客家的形成不可能出于一時一地，而是在贛閩粵交界的廣袤山區，經過一個漫長的歷史過程，逐步醞釀形成、發展壯大的。這個贛閩粵交界區域包括贛南、閩西、粵東北，有幾十個純客家縣市，境域毗連，人稱客家大本營。其中又可分為贛南、閩西、粵東、粵北四個小區，它們在客家形成發展史上，作用和地位各不相同。

贛南是北方漢人南遷進入贛閩粵交界區域的第一站，客家的某些文化特征，在此逐漸醞釀成型，俗稱客家搖籃。

閩西是客家形成時期的核心區域。這里地處武夷山東南側，交通阻隔，環境閉塞，武夷山像一道天然的屏障，隔絕了中原和江淮的戰火，也阻隔了中原文化的強勁輻射，還為南遷難民提供了遠離戰亂、安居創業的社會心理保障。因此，唐宋以來一批批自中原和江淮南遷的人民，自越過武夷山進入閩西之后，就在當地扎根，生息繁衍，無復北向，與當地土著和進入此區的各少數民族共同開發山區，共同創造一種融匯南北、融匯蠻漢的新文化。伴隨著汀江流域的開發，客家人和客家文化的大部分特征在此正式形成，客家人不同于周圍地區的特殊語言和文化習俗，首次見于記載。南宋時任汀州教授的陳一新寫道:

閩有八郡，汀臨五嶺，然風聲氣習頗類中州。(王象之:《輿地紀勝》卷一三二“風俗形勝”引陳一新《跋贍學田碑》)

這是說，當時福建有八個二級行政區，其中汀州臨近五嶺，居民的風俗和方言與福建其他七郡不同，卻與中原地區類似?？梢娺@時汀州確已形成一個獨特的人群，這個人群就是客家民系的濫觴。就此而言，汀州才是真正意義上的客家祖地，汀江是客家母親河。

粵東是明清以后客家發展的重心，其首府梅州有客都的美稱。而粵北是客家向外擴展的第一個重鎮。深圳則是客家從山區走向海洋的橋頭堡，也是客家濱海文化的窗口。

總之，客家的中心區是動態發展的，以上各小區在客家形成發展史的不同階段，分別起到了不同的作用，其地位在各個不同的發展時期各不相同。

把贛南、閩西、粵東北的開發史串聯起來，就是一部客家人的形成發展史?？图胰司褪沁@樣來的，它的組成包括了南遷漢人，也包括了百越土著和其他少數民族，他們在長期的共同開發過程中互相同化，最終形成了客家。在了解這一歷史進程之前，客家的確披著一層神秘的面紗，揭開了這層面紗，它就不神秘了。

客家文化的中原情結與草根本色

(一)客家人的中原情結

客家雖有多種族源，但多種族源整合后，都自以為是中原移民后裔，有很濃厚的中原情結。

何以見得?看看客家人的祠堂和族譜就可以看出來。祠堂和族譜是各家族展示本族淵源的窗口，祠堂里的堂號、堂聯是顯示家族身份的標簽。

“堂號”就是祠堂名號，是表明一個家族源流世系，區分族屬、支派的標記。各姓祠堂一般都以本姓郡望為堂號。郡望是某一姓氏的發祥地，以郡為單位，表示歷史上此一姓氏在這一個郡扎下了根，出了名人，取得了很高的榮譽，有了雄厚的社會資本。相同的姓氏往往有很多不同的系統，各自的扎根地、發祥地本來是各不相同的，但客家各姓的堂號，卻大都是相同的，例如:

李姓—隴西堂王姓—太原堂、瑯邪堂

陳姓—潁川堂謝姓—東山堂、寶樹堂

黃姓—江夏堂郭姓—太原堂、汾陽堂

張姓—清河堂鄭姓—滎陽堂

趙姓—天水堂劉姓—彭城堂

上述各姓郡望，分別表示他們的家族出自中原的隴西(今甘肅一帶)、太原(今山西)、瑯邪(今山東)、潁川(今河南許昌)、陳郡(今河南開封一帶)、江夏(今湖北武昌)、清河(今河北)、滎陽(今鄭州滎陽)、天水(今甘肅)、彭城(今江蘇徐州一帶)等地，這些地方都屬于廣義的中原范圍。所以客家堂聯的潛臺詞就是，客家各姓各家族都來自中原，是中原的世家大族，出身高貴，根子很正，反映出客家人以源出中原為榮，是崇尚中原正統觀念的產物。

少數堂號用的不是本族的郡望，而是歷史上名聲顯赫的祖先的典故，如謝姓的東山堂、郭姓的汾陽堂，分別用了謝安東山再起和郭子儀被封為汾陽王的典故，不但間接地道出了謝家郡望為陳郡，郭家郡望為太原，還很自豪地夸耀了本族的顯赫祖先。

堂聯亦稱祠聯，是寫在祠堂大門上、楹柱上的對聯。其內容多為反映祖先功業及表達紹繼祖風、光耀門閭的愿望。例如:

王姓:

兩晉家聲遠，三槐世澤長。

說的是王姓為兩晉第一大姓，先后出了王祥、王渾、王導、王敦、王羲之、王獻之等名人;而在宋代，宰相王佑在自家庭院里種了三株槐樹，表示保持正直、特立于世的意思。

謝姓:

烏衣稱舊巷，玉樹發新枝;

東山稱舊望，寶樹發新枝。

前一聯說的是晉代謝家為第一流高門，與王家并稱王謝，都住在京城建康烏衣巷內。而指揮淝水之戰的主將謝玄，是謝安的侄兒，小時候接受謝安的庭訓，有一次謝安問諸子侄:“為什么大家都希望自己的子弟出類拔萃?”謝玄回答說:“譬如芝蘭玉樹，欲使其生于庭階耳?！?《晉書·謝玄傳》)很得謝安的欣賞，后來果然建立了不朽功業。后一聯，第一句用的是謝安東山再起的典故，第二句與前一聯第二句相同，“寶樹”即“玉樹”，唐王勃《滕王閣序》“非謝家之寶樹，接孟氏之芳鄰”句，已用寶樹代指玉樹。

諸如此類，都是要攀龍附鳳，與歷史上的帝王將相、名門望族掛鉤。王謝之外，如李姓攀附李唐皇室、李廣、李白，陳姓攀附東漢陳實、南朝陳霸先、初唐文豪陳子昂，劉姓攀附劉邦、劉禹錫等。這樣的攀附有幾分真實，令人懷疑，但卻實實在在表明客家人既重中原正統、又非常重視門第的高貴，其思想是歷史上門第觀念的遺存。

中原正統論就是認為中原文化是中華文化的正統，是高雅的、博大精深的，而周邊各族的文化都是非正統的、粗鄙的、低下的。這樣的觀念，與古人重視夷夏之辨的思想有關。夏是華夏，是以黃河中下游為核心住區的中華主體民族;夷是四夷，是中原周邊的少數民族。夷與夏的界限不是固定不變的，夏可以變夷，夷也可以變夏，自古儒家知識分子就強調“用夏變夷”，害怕“用夷變夏”，所以要重夷夏之辨，嚴夷夏之防?？图胰艘灾性笠嶙跃?，也就是以華夏正統自居，害怕被人說成是邊鄙蠻夷。

門第觀念是魏晉南北朝時士族社會的產物，唐宋以來，士族階層漸漸退出了歷史舞臺，但門第觀念仍長期起作用。

中原正統觀念和門第觀念，都是中原情結的重要內容，此外如崇禮重教等，也是中原情結的一種表現。

(二)客家文化的草根本色

以上說的客家人的中原情結，是客家文化中屬于觀念層面的內容。而在日常行事中，包括衣食住行以及婚喪、節慶等人生基本活動中，客家文化表現出的則是另一番面貌，那就是它的草根本色。

1.傳統飲食

客家飲食深深打上了山野的烙印，取材多出產于山林，重山珍，輕海味;重內容，輕形式;重原味，輕混濁，具有素、野、粗、雜的特點。

素:由于過去生活艱苦，菜肴中很少葷肉，連油都很少。

野:經常食用野菜、野果、野味。

粗:在飲食結構中，番薯、芋頭、苞粟等粗糧占有較大比重。

雜:喜吃動物的內臟。

其中有些內容明顯是繼承了少數民族的飲食傳統，如米，又稱大禾、畬禾，由畬族首創，后來為客家人接受，成為所種糧食中重要的作物品種。又如綠荷包飯，這原是南方蠻獠的習俗，有柳宗元之詩為證:

郡城南下接通津，異服殊音不可親。

青箬裹鹽歸峒客，綠荷包飯趁墟人。(柳宗元:《柳州峒氓》，見《全唐詩》卷三五二)

而客家人上山干活、打柴火，也用荷葉包飯，其淵源來自南方少數民族，是很顯然的。

汀州八干中的老鼠干，源于南方少數民族吃生老鼠的習慣，只不過是在技術上加以改進，選用干凈田鼠，精工烹制罷了。

2.傳統服飾

舊時的客家服飾，也具備山野本色和繼承少數民族傳統兩大特點。

在山野本色方面，突出的表現是喜歡穿藍衫，土布縫制，用自制的靛青染色，大多是青色、藍色、黑色，質樸、簡單、實用。

繼承少數民族傳統方面，高髻和涼笠就是典型的事例。

高髻從百越族的椎髻轉化而來，就是把頭發高高束在頂上。涼笠是一種竹編的涼帽，其式為圓箔，中開一空以容頂髻，周圍綴以綢帛，或以五紗羅布分五幅折而下垂。既可周遮頭面，而長夏操作，亦可以迎風障日。

高髻配上涼笠，與畬族婦女的打扮相似。王增能說:

過去客家婦女的辮發很多是盤成高髻的，狀如獨木舟，謂之“船子髻”，系以紅繩，插以銀簪，髻上可套涼笠，髻端外露前翹，笠沿周圍垂下長約五寸的五彩布條，微風吹來，彩條飄拂，確是別有一番風韻。(王增能:《客家與畬族的關系》，載《武平文史資料》總第10輯)

這種裝束，與中原漢族服飾大異其趣。所以宋代士大夫在潮州看到這種服飾，稱之為“敞衣青蓋”，認為是“弊俗未淳”的表現。我們推測，這種服飾可能類似于今日所見惠東婦女的服飾:“敞衣”是暴露了身體的某個部分，像惠東女上衣窄小，露出肚臍似的;“青蓋”則類似于惠東女頭戴斗笠，還要用布纏裹。晚近有人把客家及畬族婦女的涼笠說成是“文公兜”，說是經過文公(朱熹)教化之后，客家婦女(閩南潮汕婦女也一樣)為了男女大防的禮教要求，用涼笠布條遮蓋自己的面容，故稱“文公兜”。但究其原意，不過是遮陽防風擋塵土而已。

3.客家山歌

說到客家山歌，大家都知道那是客家人在山間地頭、溪頭岡尾即興唱出的歌謠。村夫村婦就是演員，大山曠野就是舞臺，風聲鳥鳴就是伴奏。它完全是一種天籟之聲，高才如黃遵憲，也無限佩服、萬分贊嘆地說:

十五國風妙絕古今，正以婦人女子矢口而成，使學士大夫操筆為之，反不能爾。以人籟易為，天籟難學也。

又說:

因念彼岡頭溪尾，肩挑一擔，竟日往復，歌聲不歇者，何其才之大也?

黃遵憲的話，概括了客家山歌創作的特點，它是客家下層群眾在勞作的時候，在山野間即興口頭創作出來的，它既是一種口頭文學，又是一種口頭音樂藝術。它的內容，反映了客家人生活的方方面面，主要包括:勞動之歌、愛情的禮贊、造反的吶喊。那么，客家山歌的淵源何在呢?

很多人喜歡把客家山歌與《詩經》聯系起來，說客家是汝南的遺民，就是《周南》的嫡裔。這種說法，是先有客家人來自中原的前提，再推導出客家山歌繼承了以《詩經》為代表的中原文化傳統。再進一步，論證客家文化源于中原文化。

還有人主要依據客家先民都是中原官宦世家、書香門第的假設前提，稍微補充一點歌謠自身的特點，認為客家山歌慣用賦、比、興等藝術手法，而《詩經·國風》也大量運用賦、比、興，說明客家山歌上承《詩經》，上承中原文化傳統。

其實，這些說法是不符合歷史實際的。客家先民的主體是貧苦的勞動人民，有許多還是南方少數民族，實在談不上什么“書香門第”、“官宦世家”。在“岡頭溪尾”口頭創作山歌的，都是挑擔、砍柴、耕作的村夫村婦，而且以“婦人女子”居多，讀書人反而很少參與山歌創作和唱和，他們也沒有這方面的才能。至于賦、比、興等藝術手法，也不只是《國風》和客家山歌常用，那是各民族民間歌謠共同的表現形式，不能一看到《國風》用此手法，客家山歌也用此手法，就貿然斷言客家山歌的這一手法來源于《國風》。

實際上，客家山歌的精神、風格與《詩經》差別很大。《詩經》的旨趣是溫柔敦厚，“詩三百，一言以蔽之，曰思無邪”，但是客家山歌卻大多是直抒胸臆，發泄對情和欲的追求，向封建秩序和道德挑戰。從封建衛道士的眼光來看，這正是思有邪!《詩經》多是四言句式，客家山歌卻主要是七言，還有雜言句式;《詩經》用詞典雅，客家山歌不避俚俗，在語言和章法的風格上，兩者的差異也是明顯的。

從有據可考的史實出發，我們認為，客家山歌的文化淵源，遠源可追溯到六朝時江南的民間歌謠，包括吳聲的子夜歌與荊湘的竹枝詞，近源則是嶺南、閩粵一帶的瑤、、畬族等少數民族歌謠。

(1)遠源:子夜歌、竹枝詞

子夜歌是樂府吳聲歌曲的一種。相傳為晉代女子子夜所作?，F存南朝的幾十首子夜歌，均寫男女戀情，形式為四句五言句。詩中多用雙關隱語，活潑自然，與客家山歌的共同點很多。

竹枝詞是唐代文人學習民歌寫成的一種詩歌形式，具有新鮮活潑、健康開朗的顯著特色，情調上獨具一格。語言簡樸生動，情致纏綿。在大量運用比喻、諧音、雙關等修辭手法以及抒發纏綿情致等方面，都與客家山歌類似。

關于客家山歌與南朝江南民歌的關系，清代以來已有不少學者指出。如屈大均論及粵俗好歌，所舉例子多為客家山歌，指出:“其短調蹋歌者，不用弦索，往往引物連類，委曲譬喻，多如《子夜》、《竹枝》。”黃遵憲說:“土俗好為歌，男女贈答，頗有《子夜》、《讀曲》遺意。”朱自清說:客家山歌“諧音雙關語極多，這兩種都是六朝吳聲歌曲的風格”。鐘敬文說:“我們若把它用南北朝的歌謠來打譬喻，那么，山歌是南方的清商曲—夜歌、懊儂歌、讀曲歌等?！睆目图疑礁璐罅渴褂秒p關語的情況來看，又很像《樂府詩集》中的《子夜曲》、《華山畿》、《讀曲歌》。因此，客家山歌可以溯源于南朝江南民歌。

(2)近源:瑤、、畬族歌謠

關于客家山歌與南方少數民族的文化淵源關系，黃遵憲說:

土人自有山歌，多男女相思之辭，當系獠、遺俗，今松口、松源各鄉，尚相沿不改。

又說:

一聲聲道妹相思，夜月哀猿和竹枝。歡是團圓悲是別，總應腸斷妃呼。

張元濟說:

瑤峒月夜，男女隔嶺相唱和，興往情來，余音裊娜，猶存歌仙之遺風。一字千回百折，哀厲而長，俗稱山歌，惠、潮客籍尤甚。

以上諸家論述，都道出了客家山歌與瑤歌謠的關系。

這里說的瑤峒，可以指少數民族聚落，也可以指大山溝里的客家聚落;而歌仙，就是大家都熟悉的劉三姐，是廣西壯族人。壯族是百越系統的一個民族。但也有傳說認為劉三姐是廣東潮梅人，可能與客家地區傳說中的山歌圣手劉三妹是同一個人。而且，壯族方面有關劉三姐的傳說中，也有客家歌手尊敬、崇奉并向劉三姐學習山歌的內容，都反映出客家山歌與南方少數民族歌謠的淵源關系。

對于客家文化來說，屬于觀念層面的中原情結，是后起的，也是比較表面的，大體是明中葉后客家士紳接受儒家教化后，對于本鄉本土文化的重新包裝。揭開這層包裝，內子里顯露的是它的草根本色。這草根本色是自始就有的，也是比較穩定的，可以看做是客家文化的原生形態，而中原情結則是次生形態。兩者看似矛盾，卻和諧地處于一個整體中。這一點，也驗證了民族和民系多元一體理論的正確。

作者單位:福建師范大學