圓明園的前景:回歸理性的遺產視角

自1980年宋慶齡、沈雁冰等1583人聯名發表《保護、整修及利用圓明園遺址倡議書》(以下簡稱“倡議書”)以來，按照“全面保護、重點整修、合理利用”的方針，圓明園遺址已經又經歷了30年風雨。而過往30多年，國際社會對文化遺產的認識與保護，無論從理念還是到實踐，也在迅猛發展。可以說對圓明園遺址的保護，在一定程度也是這種宏觀潮流不斷發展的縮影:1977年，《保護世界文化與自然遺產公約》開始實施;1979年，圓明園遺址被列入北京市第二批市級文物保護單位;

1980年，《保護、整修及利用圓明園遺址倡議書》發布，1985年，中國加入《世界遺產公約》;1988年，圓明園遺址被列入第三

批全國重點文物保護單位……

眾所周知，聯合國教科文組織制定的《保護世界文化與自然遺產公約》(以下簡稱《公約》)是最具普遍性的國際遺產保護工具。而

《實施世界遺產公約的操作指南》

(以下簡稱“操作指南”)則是聯系“抽象的《公約》精神”與“締約國具體遺產保護工作”的紐帶，‘也是締約國實施《公約》的根本依據。世界遺產的具體評價標準集中體現在“操作指南”之中，在過去30多年的時間里，“操作指南”不斷修訂，反映出國際社會對世界遺產價值認識的深入和豐富。

與此同時，圍繞圓明園遺址的性質與功能定位、如何保護利用等問題，各種針鋒相對的觀點層出不窮，甚至專家們的意見也從來沒有統一過。早在1999年，就已經有先生撰文，系統梳理了“1980年以來關于整修圓明園遺址的論爭”。進入21世紀，有關論爭仍在繼續。回溯過往30年，以“倡議書”為原點，圍繞圓明園遺址形成了一組論爭譜系，大體可以將之劃分為四類意見，即:全面重建(或日“重建派”)、部分修復(或日“整修派”)、保存原狀(或日“廢墟派”)和恢復自然(或日“自然派”)。

梳理過往30年來圓明園論爭的相關資料，雖然我們暫時無法明確圍繞圓明園遺址形成的論爭譜系，與《公約》“操作指南”不斷修訂之間是否存在直接關聯，但不難發現不論哪一類意見，都承認圓明園遺址具有世界遺產層面的“突出的普遍價值”——換言之，圓明園遺址“如此特殊，以至于超越了民族界限，對全人類的當代和后代都有共同的重要性。因此對其永久保護，對作為一個整體的國際社會而言，具有最高的重要性。”可以說，圓明園遺址所具有的“突出的普遍價值”，是上述四類意見雖然彼此矛盾重重，但卻能構成一個論爭譜系的惟一前提共識。因此，有必要從世界遺產的角度審視圍繞圓明園遺址的保護，以及由此形成的論爭譜系。

恢復自然或全面重建，為什么不可能?

無論是在1979年被公布為北京市第二批市級文物保護單位，還是在1988年被公布為第三批全國重點文物保護單位，圓明園遺址都被具體劃入到“古遺址”類別。而《公約》定義的文化遺產則包括了文物、建筑群、遺址三類，其中遺址的定義為“從歷史、審美、人種學或人類學角度看具有突出的普遍價值的人類工程或自然與人聯合工程以及考古地址等地方”。不妨以此為出發點，審視圓明園遺址論爭譜系中的兩類極端意見，即恢復自然和全面重建。

作為論爭譜系的一個極端，“恢復自然”的意見集中體現在2005年發生的圓明園防滲事件中，其大致要求是:“需要將圓明園向一個天然濕地和天然林地發展。這樣人工的痕跡不但不能繼續增加，反而要逐步減少，如要逐步拆除石頭砌成的湖岸和大面積的水泥鋪裝地面;恢復蘆葦、菖蒲、荷花以及湖岸上和‘山’上的那些天然植被，還圓明園的寧靜、嚴肅與深沉。”對此，葛劍雄先生在《圓明園之爭歷史不能缺席》一文中就指出:“圓明園原址在200多年前就已成為人造景觀，現在變為自然景觀，與遺址有什么關系?”不難發現，所謂“恢復自然”的意見，其實質是要把圓明園遺址的文化遺產屬性改造為自然景觀屬性，這種觀點不可取之處顯而易見，無須在這里展開更深入的討論。

相對而言，論爭譜系的另一個極端“全面重建”的情況就比較復雜。這類意見最早可見于30年前發表的“倡議書”，其中最后一段提出:“我們有志氣、有能力在帝國主義破壞的廢墟上整修、再現圓明園這一優秀的歷史園林”。進入1990年代，在市場經濟初期，更有人提出通過市場運作來重建圓明園，以此“重現昔日造園藝術的輝煌”。而從世界遺產的申報和評價標準中，也是可以為圓明園遺址“全面重建”這類意見尋找到案例依據和理論支撐的——雖然這并不代表筆者認同此類意見。

在世界遺產的申報實踐中，“全面重建”的意見可以找到案例依據，比如波蘭在1980年申報的華沙歷史中心。作為重建的城市，華沙從建筑看沒有絕對意義上的真實性，但考慮到其城市復興的獨特歷史條件，以及華沙人民重建家園在二戰后所具有的強烈象征意義，仍然被列入世界遺產。由此案例出發，“操作指南”于1980年修訂了其中的真實性條件，增加了關于重建的考慮，提出“在設計，材料，工藝和環境方面符合真實性檢驗(委員會強調:重建只在它的實施是基于完全的和細節的原物的檔案，并且沒有推測的擴展的情況下才被接受)”。華沙歷史中心案例的意義在于，真實性檢驗的標準容納了“重建”，甚至是“新建”。這說明世界遺產的真實性概念與《威尼斯憲章》精神存在不同，其對象征意義的強調超過了物質實體本身。

在不斷修訂的世界遺產“操作指南”中，“全面重建”的意見也可以尋找到相應的理論支撐。1994年11月1日至6日在日本奈良召開了關于原真性的會議，在通過的《奈良文件》中提出:“基于文化遺產的本質，它的文化文脈及其歷時的演變，真實性判斷可以聯系到大量信息來源的價值。這些來源的方面可能包括形式和設計，材料和物質，使用和功能，傳統和技術，位置和環境，精神和感覺，以及其他內在和外在因素。”上述部分內容被“操作指南”接受，又進一步闡釋為申報的世界遺產項目“如果真實可信地表達它的文化價值，通過它的大量品質，包括:形式和設計，材料和物質，使用和功能，傳統，技術和管理系統，地點和環境，語言和其他形式的非物質遺產，精神和感情，以及其他內在和外在的因素”，那么該項目“可能被理解為符合真實性檢驗”。

正是基于上述理論支撐，類似韓國慶州佛國寺這樣的復建項目也被列入了世界遺產——1969年韓國成立佛國寺復原委員會，對僅保留遺址的無說殿、觀音殿、毗盧殿、經樓、回廊等進行復建，1973年完工，此外還對殘破的大雄殿、極樂殿、泛影樓、紫霞門等建筑也進行了修復，在1995年“石窟庵和佛國寺”被列入世界遺產。

但對于圓明園遺址，需要特別引起注意的是，在2008年，國家文物局局長單霽翔已經明確表示，由于技術、材料、自然環境特別是社會環境都發生了很大變化，“全面重建圓明園是不可能的”。這說明行政主管部門已經否決了全面重建的主張。

那么從理論上說，為什么“全面重建圓明園是不可能的”?考慮到在最新一版“操作指南”中，已經明確提出“聯系到真實性，考古遺存和歷史建筑或者區域的重建只在特殊條件下被認為是有理由的。重建只在基于完全的和細節的原物的檔案，并且沒有推測的擴展的情況下才被接受。”從中我們可以理解單霽翔局長所說的“技術、材料、自然環境”所發生的巨大變化，使圓明園的全面重建不再具有“在特殊條件下被認為是有理由的可能”。

部分修復與保存原狀，孰是孰非?

摒棄掉論爭譜系中“恢復自然”、“全面重建”這兩類極端意見，目前的現實情況是部分修復和保存原狀兩類意見分歧依舊。對此，來自圓明園管理處的表態是:“這種分歧相信將會一直延續下去。這些意見和分歧也表明了大家對圓明園的關心和對歷史文化遺產的愛護。”也許分歧仍將延續，但更需要對所謂的“分歧”進行更深入的分析與討論。

通過梳理、研讀過去30年有關圓明園論爭的文獻，可以發現部分修復和保存原狀兩類意見其實存在交集的地方，即都基本認同對山形水系和園林植被景觀的恢復，如葉廷芳先生所說“可以把沒有意見的部分先做起來，如清理垃圾，拆遷占園戶，勾勒基本的山形水系等。”

分歧之處則集中表現在建筑遺址方面:部分修復的意見提出清理建筑遺址，“擬將三園內的建筑遺址全部進行清理考證”，而古建的恢復“本著宜少不宜多的原則，恢復功能需要的少量建筑，恢復建筑面積控制在古建筑遺址面積的10%以內。”而保存原狀的意見則主要認為需要通過“調查、研究和發掘，讓她的遺存或廢墟充分展現出來!”“至于功能性用房，如必須修建的，宜選在較偏僻的地方，切勿在古建遺址上進行，而且這類建筑一律搞‘黑白片’，切忌‘彩色片’，以與遺址的色調保持諧調”。

圍繞這些分歧，筆者提出以下幾個問題，供進一步展開討論:

1 需要進一步明確“清理考證”與“發掘”的關系，即“清理考證”到什么程度，全部清理考證是否等同于全部發掘?

2 部分建筑遺址發掘后，如何“充分展現”其遺存或日廢墟之美?

3 “功能需要”需要明確究竟是什么功能?什么需要?什么樣的“功能需要”才符合圓明園遺址的基本定位?

4 如前文所述，根據“操作指南”，是否有可能“基于完全的和細節的原物的檔案，并且沒有推測的擴展的情況下”對具體某一單體建筑或單一建筑群進行重建?

5 如果符合前述“操作指南”的可能，那么10%以內的重建是否能被接受?畢竟一座遺址面積達352.13公頃(352.13萬平方米)的圓明園絕不等同于一座單體建筑。

行文至此，不能不提及多年來在有關論爭中屢屢被作為參照物的德國單體建筑廢墟。因為即使是單體建筑廢墟，德國人在具體保護上也有著不同的處理方式。誠然柏林市中心還保存著一座據說因為二戰而僅留下主體殘軀的“紀念教堂”，但葉廷芳先生于1995年發表的名文《美是不可重復的》談到的德累斯頓“婦女教堂”(或譯為“圣母教堂”為妥)，1945年2月被英美聯軍轟炸成斷垣殘壁，戰后一直被作為二戰紀念物，保留殘狀40多年，不過還是歷時12年修復，最終在2005年10月完成重建。據說為了盡可能保持教堂原貌，修復人員盡量使用教堂廢墟里的磚石，從廢墟中清理出8000多塊石塊，其中3800塊被用于重建——但請注意，絕不是如葉先生所言“修舊如舊，即原來(被炸前)每塊石磚的位置都不能改動”，而剩下的部分是用新材料補充上去的，如果審視重建后的德累斯頓圣母教堂，即使是外行也能輕易看出新舊之別。

德國思想活躍，哲人輩出，20世紀的大哲本雅明便憑借一部《德國悲劇的起源》，從巴洛克藝術中提煉出“廢墟美學”，更從悲劇到哀悼劇的轉變中，揭示出一種所謂“頹廢的現代性”。但既然連“廢墟美學”重要發源地的德國，對單體建筑廢墟的處理尚有不同，既然連葉先生也承認在德國存在“這樣的重修”，那為什么要針對圓明園遺址這“5200畝廢墟”提出“建筑遺址上不得重建、復建”的要求?如此苛刻的整體訴求，是否有些厚此薄彼、不合情理呢?

其實存在上述問題乃至更多、更大的分歧是不奇怪的，因為正如“操作指南”中關于遺產價值評價的判斷所說，“文化遺產以及相關信息資源的可信度，在文化和文化之間是不同的，甚至在同一個文化內部也是不同的。對所有文化的尊重要求文化遺產必須主要在它所屬的文化文脈內進行考慮和判斷。”問題的關鍵在于我們是否對與自己不同的聲音保持起碼的尊重，而不是如某位著名作家那樣，只一味選擇對自己有利的證據，動輒要把“國人的普遍心態，與德國民族的嚴謹的科學性作個比較”，進而將非己之聲冠以“假鳳虛凰”、“精神殘缺”云云，徒呈一時口舌之快，最終陷入相互攻訐、打筆仗的惡性循環之中。

如果我們認同如下的觀點，即在同一個文化內部，對文化遺產以及相關信息資源可信度的判斷都可能是不同的，那么就不難理解為什么會圍繞圓明園遺址能夠形成一個如此復雜的論爭譜系。但部分修復也好，保存原狀也罷，甚至包括前述兩類極端意見，如果沒有一個基本共識作為前提，那么就失去了討論的平臺，必將陷入各說各話、固執己見，甚至為反對而反對、意氣相爭的局面。但假如我們能夠擺脫名與利的束縛，淡化對諸如“政績”之類的刻意追求，那么未嘗不可能就上述問題乃至更多、更大的分歧達成至少部分意見上的共識。

圓明園遺址的核心價值究竟是什么?

圓明園遺址到底具有怎樣“突出的普遍價值”?在前引國家文物局局長單霽翔的表態時，我們注意到單局長特別強調了“社會環境發生了很大變化”。這種變化體現在:1980年，“倡議書”中明確提出要在“帝國主義破壞的廢墟上整修、再現圓明園這一優秀的歷史園林”;而在2010年9月19日召開的“數字化視野下的圓明園(研究與保護)國際論壇”上，圓明園管理處負責人表示，在“十二五”期間，圓明園將創建國家級考古遺址公園、5A級景區。

從整修、再現園林到創建考古遺址公園，不難看出30年來文化遺產保護觀念的深化與發展，從中也折射出“社會環境”到底發生了怎樣巨大的變化。以此為出發點，如果我們把圓明園遺址作為一個具有普世價值、全球意義的“遺址”來考察，那么圓明園遺址的核心價值究竟是什么?具體說，如果以最新的世界遺產評價標準來衡量，圓明園遺址到底符合十條評價標準中的哪一條或者哪幾條?

衡量世界遺產中文化遺產的價值，主要基于前六條評價標準，即:

1 代表一種獨特的藝術成就，一種創造性的天才杰作;

2 展示一段時間內或世界某一文化時期內，在建筑藝術或技術、紀念性藝術、城鎮規劃或景觀設計中的一項人類價值的重要轉變;

3 能為一種現存的或已經消失的文化傳統或文明的獨特或特殊的證據;

4 是描繪出人類歷史的一個重大時期的建筑物、建筑風格、技術組合或景觀的范例;

5 是代表了一種(或多種)文化，特別是在其面臨不可逆轉的變遷時的傳統人類居住或使用地的突出范例;

6 直接或明顯地與具有突出普遍重要意以的事件、生活傳統、信仰、文學藝術作品相關。(委員會認為這條標準最好和其他標準聯合起來申報)

眾所周知，避暑山莊、圓明園、清漪園——頤和園這三處園林，被公認為清朝皇家園林最杰出的代表，目前另外兩處園林已經列入世界遺產。我們不妨先來檢視一下它們的基本概況:

承德避暑山莊及其周圍寺廟(Mountain Resort and its Outlyjng Temples，Chengde)，1994年列入世界遺產，符合評價標準1、4，世界遺產委員會對其基本評價是:承德避暑山莊，是清王朝的夏季行宮，位于河北省境內，修建于公元1703年至1792年，是由眾多的宮殿以及其他處理政務、舉行儀式的建筑構成的一個龐大的建筑群。建筑風格各異的廟宇和皇家園林同周圍的湖泊、牧場和森林巧妙地融為一體。避暑山莊不僅具有極高的美學研究價值，而且還保留著中國封建社會發展末期的罕見歷史遺存。

北京皇家園林 頤和園(Summer Palace，an ImperialGarden in Beiiing)，1998年列入世界遺產，符合評價標準1、2、2，世界遺產委員會對其基本評價是:北京頤和園，始建于1750年，1860年在戰火中嚴重損毀，1886年在原址上重新進行了修繕。其亭臺、長廊、殿堂、廟宇和小橋等人工景觀與自然山巒和開闊的湖面相互和諧地融為一體，具有極高的審美價值，堪稱中國風景園林設計中的杰作。

與作為“建筑群”類型列入世界遺產的避暑山莊、頤和園不同，圓明園的類型是遺址，這一基本屬性決定了其核心價值不是評價標準1、2、3、4，而是評價標準4，更明確地說是“直接地或明顯地與具有突出普遍重要意義的事件相關”。具體而言，標準4之所以構成了圓明園遺址的核心價值，主要體現在:

首先，所謂“突出普遍重要意義的事件”最初反映于圓明園西洋樓等景區所具有東西方文明交流的特征上，正如法國文豪雨果于1861年寫給巴特雷上尉的信中所說，圓明園“這座宛如城市、跨世紀的建筑史為誰而建?是為世界人民。因為歷史的結晶是屬于全人類的。世界上的藝術家、詩人、哲學家都知道有個圓明園，伏爾泰現在還提起它。”

其次，“突出普遍重要性的事件”更體現在兩大事件上，分別是1860年第二次鴉片戰爭期間英法聯軍火燒圓明園，以及1900年八國聯軍侵略中國，圓明園第二次遭受劫掠——這兩次劫難正是人類社會發展到工業文明階段，工業化國家以暴力方式向全球輸出資本、推行殖民化進程中的標志事件。

第三，從被侵略國方面看，這兩大事件與1840年第一次鴉片戰爭一起，構成了中國近代史上最主要的三次大劫難，圓明園遺址作為最具象征意義的“國恥紀念地”，對于弘揚愛國主義有著至關重要的意義。

第四，從侵略國方面看，圓明園所遭受的兩度劫難同樣具有突出普遍的重要意義。正如法國前總統德斯坦在2005年為《1860:圓明園大劫難》中文版所作的序言中特別強調了“記憶責任”的重要，他指出法國人“必須承認和不忘記過去的錯誤與罪行，不論它們是他人還是自己所犯的”，因為這“有益于世界上仍在相互傷害的國家間的和解”。

最后，從國際層面看，正是國際社會對戰爭的恐懼、對和平的渴望才構成了建立國際合作的思想基礎，推動了《公約》的產生和“人類遺產”、“普遍價值”等概念的出現。

綜上五點所述，我們不難發現圓明園遺址無疑“直接地或明顯地與具有突出普遍重要意義的事件相關”。

檢視歷年來“操作指南”的變化，以標準4修訂最多，超過9次。但早在1980年的標準中就特別說明:“(從民族的視點來看)具有歷史重要性的觀念、信仰、事件或者人物是不充分的。它們必須從國際立場來看，同樣具有突出普遍意義。”雖然在之后的修訂中，標準4的使用限制歷經變化，一度曾失去獨立性，成為附加標準，但在2002年的修訂中已經刪除了“只在特殊情況下”的限定，保留了“最好和其他標準聯合使用”的要求，部分恢復了其獨立性。考察現有世界遺產項目，只滿足標準Ⅵ的案例主要有:塞內加爾的戈雷島(1978年)、美國的費城獨立廳(1979年)、波蘭的前納粹德國奧斯維辛一比克瑙集中營(1940—1945年)(1979年)、日本的廣島和平紀念公園(原爆遺址)(1996年)、毛里求斯的阿普拉瓦西·加特地區(2006年)等。我們不難發現其中絕大部分項目都具有超越民族國家視點的國際性突出普遍意義。相信這些案例成功申報的經驗會成為圓明園遺址申遺的重要參考。

值得注意的是在圓明園管理處負責人的最新表態中，除表示要創建國家級考古遺址公園、5A級景區外，還同時提出“圓明園要以頤和園等為趕超學習對象，努力在社會效益、環境效益、經濟效益等方面接近它們，并形成差異化優勢”。希望這種“趕超學習”只局限于管理方面，因為圓明園遺址的核心價值決定了其對社會效益、環境效益、經濟效益的追求必然與頤和園有所不同，而這才是差異化的真諦所在。至于能否就此“形成優勢”云云，歸根結底還取決于我們是否堅守圓明園遺址的核心價值。

當然，我們強調圓明園遺址的核心價值屬于“操作指南”標準Ⅵ的范疇，并不意味著否定圓明園遺址還具有符合其他評價標準的價值(如標準1、2等)，但如果在論爭譜系中，秉持各類意見的人士能夠深化前提共識——圓明園遺址具有“突出的普遍價值”，進而共同確認標準Ⅵ構成了圓明園遺址的核心價值，那么將有可能在今后圓明園遺址的保護實踐中，減少不必要的口舌之爭、筆墨官司，形成一個更為良性的局面。