盤龍 河南文物建筑中的龍柱藝術

龍作為中華民族的象征，其文化內涵滲透到傳統文化的各個角落，在中國古建筑的三大部分——臺基的須彌束腰、梁柱結構的雕刻彩畫和屋面脊飾吻獸中，其文化表現形式異彩紛呈。柱是傳統建筑構架中垂直承受上部重量的構件，建筑構架中屋頂部分的重量通過立柱傳遞到地面，在傳統建筑中曾有“房倒屋不塌”之美譽，聰慧的先民們將龍作為一種重要的裝飾題材，對柱給予了豐富的裝飾內容，不同的材質及工藝，塑造出風格迥異的龍柱形象。

以龍飾柱，最早可以追溯到東漢時期，從東漢畫像石上的建筑中可窺一斑。如山東微山縣兩城山桓桑終食堂畫像中，柱子以龍紋裝飾。浙江海寧長安鎮畫像石墓的墓室北、西、東三壁均各雕有二根以龜為礎座的蟠龍柱。而藏于河南博物院的東漢青石四神柱礎和唐代石雕龍座(柱礎)，應為河南龍柱的最早實物。東漢青石四神柱礎呈方形覆盆式，四方位分別浮雕青龍、白虎、朱雀、玄武四神圖像，青龍為奔走獸身，龍首以馬頭形出現，背首回望。唐代石雕龍座亦為方形，通高80厘米，為三段式，下盤高28厘米，四角為瑞獸后身，中間束腰高37厘米，以蟒身盤繞三周與四角瑞獸后身相連，粗壯獅腿形四肢，腳為三爪踏在瑞獸后臀之上。上盤四面為龍首，龍嘴大張，嘴角超過眼角，舌向上翻卷呈“O”形，云形耳，龍角不分叉，身為網狀魚鱗紋。

就目前掌握的資料看，龍柱的形式按材質可分為木雕、泥塑、石雕、瀝粉金漆、金屬等類。據筆者調查統計，河南現存有石雕和木雕兩種材質的龍柱10余處。

木雕龍柱

宋李誡《營造法式》對建筑木雕的做法和圖樣做了詳細記載，并對其形式給予明確的命名:雕混作(今圓雕)、雕插寫生華(棋眼壁的雕刻裝飾)、起突卷葉華(今浮雕)和剔地洼葉華(圓、浮雕兼備)。

混雕蟠龍木柱——代表作登封老君洞無極老母殿中的龍柱

老君洞為唐代初年的隱逸居士潘師正所開鑿，洞形象雞卵，亦稱

“雞卵洞”。后人在洞內供有老君塑像，故稱老君洞。老君洞共分中院、東院和西院三組院落，無極老母殿坐落在東院的最后，建于清代末年。龍柱現重對稱施于無極殿后檐明間。柱高4.2米(未含柱礎)，柱徑40厘米(未含雕刻外凸)，徑高比約為1/10，柱身混雕上下二蟠龍。龍體花紋高出柱面4～6厘米，龍身具備清晚期龍體纖細特點，龍首毛發飄向腦后，雙鹿角，龍眼呈扁圓形，龍口大張則顯方形，舌尖上卷，下顎亦呈方形短于上顎，下顎長濃密羊須，五爪緊握環繞飄游其身，四周祥云，尾端分出尖叉，龍身滿布魚鱗。下龍首外伸出柱13厘米，上龍首外伸出柱15厘米，二龍神態親切而不兇猛，盤旋騰繞而上，栩栩如生。

剔地雕云龍木柱——代表作郟縣文廟大成殿龍柱

郟縣文廟又稱文宣王廟、孔廟和夫子堂，位于縣城區南大街中部東側。五代后周年間孔姓捐資創建，北宋末毀于戰火。金泰和六年(1206年)縣令奉旨在孔廟舊址修建官方文廟，后代屢經修葺，現存建筑為清代遺構。

大成殿，面闊五間，進深三間，單檐歇山式，黃綠琉璃筒瓦覆頂。龍柱位于前檐明、次間。木柱高3.63米，立于高96厘米石柱礎之上，柱徑51厘米。柱身雕刻并非布滿全柱，而是僅雕飾柱的前視南面即柱子的一半，后視為素面，雕刻突出柱身2～3厘米，整根柱的雕刻又分兩部，下部高1.1米，以長橢圓構圖，內分別雕刻不同圖案。上部2.52米柱身單面浮雕剔地雕云龍，具有較強的空間感。四柱龍皆為升龍，龍首上揚，嘴吻張開，上顎長于下顎近一半，此形狀與正脊大吻相似。龍體姿態矯捷，身軀騰躍，曲屈有力。四柱遠觀形態統一，細看又不盡相同。明間柱雕刻構圖飽滿，龍體充盈整個圖面，龍尾呈火焰叉，從后足始明顯變細，后足爪踝節似鶴，骨感明顯，五爪有力抓于尾部，“火焰尾”下垂有溫順之感;次間則以夔龍形的二龍戲珠做邊框，龍體稍有內收，龍尾從后肢起逐漸變細呈“s”形翻轉繞周，龍尾呈細枝權狀，向上呈扇形打開。其雕刻在形象塑造和題材選擇上與民間藝術和工藝美術互融互通，在構圖布局方面深受傳統繪畫的影響，布局錯落有致，構圖疏密得當，龍形剛健有力，自由迂回祥云之間，充滿力度與動感。

石雕龍柱

《營造法式》卷三石作雕刻制度有四等:一日剔地起突，二日壓地隱起華，三日減地平鍛，四曰素平。

壓地隱起雕云龍柱——代表作初祖庵龍柱

初祖庵位于少林寺常住院西北2公里五乳峰下，現僅存大殿、千佛閣、東西二方亭及宋至清40余通古碑。大殿坐北朝南，面闊三間，進深六架椽，平面近方形，單檐歇山頂。根據殿內前檐明間東金柱題記可知，該殿始建于北宋宣和七年(1125年)，后歷代多次增修，但主要構件仍保留宋代特征。整座大殿用石柱16根，石柱皆為正八邊形，每邊長21厘米，12根外檐柱雕刻六面，遇墻及門處留素面不作雕刻，每面圖案內容不盡相同。前檐二金柱亦雕六面，正東、西二面(明、次間面)為素面，明間面有明顯紀年題記。后檐二金柱七面雕刻，僅留明間面為素面。前檐二金柱六面雕刻分前后兩組(三條邊為一整體畫面)，南面(正面)下為天王，上為降龍駕祥云，龍紋并非滿布整柱，僅占柱高的三分之一。北面(背面)為雙風逐如意。

后檐二金柱七面雕刻亦分兩組，南面(正面)四邊組成一幅完整畫面，北面(背面)三邊組成一幅完整畫面。東金柱南面為降龍，西金柱南面為升龍，二柱背面皆為天王。明間西后金柱升龍為馬頭，上下顎同長，龍角根部分叉，眼似牛眼，眉呈髻上揚，長須自然飄動，耳似獅，身如蟒，背鰭(又稱龍脊)呈水潑狀的飄帶，緊緊依附在龍背脊骨上，龍鱗為魚鱗，四肢粗碩強健，肘部有披毛，足為三趾鷹鷲巨爪，甲尖銳有力，作擒擢之勢，尾端如鉤。明間東后金柱降龍，在空中自由回旋升降，雙目炯炯放光，張口咧牙，觸須飄動，鬣發奮揚，祥云繞其四周飄動。此殿龍柱采用壓地隱起雕刻淺浮雕，其紋弧面起伏很小。

剔地起突蟠龍石柱——代表作品濟源陽臺宮龍柱

濟源陽臺宮位于河南省濟源市西北40公里王屋山華蓋峰南麓，始建于唐開元年間，后毀于五代，宋代重建，金貞元二年(1154年)改觀日宮，稱“陽臺萬壽宮”。大羅三境殿與玉皇閣為陽臺宮的主體建筑，位于陽臺宮的中軸線上，明正德十年(1515年)落架大修大羅三境殿，并把大羅三境殿木柱抽換為方形剔地起突雕石柱。萬歷二十四年(1596年)重建玉皇閣。

大羅三境殿面闊五間，進深四間，單檐歇山，該殿檐柱與金柱均為石質方圓角四邊形柱。玉皇閣面闊五間，進深三間，三檐三層歇山，一層外檐四周二十根小八角石柱和閣內8根高達11米的沖天柱，承載著全閣重量，為明代萬歷年間創修之物。大羅三境殿與玉皇閣的石柱，身與柱礎渾然一體，有方圓角及微抹四角的小八角形兩種形制。柱高3.02～4.63米，徑長0.4～0.46米，柱徑高之比在1:6-7～1:7.55之間。

大羅三境殿石柱為方圓角四邊形剔地起突雕蟠龍，每柱兩龍，二龍盤繞飛騰，乘云搏霧。降龍張嘴咧牙，舌尖上卷，上顎稍長下顎，龍須順勢上揚，龍角似鹿，龍角叉從根部稍上生出，頭部長愛回旋向上飄飛，龍身矯健，四肢已不像初祖庵的那樣粗碩，肘部披毛呈髻狀，爪為四爪。升龍嘴吻微張，下顎幾乎同長于上顎，龍身輕盈矯健，充分體現出龍姿的神韻和威嚴。

玉皇閣石柱亦為剔地起突雕，有方圓角四邊形和微抹四角的小八角形。方圓角四邊形石柱雕蟠龍盤旋藤繞于柱身，微抹四角小八角形石柱則分四面雕升降滾龍。無論是蟠龍還是滾龍，皆頸細身健，張嘴咧牙，舌尖上卷，上、下顎幾乎等長，龍須順勢上揚，龍發從下顎處生繞頭上飛，四肢肘部披毛呈髻狀，爪為四爪，龍身為網狀魚鱗紋。微抹四角的八角形蟠龍柱，其八角形輪廓只體現于柱頭和柱腳，柱身的八個棱面則渾然一體，龍身隨雕飾起伏，沒有明顯的邊棱，采用剔地起突手法雕成高浮雕，主題紋飾突出，帶有強烈的動態感。

減地平鑷滾龍和蟠龍柱——代表作許昌清真觀祖師殿和天寶宮龍柱

許昌清真觀祖師殿位于許昌縣西25公里的靈井鎮小宮村北側，又稱“小樂宮”。祖師殿建于一座高1.2米的磚石臺基上，面闊九間23.26米，進深三間9.47米，單檐懸山黃綠相間琉璃筒瓦頂。共有檐柱10根，前、后金柱16根，石柱皆為方形，柱頭題記顯示出不同的捐施人和立柱年代。東次間東后金柱東立面題記更為詳盡，有捐施人“許州郭保，觀內道士鄭演湖及徒姜全先，石匠郭桂，立于萬歷二年十月初一日”等字樣。

祖師殿所有石柱正面(南立面)皆為二龍爭珠，除8根前金柱為單(南)面雕滾龍外，其余10根前檐柱和8根后金柱石柱皆為三面雕飾，三面雕飾又分為三面均雕龍飾，兩面雕龍飾和單面雕龍飾。雕龍者，又分二龍爭珠、單龍戲珠和龍鳳呈祥。每柱雕刻姿態不盡相同，其造型、構圖多姿多彩，美不勝收，除部分裝飾性圖案外，幾無重復。同為龍型，卻分呈百態，不同位置的“二龍爭珠”，構圖又各有千秋，而處于對稱部位的造型，卻是遠觀形近，近視則構圖各有變異。龍的形態與陽臺宮十分接近，動勢更為強烈，龍身翻轉騰躍，頸細身健，張嘴咧牙，舌尖上卷，上、下顎幾乎等長，龍須順勢上揚，龍發從下顎處生繞頭上飛，四肢肘部披毛呈髻狀，爪為四爪，龍尾呈無叉蛇尾狀。采用減地平鍛雕刻手法，即“剪影式”凸雕(平雕)，雕刻圖像呈半立體狀。

天寶宮坐落在許昌縣艾莊鄉北面的石梁河畔，始建于宋嘉熙四年(1240年)，是著名的道教宮觀。真武殿，俗稱祖師殿，是天寶宮中軸線上最后一座殿宇，也最為宏偉壯麗。始建于元代中葉，明萬歷二年(1574年)重建，是模仿明成祖敕修武當山的某一座大殿而建造的單檐歇山式建筑。該殿面闊十一間，進深四間，建在一座1.6米的高臺上，10根石柱位于該殿前檐。石柱為方圓角四邊形突雕蟠龍，蟠龍盤旋藤繞于柱身，與鳳合構成“龍鳳對舞呈祥”圖案，以龍為主，龍首起于正立面，而龍尾盤繞之后亦收于正立面，龍鳳騰空而起，長尾搖曳，與飄游四周的祥云構成虛實相映的動態，以行云流水般的線條恰如其分地表現了蟠龍的游姿，龍形與許昌清真觀祖師殿龍形同。

“線雕”陰刻龍柱——代表作清真觀祖師殿東稍間西金柱

此柱雕刻的表現形式為“線雕”。畫面全以細密流暢、連綿不斷的線條構成，升龍和其他動植物紋、流云紋完全融匯于動的韻律之中，龍的形態及圖案等同于其他減地平鈹雕滾龍柱。線條纖細均勻優美，洋溢著豐富的想象力和浪漫的色彩，充分吸收中國畫的寫意、重疊、線條造型散點透視等傳統手法，突出表現了中國古代石刻線畫的藝術風格。

纏繞柱身的龍，體現了中國特有的象征文化和獨特的建筑審美藝術。這種以龍為裝飾的藝術形式，是中華龍文化在傳統建筑中較為集中的一種體現。其圖案裝飾藝術既體現了中國古代建筑對稱、和諧、平衡的美學特征，又給人以千變萬化、目不暇接的美感享受。河南地區的龍柱藝術順應歷史的發展，各個時期的造型風格承上啟下，代代相傳，但每個時期都有新的發展和各自特點。在構圖和結構形體上，貫穿著程式化法則，多以滿地、串枝、散點、幾何等均衡的結構形式，章法變化較多，靈活緊湊。與其他地域同時代龍柱相比，獨具特色。如四川平武報恩寺華嚴殿金柱為泥塑蟠龍，龍形恣張，四爪、角分叉不多，龍嘴扁長。

在保存有龍柱的現存建筑中，以道教官觀留存最多，兼有儒、佛廟宇，但并不見于皇家宮殿中。龍柱與道教建筑結合，明顯體現出中國傳統文化的特色。在不違背封建皇家規制情況下，地方宮觀廟宇作為封建統治者倡導的文化思想的載體，也常用龍柱裝飾。龍柱作為一種藝術形式，在河南多存在于道教官觀，其與道教尚龍不可分。道教自東漢張道陵創始以后，道教徒就把春秋時期道家創始人老子李耳奉為祖師，并以龍來象征“道”的變化，把龍化作為傳道的活動之一，把出于楚國的老子作為龍的化身，附會了“老子獾龍”的傳說，并有道士將畫龍作為修身的一種方式，且把不同的情景雕刻于方寸之間。這從不同角度反映了道教民間化、世俗化以及崇尚自然的宗教觀，其造型均衡對稱，形成理想化風格范式，雕刻手法注重體、面、線三者的協調，具有宗教符號的視覺感召，與中國古代佛教雕刻造像有驚人的相似性。

河南現存龍柱，以石柱為最，且以明代為多，所用石材基本為就地取材。明代經濟和手工業發達遠超于前朝，其雕刻藝術與封建社會后期多元化的民族與地方文化相一統的文化大融合分不開，藝人技藝和工具的精良不斷提高，使其在唐宋神形兼備的基礎上，繼承傳統技法并加以變化，逐漸增強了其繪畫陛、裝飾性和工藝性。他們大都融會貫通，工精料實，雕工質拙，簡明剛勁。

傳統的手工藝術主要靠口傳身授的方式，憑借藝人的獨具匠心和藝術感悟，把創作、加工融為一體，這種工藝的傳承其實是一部工藝歷史的傳承，是中國民族民間文化的傳承。由于王朝興衰更替，長年戰亂連綿，自然災害頻仍，河南留存的古建筑被公布為文物保護單位的1374處(含全國重點文物保護單位79處和河南省文物保護單位古建筑299處)，現存有龍柱的僅10余處，已是鳳毛麟角。在現階段的文化遺產保護研究中，無論是龍柱的本體還是民間雕刻技藝的傳承，都需要加強保護。