思考埃及

埃及是一個夢。

埃及是一個謎。

我們來了，埃及。

夢變得支離破碎。

謎，卻沒有了謎底。

歷史的與現代的;神秘的與流行的。

崇高的與卑瑣的;空曠的與擁擠的。

潔凈的，骯臟的;博大的，精微的。

宗教的，世俗的;繁忙的，安逸的……

這一切都自然而然地摻在了一起。既雜亂無章，又井然有序，既唐突紛爭，又和諧共濟。真是一個奇妙的所在!真是一個奇妙的復合體!

埃及就像一支萬花筒，在折光里，我們無法看到它的深層紋理，只能在驚鴻一瞥之間，透過心靈的有色玻璃，去體味其中的文化差異。

太陽升起來了。

我們來了。

太陽亮得刺眼，尼羅河水默默無語。

不是說埃及是關于生的呼喚嗎?

不是說埃及是關于死的昭示嗎?

生與死，有詩意的慵懶，死與生，有浪漫的歸宿。這里是生與死的原點，生命可以化作永恒，永恒就是不息的生命。我們聆聽到了，沉寂中的喧鬧，喧鬧中的沉寂。

靈魂嗎?靈魂不朽，只有依附和不依附的差別，存在于人們的意識和潛意識里。于是心靈就變得坦然，變得安靜，就能馳騁八荒且無聲無息。

呵，太陽!

太陽升起來了。

太陽光照萬物，太陽俯瞰大地。

太陽賦予法老跨越時空的智慧，太陽也給生靈以無窮無盡的力量和勇氣。

于是太陽變成了神，太陽就是神。人們對著太陽舉行著亙古不變的儀式，在膜拜中彌漫敬仰，在敬仰中升騰皈依。

踏著太陽的光芒，

我們來了，

來尋找我們自己。

看一看圖坦卡蒙法老面具的黑眼睛、黑頭發吧。

看一看日月魚蟲人獸的象形文字吧。

看一看蛇和龍的特征吧。

看一看埃及和中國相同的緯度吧。

這一切難道就沒有一點兒聯系?

我們的飲食習慣竟然那樣的相似?

我們所向往的西方極樂世界又在哪里?

非洲是人類的發祥地。埃及呢?和華夏民族究竟是怎樣的聯系?

《圣經》上的出埃及記，難道僅僅是受戒的摩西在西奈半島上留下行走的足跡?

我們不應該用現在的地理形態做洪荒時期的判斷。在不可考的公元前，在公元前13世紀以前、在以前的以前，我們盡可以去推測類比。

為什么不可以有一支非洲先民部落的行列，穿越阿拉伯半島，翻越扎格羅斯山脈，取道伊朗高地;或南行沿印度半島進入長江流域?或北向帕米爾高原，經河西走廊進入黃河流域?

我們于遠古的湮沒而不可知，我們卻可以憑直覺來想象。想象是科學的翅膀，科學是想象的依據。藝術呢?藝術是科學和想象的粘合劑。

有方尖碑為證，有卡納克神廟石柱為證。

我思，故我在;我在，故我思。

太陽在遙遠的東方地平線上終于升起來了，

長江、黃河、尼羅河，總歸要融匯在一起。

我們千萬不要過高估計現代人的能力，這妄自尊大的劣根性往往要使思想蒙塵，使思維弱智。

我們千萬不要過低估計人類祖先的智力，到現在就連金字塔怎樣砌成還說不清楚，難道還不令人汗顏?令人自容無地?

埃及，是人類夢開始的地方，尼羅河是諸神的誕生地，太陽每一次照耀都孕育了生命，尼羅河水的每一次泛濫都是生命的洗禮。

盛典過后，便是輝煌!便是震撼!便是美麗!

來到埃及，我們不期然就會叩問生命。

來到埃及，我們也會穿上“哲學”的外衣。

許久沒有這樣思考了——我，我是誰?——從哪里來?——到哪里去?

帝王谷諸法老木乃伊無言。

門農大座像無言。

拉美西斯二世臥像無言。

戴著高冠的神鷹雕像亦無言。

無言不是無言的揶揄，無言恰是無言的矜持。

在思考中我們終于有所感知，向北流的尼羅河已經透露了遠古的信息:

荷馬來過了，他寫出了《伊利亞特》不朽史詩。

歐幾里德來過了，他的《幾何原本》就是最早的“規”和“矩”。

畢達格拉斯來過了，他用“凡物皆數”的理念解釋了宇宙的秩序。

還有柏拉圖的理想國，說的其實就是上埃及和下埃及。

更有亞里士多德，他最得意的門生是亞歷山大大帝。

看，這就是尼羅河的昭示!

看，這就是埃及的魅力!

撒哈拉大沙漠從容地安頓了回歸的太陽，而把我們的靈魂拋給了越來越長的影子，投射在寂寂的金字塔下，投射給了漫漫沙礫，投射給了斯芬克斯。

想知道謎底嗎?那就應該回到七千年的過去。

在孤獨中，我們學會了思考

——這是永恒對瞬間的恩賜。