
《從政忠告:解讀中國歷代為官之策》
(元)張養(yǎng)浩原著趙新平譯注
中國長安出版社2009.11
定價:33.0元
如果說孟子和管子的安民、治民思想只是停留在理論上的話,那么本書的作者張養(yǎng)浩的愛民思想就是從其實踐中來的。本書除了擷取張養(yǎng)浩關(guān)于“從政忠告”的精辟論述外,還對其理論進行了闡述,并精選了一些典型史料,進行提煉、總結(jié)、加工、潤色,力求理論與史實相結(jié)合,熔知識與思想于一爐,讓讀者能夠更直觀、更全面地理解治民思想。
孟子認為,在整個社會政治中,“民”是最主要的。他說:“民為貴,社稷次之,君為輕,是故得乎丘民而為天子,得乎天子為諸侯,得乎諸侯為大夫。”在民、社稷和君主三者中間,后二者都無法與“民”的地位相比:因為一個諸侯國的政權(quán)是否穩(wěn)固,國君是否有威信,其關(guān)鍵問題是他是否得民心。只有得到了百姓的支持才可以做諸侯王和天子。
為什么人民這么重要?孟子認為:“天下之本在國。國之本在家,家之本在身”,所以“得其民,斯得天下矣”。他用歷史事實證明說,堯舜能得天下,是因為能得其民;桀紂之所以失天下,是因為失其民。
那么,怎么才能“得其民”呢?孟子很明確。他說:“得其民有道:得其心,斯得民矣。”其實,得民心不外乎兩點:幫助人民去實現(xiàn)他們的愿望,不要去辦他們所厭惡的事情,不過如此而已。統(tǒng)治者這樣辦了,人民就會主動地去歸附他,“猶水之就下”:誰倒行逆施,誰就會“為淵驅(qū)魚”,“為叢驅(qū)雀”,得天下的愿望是實現(xiàn)不了的。
史稱齊桓公“九合諸侯,一匡天下”,都是“管仲之謀”。而“治民”則是管仲之謀的一個重要內(nèi)容。管仲對“民”與“國”的關(guān)系有充分的認識。他說:“政之所興,在順民心;政之所廢,在逆民心。”
合理的賦稅,清明的政治,才能使人民生活安定,調(diào)動他們的生產(chǎn)積極性,使國家強盛起來,這里強調(diào)的是政治對于老百姓從事正常生產(chǎn)勞動的保障。在管子看來,“倉廩實則知禮節(jié),衣食足則知榮辱”,能夠保證人民的“衣食足”,才能建立起和諧的社會秩序:如果物質(zhì)生活問題得不到較好的解決,就無法對其進行道德的規(guī)范,而專恃刑罰又是不能實行全面有效的控制的,所以管子視“務(wù)在四時,守在倉廩”為統(tǒng)治者的根本任務(wù),它能使民“不移”、“不偷”、“不茍”、“不憾”而使其“富”。
其實,人民中間的不安定因素都是施政不當所造成的。“不務(wù)天時,則財不生;不務(wù)地利,則倉廩不盈;上無量,則民乃妄;不明鬼神,則陋民不悟;不恭祖舊,則孝悌不備”。只有統(tǒng)治者大力發(fā)展生產(chǎn)力,使國家富足,并為進一步擴大生產(chǎn)創(chuàng)造了條件,人民才會樂于“留處”。
毋庸諱言,無論是孟子的“仁政”還是管仲的“安民”,其目的最終是為統(tǒng)治階級服務(wù)的,其安民思想從基本認識到具體措施都包含著很多理想的成分。但是從中所表達的“民貴君輕”、“得民心者得天下”等思想,卻不能說沒有古代民主思想的精髓。縱觀整個中國的歷史,把人民中的不安定因素歸罪于統(tǒng)治者絕非偶然。由此可見,擺正民眾的地位對統(tǒng)治者來說何其重要!
如果說孟子和管子的安民、治民思想只是停留在理論上的話,那么本書的作者張養(yǎng)浩的“治民忠告”就是從其實踐中來的。張養(yǎng)浩(1270?-1329),字孟希,元朝時濟南歷城人,是當時有名的勤政愛民的官員。幼時就飽讀詩書,到年長時才被舉薦為官,初薦為東平學政,御史臺掾,堂邑縣尹。在官十年,頗有政績,百姓曾為他立碑頌德。在張養(yǎng)浩擔任監(jiān)察御史時,奏時政萬言,大忤當時宰相,并因此而被免職。延祜初,以禮部侍郎知貢舉,又升任為禮部尚書。至治初,參議中書省事。“治民忠告”是其《三事忠告》之一,系作者任縣令時所著。《治民忠告》共兩卷十綱。
“以古為鑒,可以知興衰;以史為鏡,可以明事理。”我國古代的政治家早就懂得了借鑒古人成功經(jīng)驗和失敗教訓的重要性。鑒成敗,明得失,歷史不可不讀。