為官之策

《從政忠告:解讀中國歷代為官之策》

(元)張養(yǎng)浩原著趙新平譯注

中國長安出版社2009.11

定價:33.0元

如果說孟子和管子的安民、治民思想只是停留在理論上的話，那么本書的作者張養(yǎng)浩的愛民思想就是從其實踐中來的。本書除了擷取張養(yǎng)浩關(guān)于“從政忠告”的精辟論述外，還對其理論進行了闡述，并精選了一些典型史料，進行提煉、總結(jié)、加工、潤色，力求理論與史實相結(jié)合，熔知識與思想于一爐，讓讀者能夠更直觀、更全面地理解治民思想。

孟子認為，在整個社會政治中，“民”是最主要的。他說:“民為貴，社稷次之，君為輕，是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。”在民、社稷和君主三者中間，后二者都無法與“民”的地位相比:因為一個諸侯國的政權(quán)是否穩(wěn)固，國君是否有威信，其關(guān)鍵問題是他是否得民心。只有得到了百姓的支持才可以做諸侯王和天子。

為什么人民這么重要?孟子認為:“天下之本在國。國之本在家，家之本在身”，所以“得其民，斯得天下矣”。他用歷史事實證明說，堯舜能得天下，是因為能得其民;桀紂之所以失天下，是因為失其民。

那么，怎么才能“得其民”呢?孟子很明確。他說:“得其民有道:得其心，斯得民矣。”其實，得民心不外乎兩點:幫助人民去實現(xiàn)他們的愿望，不要去辦他們所厭惡的事情，不過如此而已。統(tǒng)治者這樣辦了，人民就會主動地去歸附他，“猶水之就下”:誰倒行逆施，誰就會“為淵驅(qū)魚”，“為叢驅(qū)雀”，得天下的愿望是實現(xiàn)不了的。

史稱齊桓公“九合諸侯，一匡天下”，都是“管仲之謀”。而“治民”則是管仲之謀的一個重要內(nèi)容。管仲對“民”與“國”的關(guān)系有充分的認識。他說:“政之所興，在順民心;政之所廢，在逆民心。”

合理的賦稅，清明的政治，才能使人民生活安定，調(diào)動他們的生產(chǎn)積極性，使國家強盛起來，這里強調(diào)的是政治對于老百姓從事正常生產(chǎn)勞動的保障。在管子看來，“倉廩實則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”，能夠保證人民的“衣食足”，才能建立起和諧的社會秩序:如果物質(zhì)生活問題得不到較好的解決，就無法對其進行道德的規(guī)范，而專恃刑罰又是不能實行全面有效的控制的，所以管子視“務(wù)在四時，守在倉廩”為統(tǒng)治者的根本任務(wù)，它能使民“不移”、“不偷”、“不茍”、“不憾”而使其“富”。

其實，人民中間的不安定因素都是施政不當所造成的。“不務(wù)天時，則財不生;不務(wù)地利，則倉廩不盈;上無量，則民乃妄;不明鬼神，則陋民不悟;不恭祖舊，則孝悌不備”。只有統(tǒng)治者大力發(fā)展生產(chǎn)力，使國家富足，并為進一步擴大生產(chǎn)創(chuàng)造了條件，人民才會樂于“留處”。

毋庸諱言，無論是孟子的“仁政”還是管仲的“安民”，其目的最終是為統(tǒng)治階級服務(wù)的，其安民思想從基本認識到具體措施都包含著很多理想的成分。但是從中所表達的“民貴君輕”、“得民心者得天下”等思想，卻不能說沒有古代民主思想的精髓。縱觀整個中國的歷史，把人民中的不安定因素歸罪于統(tǒng)治者絕非偶然。由此可見，擺正民眾的地位對統(tǒng)治者來說何其重要!

如果說孟子和管子的安民、治民思想只是停留在理論上的話，那么本書的作者張養(yǎng)浩的“治民忠告”就是從其實踐中來的。張養(yǎng)浩(1270?-1329)，字孟希，元朝時濟南歷城人，是當時有名的勤政愛民的官員。幼時就飽讀詩書，到年長時才被舉薦為官，初薦為東平學政，御史臺掾，堂邑縣尹。在官十年，頗有政績，百姓曾為他立碑頌德。在張養(yǎng)浩擔任監(jiān)察御史時，奏時政萬言，大忤當時宰相，并因此而被免職。延祜初，以禮部侍郎知貢舉，又升任為禮部尚書。至治初，參議中書省事。“治民忠告”是其《三事忠告》之一，系作者任縣令時所著。《治民忠告》共兩卷十綱。

“以古為鑒，可以知興衰;以史為鏡，可以明事理。”我國古代的政治家早就懂得了借鑒古人成功經(jīng)驗和失敗教訓的重要性。鑒成敗，明得失，歷史不可不讀。