大堡子山秦陵樂器坑所出銅虎性質芻議

[摘要]禮縣大堡子山樂器坑所出三件銅虎并非樂器中的“敔”。文獻記載中的“敔”是木質的，其演奏方式與銅虎毫無關聯。三件銅虎具有神秘的宗教意義，是秦人崇虎情結的產物。

[關鍵詞]銅虎;柷敔;白帝;蓐收

[中圖分類號]K876.41[文獻標識碼]A[文章編號]1005-3115(2010)02-0005-04

2006年，禮縣大堡子山秦陵考古喜獲一項重大成果，在秦公大墓M2西南約20多米處，發現了一座長8.8米、寬2.1米的樂器坑以及分布在其附近的四座人祭坑。樂器坑內出土三件紋飾華美的繁紐編镈，三件銅虎，一套八枚甬式編鐘，兩套五枚一組的編磬。最大镈銑部鑄有二十六字銘文，顯示作器者為“秦子”，故有學者稱此為“秦子樂器坑”。據知情者透露，在M2上方另一座秦公大墓M3的西南側，也有一座樂器坑，毀于上世紀90年代初禮縣的盜墓黑潮中，流落到日本，收藏于MIHO博物館的那批鐘、镈，即出自該坑。那批鐘、镈的規格、形制與這次秦陵出土的鐘、镈基本一致;尤其是二者都存在以“秦子”為器主的銘文，且內容與文字風格非常接近。故可斷定，兩座樂器坑分屬兩座大墓，當為祭祀兩位秦公而設。

樂器坑的時代，發掘報告定為春秋早期，學界無異議。趙化成、王輝、韋正諸學者通過對已知秦镈體高與銑間比、主體紋飾特征、銘文內容及字體風格等方面的分析，認為:“上海博物館藏秦公镈最早，寶雞太公廟出土的秦武公镈次之，最晚為北宋內府舊藏秦公镈。而‘樂器坑’新出秦子镈正好介于上博秦公镈與太公廟秦武公镈之間，同屬春秋早期。”并進而指出:“日本美秀博物館所藏龍紋镈則與新出秦子镈最為相似，其年代也應相當，且可能與該館所藏秦子鐘同屬一套樂器。”所論甚是，筆者零星發表過的一些意見，與此完全相合。至于樂器坑的歸屬即“秦子”為何人的問題，學界分歧較大。筆者主張樂器坑乃秦文公之孫憲公即位后所作，镈名中的“秦子”即憲公在先公喪期內的自稱。

與編镈同出的三件銅虎，似為學者們所忽略。論述樂器坑即秦子問題的文章甚多，卻鮮有涉及銅虎者。去年有幸拜讀了梁云先生《甘肅禮縣大堡子山青銅樂器坑探討》一文，在其研究樂器性能的那部分內容中，有對銅虎功用的論述。梁先生的文章宏博有據，特別是關于秦國樂器組合及品位的析述，頗多精義，讀后受益匪淺。只是在銅虎性質問題的判斷上，筆者不敢輕從。冒昧撰寫此文，在與梁先生商榷的同時，提出自己的一點陋見。

一

三件銅虎規格、形制大體相仿，其長分別為22.6厘米、22.4厘米、21.7厘米，寬分別為8厘米、11.1厘米、7.9厘米，高分別為11.1厘米、8厘米、11.3厘米。虎體中空，作伏踞狀，巨首回顧，粗尾上卷，聳耳尖爪。腿軀交接處飾螺紋以象股肌，虎身飾三角對稱式簡化竊曲紋。出土時一虎(K5:2)位于镈(K5:3)旁，一虎(K5:4)位于镈(K5:5)的舞部，一虎(K5:2)位于兩件甬鐘(K5:6和K5:8)之間。梁先生認為三只銅虎原與三件編镈相配，“應是埋葬過程中或坑坍塌后脫落滾動”造成了出土時的錯位。銅虎的功用是“止樂”，即秦景公墓石磬銘文中的“段虎”，也即《呂氏春秋#8226;仲夏紀》所言“柷敔”中的“敔”。

我國古代樂器組合系列中，確有“柷敔”存在，最早見于《尚書#8226;皋陶謨》。經文載舜同臣僚們討論政事，那個時代音樂歌舞與群體生活密不可分，所以，樂官夔暢談了一番樂器演奏場面及其社會效應，其中即有“合止柷敔”一語。《詩#8226;周頌#8226;有瞽》亦有句云:“應田縣鼓，鞉磬柷圉。” (圉即敔)《皋陶謨》為部落聯盟時代最高領導層的議政紀要，《有瞽》乃周天子祭祖合樂于宗廟的頌詩，二者言樂器皆含柷敔。此外，《禮記#8226;樂記》所稱譽的六種“德音”也包括柷敔。由此足見其在樂器領域的地位。

那么，柷敔是什么樣的樂器呢?盡管漢唐以來學者們解說紛繁，而且相互間也不無抵牾之處，但基本輪廓還是十分清晰的，大致都以二鄭的訓釋為框架。《周禮#8226;春官#8226;小師》謂:“小師掌教鼓、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。”鄭眾注曰:“柷如漆筩，中有椎;敔，木虎也。”《有瞽》孔疏引《皋陶謨》:“合止柷敔。”鄭玄注云:“柷狀如漆筩，中有椎。合之者，投椎于其中而撞之。敔狀如伏虎，背有刻，以物櫟之，所以鼓之以止樂。”梁先生文中所引《呂氏春秋#8226;仲夏紀》高誘注文，與二鄭說義同。《皋陶謨》孔疏概述諸家之說:“漢初以來，學者相傳皆云柷如漆桶，中有椎柄，動而擊其旁也。敔狀如伏虎，背上有刻，戛之以為聲也。樂之初，擊柷以作之;樂之將末，戛 敔以止之。”不過，對柷敔構造及操作方式解說最詳明的要算郭璞，他在為《爾雅#8226;釋樂》“所以鼓柷謂之止，所以鼓敔謂之籈”作注時云:“柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄連底，挏之令左右擊，止者，其椎名。敔如伏虎，背上有二十七铻刻，以木長尺，櫟之。籈者，其名。”郭說的意義還在于強調了“止”和“籈”是兩種樂器部件的名稱，“止”字此處不表“停止”義，否則《釋樂》所言即與傳統解說相反了。

以上訓釋告訴我們，柷、敔是兩種樂器，柷呈桶狀，以椎棒類物從中左右擊打以發聲，表示樂隊演奏開始;敔為虎形，背部刻齒，以條棍狀物劃之以發聲，表示樂隊演奏結束。敔雖有伏虎的形狀，但它和大堡子山樂器坑所出銅虎卻沒有必然聯系。

首先，敔這種樂器本身是可以演奏、可以發聲的，具體操作方式是用長1尺左右的木棒或木條，在虎背密列的刻齒(铻)上擦劃即所謂“櫟”或“戛”，類似當代曲藝快板演奏仍流行的齒板手法。而樂器坑所出銅虎，是絕不可能用這種方式演奏的。即以“止樂”的功能而言，文獻記載中的敔也和梁先生所猜想的銅虎作用完全不同。敔和柷一樣，其發聲只是一種信號，是對全樂隊的指揮:演奏隨著柷的敲擊而開始，隨著敔的戛劃而結束。而梁先生所設想的“止樂”卻是只對镈的音響而言，即演奏者手持銅虎，讓虎的四足觸于正在發聲的镈鼓部，以使镈音戛然而止。所以，即使銅虎的作用果真如梁先生所說，是用來為編镈止音的，那也只能說是新發現了一種編镈演奏技巧，而不應附會文獻記載中的敔，因為二者實質上全然無涉。

事實上三只銅虎并不像梁先生所說的那么輕巧，是很不適宜于“單手持握”的，用它們來中止镈的發音未免過于笨拙。退一步說，作為止音器，一只虎也已足夠，何必三只?三镈同懸一處，樂師只能是一個人，操作極其簡便，絕對不需要為每件镈專配一個止音器。

其次，柷和敔都為木質器，這是由其特殊音色要求所決定的。因為如上文所述，其發聲是在向全樂隊傳遞信號，其聲韻必須明顯區別于其他樂器，所以，才有敲撞木桶和戛劃木齒這類頗為奇特的發聲設計。金屬制品是難有這種音響效果的。古文籍的漢唐注家中不少人強調柷敔的“以木為之”，《禮記#8226;樂記》所言柷、敔的別名“椌”、“楬”，字皆從木。《白虎通#8226;禮樂》闡述“八音”曰:“土曰塤，竹曰管，皮曰鼓，匏曰笙，絲曰弦，石曰磬，金曰鐘，木曰柷敔，此謂八音也。”定義尤為明切。就此而言，銅虎與敔也是沾不上邊的。梁先生說:“虎形的敔可以用木制，也可以用銅制。”如無確證，便只能是一種推測。

梁先生以樂器坑的銅虎比附秦景公大墓磬銘中的段虎，也缺乏說服力。因為即使“段虎”就是敔，同樣難以和樂器坑銅虎聯系起來。梁先生贊同王輝、孫常敘等學者的意見，但他們雖然認為段虎可能就是敔，卻并未超出或改變文獻關于敔的表述，而都承認其“杖櫟”木虎背部刻齒的發聲方式，未曾說直接以段虎接觸鐘镈來止音。

何況，據清代及當代許多學者的研究，擊柷以作樂、櫟敔以止樂的說法，實為漢唐諸儒的誤解，并不可靠。柷敔的作用在于協調、控制演奏的韻律，增強樂曲的節奏感。江永《群經補義#8226;尚書》即指出:“柷敔之用，所以節歌也。‘合止柷敔’，合者，協也，謂與歌相協而擊柷以節之。止者，歌句之中有當暫一止，則櫟敔以止之。此柷敔之用也。后則易之以拍板，柷敔之音粗厲，拍板之音清亮，大樂陳柷敔者，存古焉耳。后人不識柷敔之用，謂始作擊柷，將終櫟敔，惟首尾各一用，誤矣。”于省吾先生在《雙劍尚書新證》中，引用諸書及金文作了更深入的論證，認為《皋陶謨》“合止柷敔”之“止”，即“之”字。“‘合止柷敔’者，合之柷敔也。與下句‘笙鏞以間’義同，特文法有變化耳。猶言‘合之以柷敔，間之以笙鏞’也。”“蓋樂有舒疾斷續之音，柷敔皆所以止音節樂，而無關終始之義也。”若果真如此，其功能是對演奏的舒疾斷續起調節作用，相當于后世的木板擊拍，那就更非銅虎所能承擔的了。

總之，梁先生說樂器坑所出銅虎是敔，既無田野考古先例作比照，也與古文籍有關記載完全不符。銅虎并不是一種樂器。

二

既然銅虎與樂曲演奏無關，那么，便只能從宗教方面探尋它們存在的意義。筆者認為，銅虎身上負載著某種精神意念，被賦予了某種神秘力量。它們出現在秦君祭祀先公的特定環境中決非偶然，應當承擔著喪葬文化領域的特定使命。如果再作一點大膽的推測，銅虎可能負責守護這批規模相當可觀的樂器，是天神福佑的象征。

為什么銅虎會具有守護神的作用?這要從秦人宗教哲學及政治理念的演化說起。

嬴秦緣起于鳥圖騰部族，其對鳥的崇拜在早期秦文化中極其鮮明，對此學界已有充分論析，無須贅述。但隨著文明時代祖神觀念的日益成熟、圖騰意識的逐漸淡化以及貴族權威政治需要的不斷加強，秦人在崇鳥的同時又開始崇虎，而且后者有越來越超過前者的趨勢，形成了非常濃烈的崇虎情結。

嬴秦部族屬于五帝時期興盛于海岱地區的東夷集團，其始祖少昊原本是東方之神。后來這支西遷隴右的嬴族獲得了長足的發展，繁衍成一支左右關隴形勢，乃至主導了西部歷史進程的力量。基于族體昌盛自豪感的慣性延伸和方國生存的精神需要，始祖少昊也便由東方之神轉變為西方之神了。所以，處于東、西周之交的秦襄公，一旦升封為諸侯，第一項重大舉措便是“作西畤，祠白帝”， 以國家最高祀典的規格，確立了祖神少昊西方天帝的地位。此舉無疑源自商周以來一直主導著政治生活的天命觀意識形態，目的是借祖神的威靈，凝聚族體意志，為政權罩上一輪神圣的光圈。

秦襄公的高明之處，在于他把只有周王才有資格奉祀的天帝分解開來，為本族的始祖爭得了西方天帝的威望，實現了祖與天的莊嚴結合。由此，祖權、族權、神權、政權便完美地凝聚成一股至高無上的力量，構建起對秦公統治最強勢的支撐。少昊為西方的天帝，與之對應的關隴嬴姓就是掌控西方的部族，而部族領袖秦公理所當然地成為西方的君主。依“五行”思想體系對宇宙結構的配置，五方配五色:青色代表東方，赤色代表南方，白色代表西方，黑色代表北方，黃色代表中央。秦襄公首次打出了西方天帝少昊稱“白帝”的旗號，實開五色帝理論的先河。后來，隨著嬴秦國勢的繼續擴張，文公時又作鄜畤，仍以白帝為祀主;宣公時作密畤，祀青帝;靈公時作上畤祀黃帝，作下畤祀炎帝(赤帝);獻公時天“雨金”，以為“得金瑞”而作畦畤，再祀白帝;至西漢初，劉邦直言天有五帝，“待我而具五”，于是作北畤而祀黑帝，湊齊了五色帝的畤祭體系。值得注意的是，在秦人建立的六畤中，有三畤是祀白帝的，說明直到戰國前期，白帝一直是秦人心目中的至高天神。

五方除了與五色相配外，還與“五行”的原質相配，即東方為木，南方為火，西方為金，北方為水，中央為土。少昊為西方天帝，故古文獻中又稱他為“金天氏”，上文言秦獻公作畦畤祀少昊，也是因為他自以為得了“金瑞”。高誘注《淮南子#8226;時則》“其位西方，其日庚辛，盛德在金”一節文字時，講得更直接:“少昊之神治西方也。庚辛，金日也。盛德在金，金王西方也。”

由于社會生活實踐中涉及最廣泛的是東、南、西、北四方，故四方又分別與春、夏、秋、冬四季相配，同時也便與古代華夏族最崇拜的四種動物即所謂“四靈”相配:東方青龍，象木象春;南方朱雀，象火象夏;西方白虎，象金象秋;北方玄武，象水象冬。所以，秦人與虎結下了不解之緣，因為虎是西方的表征，是西方天神白帝金天氏少昊的靈性化物象。秦人的崇虎情結由此而起，秦國統治集團一貫張揚白帝的政治哲學與高度尊奉畤祭的宗教活動，又必然不斷強化著群體的崇虎意識。

在此還有一點值得強調，與西方相配的虎，在“四靈”中似乎更加突出一些，它的文化蘊涵最深，民眾對它的信念也最牢固。比如說，占據先秦社會生活重要地位的玉文化領域，核心玉禮器有所謂“六器”，即禮天的蒼璧，禮地的黃琮，禮東方的青圭，禮南方的赤璋，禮西方的白琥，禮北方的玄璜。璧、琮、圭、璋、璜皆為幾何形狀，與動物無涉;惟有禮西方的琥，是動物虎的形象。這可能有人們審美心理上的原因，“四靈”中虎以外的三靈，某種程度上都是想象中的動物，或多或少包含著人為加工創作的成分;而虎則純粹是自然界實存的動物，且體態雄猛，毛色鮮麗，吼聲宏偉，洋溢著奔放的生命力，給人們以生動而深刻的印象。此外，可能也與秦人一直崇奉以虎為表征的白帝有關。由于秦國長期確立了西方霸主的地位，虎作為西方象征物的歷史定格，也便被社會文化思潮所普遍接受了。

嬴秦始祖少昊與虎的關聯，在關于蓐收的古代神話中保留了明確的信息。《左傳》昭公二十九年:“少皞氏有四叔，曰重，曰該，曰脩，曰熙……該為蓐收。”此處之“叔”，實指少昊家族后起的代表性人物，故鄭玄注《禮記#8226;月令》說:“蓐收，少皞氏之子，曰該，為金官。”韋昭注《國語#8226;晉語二》說:“少皞氏有子該，為蓐收。”《尚書大傳》云:“西方之極，自流沙西至三危之野，帝少神蓐收司之。”《淮南子#8226;時則》也有大意相同的記載。這個同少昊緊緊聯結在一起的蓐收，是個什么人物呢?《國語#8226;晉語二》有這樣一段故事:“虢公夢在廟，有神人面、白毛、虎爪，執鉞立于西阿。公懼而走，神曰:‘無走!帝命曰:使晉襲于爾門。’公拜稽首。覺，召史囂占之，對曰:‘如君之言，則蓐收也，天之刑神也，天事官成。’”這個蓐收，“人面白毛虎爪”，分明就是白虎之神。他立于“西阿”，而且主掌刑殺，故韋昭注云:“蓐收，西方白虎，金正之官也。”蓐收之名，據丁山先生考證，緣起于農業收成，“農、蓐古本一字”，蓐收也可看作是農神。因此，對于四季而言，蓐收主秋，農事秋成。《呂氏春秋》表述秋季，恒言“其帝少皞，其神蓐收”。秋氣蕭殺，金聲寒厲，故白虎之神又主兵刑。古文籍稱白虎為西方七宿之總稱，顯示兵象。秦國軍事上以虎符調遣軍隊，當亦溯源于此。

嬴秦的崇虎情結，在上層社會的喪葬文化中表現尤為實切。貴族墓葬的出土器物，常突顯出各種虎的形象。流落到歐洲的大堡子山秦公大墓所出那批器物，即含一對造型奇特的金虎，這已經被人們所熟知;傳出大堡子山秦陵而被日本MIHO博物館收藏的一對金虎和一對銅虎，信息也早已公布;禮縣博物館收藏的大堡子山秦陵所出一對馬鑣，一端飾鳳首，另一端飾虎首，反映了崇鳥與崇虎并重的審美理念;至于圓頂山貴族墓群青銅器紋飾中的虎形象，不論數量和品位，都遠非他國青銅器所能比擬。大體與樂器坑同時發掘的大堡子山陵區IM25，是一座屬春秋中晚期的中型貴族墓，出土物內也有一件小型銅虎，長6.5厘米，寬2.3厘米，呈蹲踞狀，尾巴上卷，身飾竊曲紋，虎背有鈕。此虎置于墓主首端，與多枚石圭及一柄短劍同處;該墓沒有樂器陪葬，此虎顯然和樂器無關。

三

綜合上述情況不難做出判斷，大堡子山樂器祭祀坑所出銅虎具有某種神秘的宗教意義，是秦人崇虎情結的產物。

秦人崇虎盛行于春秋時期，因為那時秦國尚處于逐漸崛起的過程，實力還難以同中原列國抗衡，只能先爭取乃至鞏固西方霸主的地位，故其政治哲學及宗教文化尚賴始祖神即西方天帝觀念來支撐。虎崇拜是這一觀念的世俗化結晶，虎形象特別是金虎(金屬質地)形象則是崇虎精神的物化表現。進入戰國時期，尤其是戰國中期以后，嬴秦國勢迅猛壯大，以雄厚兵力與列強逐鹿中原，統治集團的戰略眼光早已突破了西方霸主的理念，而越來越強烈地著眼于一統神州的偉業了。在這種背景下，西方之神白帝已不再適應新形勢的需要，崇虎情結也必然隨之淡化。

[注釋]

早期秦文化聯合考古隊:《2006年甘肅禮縣大堡子山祭祀遺跡發掘簡報》，《文物》，2008年第11期。

趙化成、王輝、韋正:《禮縣大堡子山秦子“樂器坑”相關問題探討》，《文物》，2008年第11期。

祝中熹:《秦西垂陵區出土青銅器銘中的“秦子”問題》，《絲綢之路》，2009年第2期。

梁云:《甘肅禮縣大堡子山青銅樂器坑探討》，《中國歷史文物》，2008年第4期。以下言及梁先生見解皆出此文，不再一一注出。

經文曰:“圣人作為鞉、鼓、椌、楬、塤、篪，此六者，德音之音也。”鄭玄注:“椌、楬，謂柷、敔也。”后儒皆從鄭說。

關于這個問題的研究，顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論#8226;皋陶謨》言之甚詳，可參閱。見該書第1冊第485～487頁，中華書局2005年版。

祝中熹:《早期秦史》，敦煌文藝出版社2004年版，第179～180頁。

《史記#8226;封禪書》。下文言及“五色帝”之畤祭，皆據此篇。

丁山:《古代神話與民族#8226;后土后稷神農蓐收考》，商務印書館2005年版，第296頁。

韓偉:《論甘肅禮縣出土的秦金箔飾件》，《文物》，1995年第6期。

該館2000年出版過包含這兩對虎的周、秦器物圖錄《中國戰國時代的靈獸》(有些器物屬西周、春秋時代)。

祝中熹主編:《秦西垂陵區》，文物出版社2004年版。