從《世說(shuō)新語(yǔ)》看魏晉士人心中的自然人格美

[摘要]作為“自然”的兩個(gè)義項(xiàng)，自然山水和自然人格在《世說(shuō)新語(yǔ)》中都有鮮明的體現(xiàn)。本文從魏晉世人眼中的自然人格美切入，論述“自然美”在魏晉時(shí)代的具體內(nèi)涵。在《世說(shuō)新語(yǔ)》中，魏晉士人展示出任性不羈、灑脫放達(dá)、一往情深的自然人格，他們求真、尚情，沖破世俗綱常的藩籬，以順其自然的態(tài)度為人處世，體現(xiàn)了魏晉士人對(duì)自然人格美的崇尚，成為后世文人的精神家園和人格范式。

[關(guān)鍵詞]《世說(shuō)新語(yǔ)》：魏晉士人：自然人格

宗白華先生在《論(世說(shuō)新語(yǔ))和晉人的美》中說(shuō)：“晉人向外發(fā)現(xiàn)了自然，向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的深情。”?l?自然山水和自然人格共同構(gòu)成了魏晉士人心中自然美的內(nèi)涵。下文將圍繞自然人格展開(kāi)對(duì)魏晉士人心中自然美的論述。

“自然”一詞最早見(jiàn)于《老子》，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，簡(jiǎn)言之，就是以自然本真為美。在此基礎(chǔ)上，“自然”可以引申為一種生活方式和人生態(tài)度。道家思想的核心精神就是自然，“莊子思想發(fā)源于對(duì)人的精神自由(‘逍遙’)的追求”，他在《逍遙游》表達(dá)了自己對(duì)自由自在、無(wú)拘無(wú)束生活的極大向往。啟發(fā)人們：人若依自己的本性生活，也就達(dá)到了精神解放的境界和“無(wú)待”、“無(wú)累”、“無(wú)患”的佳境。心靈的絕對(duì)自由是莊子思想的精髓，影響了魏晉世人，他們求真、尚情，用鮮明的行動(dòng)表達(dá)了對(duì)精神自由的強(qiáng)烈追求。

一、任性不羈，追求率真的自然美

《莊子·漁父》曰：“禮者，世俗之所以為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。”“貴真”就是珍惜符合自然之道的自然本性，保持樸實(shí)無(wú)華的品質(zhì)和感情，因此，要在世俗社會(huì)不喪失自我，就必須保持本真。魏晉士人一切行為順其自然，率真適意，享受真實(shí)的人生。

第一，魏晉士人行事真，說(shuō)話真。

過(guò)江初，拜官，輿飾供饌。羊曼拜丹陽(yáng)尹，客來(lái)早者，并得佳設(shè)，日晏漸罄，不復(fù)及精，隨客早晚，不問(wèn)貴賤。羊固拜臨海，竟日皆美供，雖晚至，亦獲盛饌。時(shí)論以固之豐華，不如曼之真率。(《雅量20》)

羅友作荊州從事，桓宣武為王車(chē)騎集別，友進(jìn)，坐良久，辭出，宣武曰：卿向欲咨事，何以便去，答日：“友聞白羊肉美，一生未曾得吃，故冒求前耳，無(wú)事可咨。今已飽，不復(fù)須駐。”了無(wú)慚色。(《任誕44》)

率真強(qiáng)調(diào)對(duì)待他人時(shí)不轉(zhuǎn)彎抹角，真誠(chéng)真性。羊曼的“率真”在于行事真實(shí)，不以外力改變事情的本來(lái)面目，讓事情自然而然的發(fā)展。他看待客人不問(wèn)身份的高低、官職的大小，只憑來(lái)得早晚，體現(xiàn)了對(duì)人本身的尊重。“豐華不如真率”的評(píng)價(jià)，足可見(jiàn)魏晉時(shí)期人們對(duì)自然人格的欣賞。羅友的“率真”在于不掩飾自己的真實(shí)想法，直爽單純，一片赤子之心。他明確告訴桓溫自己到他家做客的原因就是“嘴饞”，羅友沒(méi)有一點(diǎn)兒慚愧之色，讓人在驚異之中看到了一個(gè)真實(shí)自然的人，率真在他這里表現(xiàn)為率直和純真。說(shuō)真話，辦真事，不用各種幌子隱藏自己的真實(shí)目的，不為自己的行為找借口、編理由，這是魏晉自然人格的一種表現(xiàn)。

第二，魏晉士人行隨興起，游隨情至。

王子猷居山陰，夜大雪，眠覺(jué)，開(kāi)室命酌酒，四望皎然。因起彷徨，詠?zhàn)笏颊须[詩(shī)。忽憶戴安道。時(shí)戴在剡，即便夜乘小舟就之。經(jīng)宿方至，造門(mén)不前而返。人問(wèn)其故，王曰：“吾本乘興而行，興盡而返，何必見(jiàn)戴?”(《任誕47》)

隨性的意思：一是依隨自己的心情，不迎合，隨性情而定；二是毫無(wú)顧忌，無(wú)拘無(wú)束。王子猷一時(shí)興起，隨即冒著大雪，乘舟夜行訪友，他的“率真”在于行為不受外在因素的羈絆，興起則動(dòng)，興盡則止，自己感悟其中的滋味，自己控制生活的節(jié)奏。“這截然地寄興趣于生活過(guò)程的本身價(jià)值而不拘泥于目的”?5?，其實(shí)最終的目的就在于行為本身。《簡(jiǎn)傲17》記載，王子敬從會(huì)稽郡經(jīng)過(guò)吳郡，聽(tīng)說(shuō)顧辟疆有個(gè)名園，在不認(rèn)識(shí)主人的情況下，王子敬游遍了整個(gè)花園，并恣意品評(píng)花園的優(yōu)劣，主人罵他“非禮非道”，他也全不在意，“怡然不屑”以對(duì)。魏晉士人任性自適，拋開(kāi)了外在的束縛，不理會(huì)別人的非議和評(píng)價(jià)，盡情享受心靈的解放。這是莊子逍遙游的境界，魏晉士人有了這樣的心性，山高水遠(yuǎn)都在腳下，也都在心中。

二、超越名教，展現(xiàn)灑脫的自然美

魏晉時(shí)代，名教經(jīng)過(guò)別有用心的野心家的改造，成為實(shí)現(xiàn)的政治利益的工具，消磨人的自然本性。這時(shí)，魏晉士人勇敢地站在“名教”的對(duì)立面，響亮地喊出了“越名教而任自然”的宣言!在理論上，他們積極探索，尋找反對(duì)“名教”的理論支持，“自然”之說(shuō)進(jìn)入他們的視野，成為反對(duì)名教的有力武器。與此同時(shí)，魏晉士人還以切實(shí)的行動(dòng)，表示對(duì)“名教”束縛的反抗，與名教倡導(dǎo)的“畏天命，畏大人，畏圣人言”針?shù)h相對(duì)。

阮籍嫂嘗回家，籍見(jiàn)與別。或譏之，籍日：“禮豈為我輩設(shè)也?”(《任誕7》)

從這個(gè)例子可以看出：第一，傳統(tǒng)的禮教在當(dāng)時(shí)社會(huì)還有極大的影響力，阮籍與嫂見(jiàn)別，尚且有人譏笑、鄙視他的做法；第二，魏晉時(shí)代，還有阮籍這樣的士人站在禮法的對(duì)面，大膽向名教宣戰(zhàn)。他們要打破陳舊的價(jià)值體系和評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，為構(gòu)建一個(gè)嶄新的符合人性的價(jià)值體系掃除障礙，奠定基礎(chǔ)。魏晉士人以曠達(dá)、放誕反對(duì)壓抑人性的社會(huì)，反抗禁錮天性的禮教，以發(fā)掘人生的價(jià)值為己任。

首先，魏晉士人以不屈的生命，為爭(zhēng)取自然人格進(jìn)行不懈的抗?fàn)帯?/p>

嵇中散l臨刑?hào)|市，神氣不變。索琴?gòu)椫唷稄V陵散》。曲終，日：“袁孝尼嘗請(qǐng)學(xué)此散，吾靳固不與，廣陵散于今絕矣!”太學(xué)生三千人上書(shū)，請(qǐng)以為師，不許。文王亦尋悔焉。(《雅量2》)

嵇康以生命的力量發(fā)出了反抗名教的最強(qiáng)音!一句“廣陵散于今絕矣”正是魏晉士人振聾發(fā)聵的吶喊，嵇康以此來(lái)對(duì)抗司馬氏的黑暗專(zhuān)制、社會(huì)的骯臟腐化，至死不屈，至死不悔。他挺拔如孤松，剛勁如秋風(fēng)，傲視名教，用短暫的一生，為爭(zhēng)取自然人格進(jìn)行了激烈的斗爭(zhēng)，他是在文化墮落之時(shí)替人類(lèi)冒險(xiǎn)爭(zhēng)取真實(shí)人生的殉道者。在生命結(jié)束的瞬間，嵇康以手揮五弦的風(fēng)姿，完成了對(duì)名教的超越，體現(xiàn)了生命本身的張力和自然人格的崇高。

其次，魏晉士人以放達(dá)的行為舉止，傲視名教傳統(tǒng)，對(duì)自然人格進(jìn)行不懈追尋。

晉文王功德盛大，坐席嚴(yán)敬，擬于王者，唯阮籍在坐，箕踞嘯歌，酣放自若。(《簡(jiǎn)傲》)

“魏晉人以狂狷來(lái)反抗這鄉(xiāng)愿的社會(huì)，反抗這桎梏性靈的禮教和士大夫階層的庸俗，向自己的真性情、真血性里掘發(fā)人生的真意義、真道德。他們不惜拿自己的生命、地位、名譽(yù)來(lái)冒犯統(tǒng)治階級(jí)的奸雄借禮教以維持權(quán)利的惡勢(shì)力。”阮籍在晉文王的席中嘯歌以對(duì)，與座中其他人的嚴(yán)肅敬重形成鮮明的對(duì)比。在這幅反差極大地畫(huà)面中，更突顯了阮籍行為的堅(jiān)定決絕和肝膽豪情。他的嘯聲正是對(duì)晉文王的蔑視，是對(duì)名教正面的反抗；阮籍飲鄰家美婦酒而醉眠其旁，吊鄰家才色美女子，在“男女授受不親”的封建教化下，他對(duì)名教的反抗與超越已突破了男女之大防，表現(xiàn)了他對(duì)美的欣賞和對(duì)美的幻滅的哀婉。

“要求自由是人的本質(zhì)”，魏晉士人對(duì)社會(huì)名教虛偽性的揭露、批判、蔑視越是激烈越是能表現(xiàn)他們內(nèi)心自由的程度。他們喊著“非湯、武而薄周、孔”超越札俗的羈絆，掙脫名教久而來(lái)對(duì)士人束縛，只有這樣才能達(dá)到行動(dòng)的自由，心靈的自由，完成對(duì)自然人格的重塑與建構(gòu)。

三、一往情深，寄托人性的自然美

儒家的傳統(tǒng)禮教要求“發(fā)乎情，止乎禮義”，這種規(guī)范一旦陷入絕對(duì)化、極端化，就會(huì)成為束縛人性的桎梏，乃至成為虛偽的借口。魏晉士人處在人性的大覺(jué)醒時(shí)期，不僅發(fā)現(xiàn)了自身的價(jià)值和意義，更發(fā)現(xiàn)了自己久被壓抑的深情。他們大膽地表達(dá)對(duì)情的珍視，對(duì)自然人性的崇尚與追求。休眠已久的情感，在魏晉士人那里終于噴薄而出!

王戎喪兒萬(wàn)子，山簡(jiǎn)往省之，王悲不自勝。簡(jiǎn)曰：“孩抱中物，何至于此?”王日：“圣人忘情，最下不及情。情之所鍾，正在我輩。”簡(jiǎn)服其言，更為之慟。(《傷逝4》)

“情之所鐘，正在我輩”，這是魏晉士人深情的宣言。他們的哀慟，源于人類(lèi)對(duì)永恒生命的追求和對(duì)超越死亡的愿景，不僅是情之所系，更是對(duì)生命的致意。“人在禮教法規(guī)的壓抑下活得太累，就需要放下肩上的匡時(shí)濟(jì)世的擔(dān)子，也需要敞開(kāi)鎖閉的心靈大門(mén)，讓內(nèi)心真實(shí)的情感自然而然地釋放出來(lái)，變無(wú)情為有情，以有情之心為有情之事。”

第一，魏晉士人用鮮活的生命本色追憶友人，一往情深。

王仲宣好驢鳴，既葬，文帝臨其喪，顧語(yǔ)同游曰：“王好驢鳴，可各作一聲以送之。”赴客皆一作驢鳴。(《傷逝1》)

肅穆安靜的墓地和靈堂，氣氛本來(lái)應(yīng)該是悲慟的，但卻驢鳴聲起。一群士人，不顧自己的身份和地位，在大庭廣眾作驢鳴，這便是魏晉士人悼念友人的獨(dú)特方式。看似與莊重的場(chǎng)景格格不入，但在荒誕的行為背后卻流露出他們對(duì)亡友深沉的情感與追思，細(xì)想下來(lái)，卻再也沒(méi)有比驢鳴更能寄托他們哀思的方式了。如此相送，比單純地痛哭流涕更顯情真意切，也只有魏晉士人才有這樣的深廣情懷。

第二，魏晉士人尊重人性，理解情感，一往情深。

庾亮兒遭蘇峻難遇害。諸葛道明女為庾兒婦，既寡，將改適，與亮?xí)爸Ａ链鹪唬骸百t女尚少，故其宜也。感念亡兒，若在初沒(méi)。”(《傷逝8》)

古代婦女沒(méi)有社會(huì)地位，遵守著男權(quán)社會(huì)為她們制定的綱常禮儀。《禮記·郊特牲》曰：“信，婦德也。一與之齊，終身不改，故夫死不嫁。”這說(shuō)明婦人之道在于從一而終、守寡而不改嫁。封建社會(huì)為婦女所立的“貞節(jié)牌坊”是對(duì)婦女生活權(quán)利的剝奪，從本質(zhì)上講，是對(duì)女性欲望的克制和人性的壓抑。庾亮的回答一方面表明他的開(kāi)明、大義；另一方面表現(xiàn)出庾亮對(duì)人性、對(duì)情感的尊重。魏晉士人追求自然人格，在于他們能夠推己及人，由自己的深情轉(zhuǎn)而同情并理解他人的情感，尊重人的本性，不以禮法限制他人的自由選擇。

向秀在《難養(yǎng)生論》中說(shuō)：“有生則有情，稱(chēng)情則自然得，若絕之而外，則與無(wú)生同，何貴于有生哉。”他把“情”提高到與生命同等的位置，表明魏晉士人對(duì)情的重視和期待。他們以深情懷念死者，又不以死者剝奪生者生活的權(quán)利，他們將感情自然流露，在內(nèi)心情感世界的開(kāi)掘上，達(dá)到了一定得深度和廣度。

總之，魏晉士人表現(xiàn)出來(lái)的人生態(tài)度、行為方式鑄成的人格精神，奠定了中國(guó)文人的基本人格精神之一。從中國(guó)文人的一言一行中流露的點(diǎn)滴的真性真情、高潔至純、深情厚意和樂(lè)觀昂揚(yáng)的人生態(tài)度和做人底線，都是對(duì)魏晉自然人格的踐行。自然人格是魏晉士人的標(biāo)志，更是中國(guó)文人的一種理想。他們堅(jiān)守自己為人處世的底線，為了保持自然人格不惜用生命的力量進(jìn)行抗?fàn)帯Ｋ麄凁B(yǎng)素全真，任性而動(dòng)，在生活中保持真性情、真姿態(tài)，對(duì)人和物都抱有赤子之心和涓涓深情。在這個(gè)充滿人格的虛偽、情感的困惑的時(shí)代，真實(shí)自然的人格構(gòu)建更具有現(xiàn)實(shí)意義。

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