什么“政治”,又何為社會學批評?

一、 “被政治”，為什么要抵抗這頂帽子

讀到一篇批評自己的文章①，本該是件值得高興的事，因為一則往高尚處說，可以幫助檢視自己的文字，檢討自己說過的一些話，聞過則喜嘛，即便沒這境界，也可裝一回大度;二則這又是“眼球經濟”的時代，本來寂寂無聞，一被批判、一加入爭論便有影響了，馬上賺到“點擊率”，被聚光一番——這似乎已成為一些人樂此不疲的出名方式了;三則我歷來比較厭惡老虎屁股摸不得的做法，容不得別人批評的人是可惡的。所以我本應好好檢討，至少不愿檢討就保持沉默，不作無謂反擊。文章學術乃公器，不可拿來塞私貨的。還有，從性格說，本人骨子里中“中庸”之毒甚深，一向不喜與人爭論，更不愿借機搶什么風頭，如果真是學術的觀念觀點之爭，即便不認同也不愿作什么反駁。十幾年前忝列“盤峰詩會”時，見到兩伙詩人爭論起來，一時竟手足無措，擔心傷了和氣。最后落得兩邊詩人都奚落俺迂腐、立場不清。總之受黨教育許多年，便是憤青刺兒頭也學乖了些，愿意聽得別人不同意見了。

不過，細讀該文，我卻發現批判者并不只是想討論問題，而是有莫名的火氣，不止題目就已訂制了一頂不大不小的帽子，連文中的小標題也是以憤怒質問的口氣，令“眾多倚重文學社會學觀念的批評家”等“反問自己”的“褊狹”和“獨斷”，聲言要“糾正”上述“不良的詩歌批評傾向”。因為該文這個大而且看似正確的開宗明義下，所列舉的惡例大都出自在下的文章，所以容不得我不出來推脫抵抗一下，否則未加爭辯便成了“重返‘政治’和社會學批評”的元兇或骨干分子了。各位可知，特定意義上的“政治批評”和“庸俗社會學批評”，是近幾十年國人曾經受害和普遍予以唾棄的批評方式，我何敢獨當此惡名?如今不論學界、媒體間還是批評界都在眾說紛紜談議“底層”話題，且“新左”式批評也正流行，詩歌界的類似談議連篇累牘，哪里容得我輩置喙?然而該文副題釋以“對新世紀以來一種流行的詩歌批評傾向的批評”云云，卻是把我當做了靶子。且問兄弟，我哪個觀點“流行了”呢?怕是“被流行”吧，這倒是高抬我了。真要是正其視聽，按照“協從不究，首惡必辦”原則處理，怕也輪不到我，所以我叫聲屈、抗拒一番也是有理由的。

或許讀者已經厭煩了，何以會如此惶惶，枉顧左右，不就是遭點批判嘛就受不了啦。但且看這兩個小標題:“是誰制造了本質主義鴻溝的形成和擴大”，“是誰剝脫了‘日常生活審美’的‘私己經驗’和‘現實主義’”，雖說個中概念有點混亂，表述不清，不足以支持其大題目“重返政治批評和社會學批評……”的定性，但細加揣摩，還是能夠聽出點弦外之音、聽出點無名的憤慨來，甚至也可以看出一點“政治批評”的遺風或“批評政治”的敏感與機巧來。豈不知，“本質主義”等等在嚴肅的學術圈里也都是人人喊打的，雖然不那么兇險，也足以讓帽子下面的人自慚形穢，無法立足。所以，我既沒有“我不下地獄誰下地獄”的氣概來承擔這惡名的勇氣，也只好辯解招架一番。

還有一點也不能不說:該文不但筆墨粗糙，文風也不夠好，除了刻意隔絕和顛倒我原話的語境和邏輯，曲解原意，少有服人的道理。這讓我這受批判者有“被騷擾”的感覺。要么是心性糊涂事理不明，要么是執意要陷人以罪名，試問——即便我是鼓吹“底層寫作”的元兇，又何以會與“紅色年代的政治批評”掛在一起?難道今天同情一下底層的困苦，對大量存在的社會不公給予一點關注，反倒成為了權威和既得利益者的同謀了嗎?如果真是這樣的話，那這社會也早就大同了，何以還用得著“構建和諧”啊?分明是顛倒黑白。事實反而是，動輒嘲諷底層寫作的人才可能是有所圖的，因為那樣一來可以表明自己是“唯藝術”的、有高度的、“處理詩歌自身”的，二來這也比吁請關注底層的苦難、質疑社會不公要安全得多、有利可圖得多，其中的竅門傻瓜都會知道啊!何須說白說透?當然，我也不是非要置自己于險境不可，只不過是犬儒偶爾的良知發現，事后不過依舊奉行明哲保身的犬儒準則而已。但是我要聲明，我之吁請關注“個體的命運與時代的眼淚”，談“我們時代的寫作倫理”②，是早在2005年初，“底層詩歌寫作”剛成為一個現象、還未受到太多關注的時候，不期在一家刊物的邀請下，鼓足了勇氣說了那么一些話，何以便是“流行的批評傾向”的制造者或走卒嘍啰呢?后來即便“流行”了與我何干?那時，“底層寫作”還分明是一個弱勢的現象或集群，還未見一些從中獲益者出現，我不過閃爍其詞地說了它們一點好話，提出了一個應該思考的“寫作倫理”問題，何以會與“紅色年代的政治批評”有了瓜葛?更何況我什么時候“要求寫‘公共題材’就不允許寫除此之外的其他題材”了，我有那么大的氣魄和權威嗎?嚇著我不要緊，別嚇著別人啊。我寫了一百篇文章你不看，我談“生命本體論的詩學”、從精神現象學的角度談詩歌、從藝術本身談詩歌你都不知道，或是不愿談，我寫了一兩篇聲援底層和弱勢群體的文章，你就把我當成“紅色批評”、“政治批評”的專門家了，這頂帽子有點張冠李戴啦。

說到此也就不妨挑明，輕易把自個打扮成“唯藝術的批評家”、將別人貶入“政治與社會學批評”之列并不好玩，別老想站高崖兒，小心摔著。如果非要談，那也就教教我談詩歌藝術的事兒，別跟我啰嗦這些“級別低”的問題，因為我也想提高提高啊。

二、 底層寫作與寫作倫理，

政治批評與批評政治

“被……”是如今非常流行的方式，我也只好“被重返‘政治’與社會學”一回，再重復一次說過的話題。之所以不愿談，一是因為被霍文扯出的問題過于常識化，二是語境已然不同，這個“底層寫作”本身，如今也有些真假難辨，其中情形各各不同。時過境遷，不加限制地絕對地談此類話題，早已超越了本來問題的緣起以及談論邏輯，所以我不愿再摻雜其間——但愿這是最后一次罷。

“底層寫作”本來不是一個問題，一則真正的“底層”可能從來就不能寫作，也壓根不需要“寫作”，引車賣漿者之流何須酸文假醋，又如何能夠酸文假醋?二則有史以來重要的和杰出的作家詩人，從來都未曾視底層的困苦和社會的不公于不見，早在文章和詩中盡顯其詳，這也本是文學的應有之義，幾乎犯不著由誰來強調它。之所以成為了一個問題，確有些深而復雜的背景。其中最主要的，便是世紀之交以來，中國的社會隨著經濟生活的改變而出現的深刻分化，以及與利益分配的兩極化伴隨的社會不公與底層苦難。我這里不想用不痛不癢的話來歸納解釋，只順便抄襲一組數字:

1990—1999年中國礦難不完全統計:1990全年傷亡人數10，315人;1991全年傷亡人數9，777人;1992全年傷亡人數9，683人;1995全年傷亡人數10，572人;1996全年傷亡人數9，974人;1997全年傷亡人數7，083人……③

鳳凰衛視的新聞里，對即將逝去的2005年在中國大陸的頻繁爆發的礦難死亡人數做了一個統計。主持人說，中國的煤產量是世界第二，但是，礦工死亡人數占了全球礦難死亡人數的80%!!!”④……

數字當然不能完全說明問題，也不是完全可以避免，但如果我們聚焦到一個個體生命，那撕心裂肺的痛哭聲，呼天搶地悲傷欲絕的無助，恐誰也不能無動于衷。這至少說明，在我們的社會、我們的時代，確實存在著對生命基本權利的某種漠視，對底層人群生存苦難的某種視而不見。即便是今年，也還有“富士康”令人驚心和無果而終的“十五跳”!如果我們的社會在公共輿論和公共文化空間里有足夠的言論和公議，能夠觸及這些問題并促使其得到解決，那也許就不會需要什么“底層寫作”了——我說的是底層的人群親自操筆用“文學”、用“詩”去書寫他們自己的苦難——恰恰是因為缺少這樣的公議，所以才逼得打工者們親自上陣，去用可憐乃至粗糙的筆墨來告知社會，他們處于多么艱辛而無助的困頓之中的事實!而有人隨聲附和了幾句對他們的聲援，便成了罪過不成?

我當然不會傻到說，出現了如此多的災難和痛苦，我們的社會就不應有正常的生活，詩人就不能有“個人日常生活審美化”的權利，他們有權利繼續審美，繼續“做愛”⑤，文學本身仍然有自己的軌跡，有藝術的獨立規則——但是兄弟，為什么阿爾多諾要說“奧斯維辛之后，再有詩就是野蠻的”呢，話說得如此絕對，又如何理解?只要稍有一點宗教思維都會體味得出，他就是要提出一個值得思考的“寫作倫理”問題:人類已經干下了這樣野蠻的事情，還有什么資格再寫詩?再寫那便與“野蠻人”無異了!或者要寫便也是寫“野蠻的詩”了——已經沒臉再寫什么“真善美”了。這就叫“極言之”，在“啟示錄”或“箴言集”的意義上的說法。阿爾多諾能如此武斷，難道我就沒有權利說，在這么多無辜生命的權利遭受到漠視、無謂地被我們的社會拋棄的時代，再寫詩也有點“野蠻”了嗎?——何況我還遠沒有這么說。我只是比對了我們時代詩風中的一種傾向，給詩人們提了個醒，就成了反對“個人經驗”、藝術規律的元兇了嗎?我難道不知道底層人的經驗也是“個體經驗”嗎?阿爾多諾的預言當然并沒有實現，奧斯維辛和他之后，仍然有詩，仍然有詩歌的美善與光榮，野蠻人的野蠻也只是人類行為中的一少部分，然而阿爾多諾仍然讓人類思考，值得我們尊敬。這也是為什么“5·12”地震的時候，許多人深深共鳴于朵漁的一首《今夜，寫詩是輕浮的》的理由，稍有理解力的人都知道，它提出的是一個宗教性、倫理學的問題，而不只是一個口號。“寫詩是輕浮的”嗎?不是。不是輕浮的嗎?是!——看你是在字面上，還是心靈的意義上去理解了。我之提出“時代的眼淚與我們時代的寫作倫理”，與上述是一個邏輯。我就奇了怪了，有些人怎么硬是就讀不懂呢?

不說了，完全“讀不懂”也許是假的，借題發揮才是真的，批判者的邏輯非常的直接和迅速，就是要劃線戴帽子，這與其說是“政治批評”，還不如說是一種“批評政治”。早先就已有人敏感于我所批評的“中產階級趣味”，非要給我一個“階級歸罪與道德符咒”⑥的罪名，讓我哭笑不得，何以談一下“中產階級趣味”就變成了“階級歸罪”與“道德符咒”了呢?這和革命時期的階級斗爭、政治思維是一回事嗎?但好在批評者還算是客觀，我確實談到了“階級”，人家說我“階級歸罪”也算是言之有據;而霍文則干脆提升歸結為是“重返政治批評”。真是文壇無處不政治，如果談中產階級趣味也算是“政治批評”，那這批判會要開到30年代、開到美國和歐洲去了，批判對象也應該改為魯迅，改為丹尼爾·貝爾、本雅明、哈貝馬斯、阿倫特，哪輪得著我這等無名之輩、拾人牙慧者?

三、“知識分子性”與

“中產階級趣味”的分界

有人不讓我提“中產階級趣味”這個詞，良久思之我終于明白，是“過敏”了——認為我是專指“知識分子”詩人，而其自己則是要充作是這一群體的代表性批評家或捍衛者，如錢文亮的文章就非常辛辣銳利地將我的批評指斥為“荊軻刺孔子”，霍文看來也是這一路。不去刺秦，卻去刺孔，當然是令人厭惡的勢利與可恥之徒。但是請問該兄:誰是秦，誰又是孔?如果你暗指的“秦”便是集權和“不公的現實”的話，那么聲援底層寫作，算是什么呢?“底層寫作”不就是批評乃至詰問這現實的不公嗎?而如果你說的“孔”是指“知識分子詩人”的話，我就不能不說，這種“歸罪”是可笑和搞怪的，我所說的中產階級趣味，從一開始也沒有專指那一個詩歌陣營或圈子，而是指一種普遍存在的趨向，我在借用了丹尼爾·貝爾對“中產階級趣味”的定義之后，說了這樣一段話:

具體在今天可以這樣來理解，“中產階級趣味”是我們時代的文化與藝術所表現出的一種新的審美觀，它所代表的是一種刪除了精英知識分子的啟蒙批評立場的、同時也隔絕了底層社會的利益代言角色的、與今天的商業文化達成了利益默契的、充滿消費性與商業動機的、“假裝附庸風雅”的或者“假裝反對高雅”的藝術復制行為。⑧

很顯然，我說的是一種缺乏“真正的知識分子性”的、與商業消費文化達成了合謀的“假裝附庸風雅”，同時也涵蓋了“假的反高雅”。隨后，我還概括了這一趣味所指涉的幾種現象:即“冷漠”、“自戀式寫作”、“無節制的‘敘事’”等等。也許這概括并不全面和到位，但意思很清楚，是說一種風氣，一種在專業化的詩歌寫作中比較普遍的趨向。而且我已聲明，“這既不是站在所謂‘民間’立場、也不是站在‘知識分子’、‘中間代’、‘70后’的立場上，而是站在‘詩歌的立場’上提出一個問題。因為上述傾向實在是太普遍了”。這怎么會扯出一個“荊軻刺孔子”的陰險比喻呢?不是瞎敏感是什么呢?

我在該文中確曾說到歐陽江河曾提出的兩個詩學概念——“中年寫作”和“減速的詩學”，并說“它們非常有效地解釋了先鋒詩歌寫作從1980年代到1990年代的轉折，給了這個年代的詩人以一個自我的心理定位，同時也可能促使誕生了一批相當成功的作品”，“但現在我們真的要警惕，它們完全有可能會蛻變為另外兩個對應著的東西——‘中產階級寫作’和‘冷漠蒼白的詩學’。”請注意，我這里說兩個詩學概念的危機絕不是批評歐陽江河個人，他雖是這兩個詩學概念的創造者，但說的卻是整個90年代中國的詩歌。我要說的實際意思很明顯，即在90年代先鋒詩人群體與現實普遍存在緊張關系的條件下，它們有效地深化了詩歌寫作的精神與藝術內涵，并仍然使之保有了詩歌寫作的人文主義性、“知識分子性”，而眼下，這些人文性的精神價值卻正由于上述文化關系的解除，而被剔除或淘空。

這顯然是一個審慎的批評和判斷，對整個“時代的美學風尚與趣味”的一個警示性的認識，是要提醒我們的詩人們，重新找尋自己寫作的精神合法性與使命，這個使命不是別的，就是詩歌精神中的“知識分子特質”——批判的、精神性的、道義與責任擔當的、具有文化公共性的等等特質，以及與之相應的美學精神。這個問題確實與“底層寫作”問題密切相連，批判者在這一點上確是敏感的，但并未領會、或是刻意曲解了我的意思。我這里一并再與他們強調一次:所謂“中產階級趣味”正是由于“知識分子性”的喪失而出現的一種現象，當人文性與批判性消失的時候，它便在權力和市場、消費與娛樂的夾縫里，以“唯藝術”或“唯個人”的面目出現，但所發生的效應卻與前者幾乎無異。基于這樣一種認識，我在隨后不久的一篇文章《價值分裂與美學對峙——世紀之交以來詩歌流向的幾個問題》⑧中進一步闡述了這個問題:

我主張在“時代”的整體觀中來理解“寫作倫理”問題。單純從個別事件來放大問題是缺乏意義的。為什么號稱“民間”的寫作陷入了粗鄙和語言暴力的泥淖?為什么“娛樂至死”的傾向愈益明顯?為什么詩人的知識分子性越來越弱化了，為什么“中產階級趣味”成為了一個問題?皆與我們社會和時代整體的道義冷漠、倫理失陷有關。某種意義上這些問題和山西的“黑磚窯事件”有相同的社會文化根源。我以為知識界的自我檢視省察，和多年前被迫接受原罪觀、極端民粹主義的價值觀完全是兩碼事，這個問題我認為是無須討論的，強加于人是險惡的。……如果認為我批評中產階級趣味是在攻擊“知識分子寫作”的話那就錯了，恰恰相反，我的出發點正是，真正的知識分子性永遠是反對中產階級趣味的，反對中產階級趣味就是為了維護知識分子性。反過來，如果你認為你是在維護知識分子寫作的聲譽的話，那相反你是在為這個詞語抹黑。請查一下關于“知識分子”這個詞的論述，我相信它永遠不會是站在與“底層”相對的另一端的。

我把這段話再拿出來呈送與青年批評家霍俊明，算是一個回答。再申明一次“知識分子”、“知識分子性”與“中產階級趣味”之間的分野。兜售自己說過的話有啰里啰嗦湊字數的嫌疑，但過錯不在我，誰讓他不認真閱讀原文就來大加撻伐。

說到這里，我忍不住也要引用別的理論家的一段話來送與上述批評者，因為這是一個更有高度的回答——對于那些自詡為“私己經驗”和“詩歌本身”的捍衛者、執掌“純粹藝術批評”大纛的批評家們來說，看看這個詰問對他們有沒有啟發:

在我們的生活中彌漫著一種奇怪的氛圍，似乎腐敗和嚴重的社會不平等不過是合理的社會秩序的必要代價，“市民社會”或市場社會能夠自然地把我們帶入到公正、民主和幸福的時代。他們鼓勵通過實際上受控的市場重新制造社會不公平，嘴里說的卻是“不干涉主義”，需要追問的是:為什么這些理論家對于民族國家與大資本之間的關系保持沉默?如果歷史上曾經有過、并且仍然存在著“庸俗的馬克思主義者”的話，他們就是“庸俗的自由主義者”，他們拒絕對實際的歷史關系進行批判性思考，拒絕從當今世界的變化中理解自己的社會。⑨

動輒把別人對于文學的批判性和公共性的強調說成是“重返‘政治’與社會學批評”的人，其實就是汪暉這段話所質疑的那種人，但他們卻遠沒有上述高度。在我看，與其說這也接近于一種“庸俗的自由主義”的話，更毋寧說是一種“庸俗的批評政治”。

四、 關于使用的概念、范疇以及學術規范

很顯然，我所談的“底層寫作與寫作倫理”問題、“中產階級趣味”問題，都是一個關于“文化公共性”的問題范疇，這類問題不單純是文學問題，而是由文學問題生發出來的文化問題與社會問題。所以，談論的性質當然屬于“社會學批評”，或者甚至會涉及“政治”話語，但這里的談論與在藝術的范疇中談論審美問題并不沖突，也不涉及在一般意義上與“私己經驗”的沖突，它們根本就不在一個層面。詩歌永遠不會離開個體的生命體驗，對于社會任何的承擔也必然都要通過藝術的文本、個體生命的經驗來完成，這難道還用說嗎?這難道不是霍文所斥的“小兒科”的“常識”嗎?我所批評的，乃是刪除了文化公共性意義的自戀式寫作，夸大個體私己經驗在寫作中的“單獨的合法性”，而不是反對“個人性”本身，這個邏輯再簡單不過，為什么批評者要把問題硬扭在一起，并且將之絕對化?

關于“中產階級”的概念，眾所周知它有兩個完全不同的范疇:首先是作為社會學范疇，“中產階級”是民主的基石、公民社會的主體，一個健全的社會必然有成熟的中產階級階層，它對于維護社會的公平公正起著至關重要的作用;而作為文化范疇的“中產階級趣味”則幾乎完全相反，它是一個地地道道的負面概念，是“贗品”、“復制”、“勢利的價值觀”的同義語，它“假裝尊敬高雅文化的標準，而實際上卻努力使其溶解并庸俗化”?輥?輮?訛，先鋒藝術的蛻變正是如此，在消湮了其叛逆性、批判性的內在精神之后，表面的高雅、時尚、深邃和唯美已蛻變成了撒嬌、兜售、賣弄和商品的利潤交換。作為一個文化批評概念，“中產階級趣味”就是被批評和揶揄的對象。

還有就是我所談的底層寫作的前提和條件。我確實說過，初起時的“底層生存寫作”“在某種意義上挽救了我們時代的寫作倫理”，這有強調其“道德優勢”的意思，但我對鄭小瓊的肯定(是最早給予她較高評價的人之一)，除了對她所創造的“鐵”的意象中時代文化意義的詮釋，還反復強調了她的寫作“才華”，指出這些才華并不亞于許多資深和專業性的詩人?輥?輯?訛。為什么批評者刻意抹煞這一點，倒把自個兒強扮為詩人形象的守護神?

最后談點“學術規范”的問題:第一，引用我的文章要注明原始出處，這樣才能夠標定我寫作該文的時間環境，我寫的《底層生存寫作與文學時代的寫作倫理》一文原載《文藝爭鳴》2005年第3期，題目是編者刪改過的，原題為《個體的命運與時代的眼淚——由底層生存寫作談我們時代的寫作倫理》，在收入我的批評文集《文學的減法》(2009年版)一書的時候我又恢復了原題。霍文既以此文為主要批判對象，對其首發的原文不作引用，而注明是引自《文學的減法》一書，給讀者造成的印象是，我發表這些言論的時間是在2009年，這點看似事小，但實則有改變我文章語境的嫌疑。因為2009年和2005年，作為談論“底層寫作”問題的情境是大不一樣的。一個話題的初起時期和被談濫的時期，底層寫作的孤立無援時期和已然蔚為大觀的時期，對于談論者的意義是很不一樣的。

第二，關于“政治與社會學批評”的問題，涉及一個有關當下的全球性批評思潮的常識，即這不是什么個別人的“重返”和“倒退”，而是一個普遍存在的學術方法與潮流。我雖拒絕“重返‘政治’與社會學批評”這頂帽子，但這拒絕是就其狹隘且妖魔化的含義而言的，霍文將“政治與社會學批評”同“紅色年代的政治批評”連在一起，將這個概念污名化了;況且，我所寫的文章中只有少量采用了社會學與文化批評的方法，在當今洶涌的文化與社會學批評浪潮中我甚至有“掉隊”的感覺了。這里我要鄭重地提醒該青年批評家:如今文學的文化研究中，一個重要基礎和分支就是“社會學批評”，比如關于文學的文化身份研究、性別研究、民族、婦女問題研究，關于文學制度與文學生產的研究等等都是。事實是，社會學研究不但不是“原罪”和“落后”的研究，相反還是非常新鮮和有生命力的研究，所以不存在“重返政治與社會學批評”的問題，馬克思之后，哈貝馬斯、本雅明、福柯等等采用的都是典型的政治與社會學批評方法，怎見得“重返社會學批評”就成了罪過呢?請好好讀讀這些人的，還有阿倫特、哈耶克、布魯斯·羅賓斯等人關于文化與公共性問題方面的論述，或參照一下他們談問題的“陳舊方式”吧。既然據說已讀到了本校(北京師范大學)的博士后，大約也無須我來幫閣下開列書單了吧。

還有批評邏輯上的問題。既然霍文也提到了我寫的關于“地震詩歌”的反思文章，提到了我對“私人經驗”的重要性的強調，為什么還得非要說我是“獨斷論”呢?按照他的邏輯，敢情我反思地震詩歌的問題、談個體經驗的重要，都只是為了突出或“說圓”我的謬論;我寫的關于詩歌藝術方面的文章、談當代詩歌史的文章、關于‘文革’地下詩歌、先鋒詩歌的一切討論，以及大量的文本細讀，最終都不過是為了我這個“重返‘政治’與社會學批評”的腐朽身份做偽裝的，呵呵，天底下還有這樣不講理的扣帽子的?

最后，我要再鄭重地聲明一下，雖然寫此類反駁論辯文字也頗有“過癮”之處，甚至還可借機申明自己的一些觀點和想法，但我實在是厭倦這等話語不對稱的無聊爭論。所以任批判者再如何寫文章來抨擊定罪，我的抗拒到此結束，不會再就這些話題無謂耗費時間和精氣神了。■2010年9月14日夜，北京清河居

【注釋】

①霍俊明:《重返“政治”和社會學批評——對新世紀以來一種流行的詩歌批評傾向的批評》，以下簡稱“霍文”，載《南方文壇》2010年第5期。

②張清華:《底層生存寫作與我們時代的寫作倫理》，載《文藝爭鳴》2005年第3期;收入《文學的減法》一書時，改回原題《個體的命運和時代的眼淚——由“底層生存寫作”談我們時代的寫作倫理》，吉林出版集團2009年10月版。

③http://club.china.com/data/thread/1011/2711/50/97/8_1.html。

④http://yzxaiyz.blog.163.com/blog/static/2076021520061130

53546446/。

⑤霍文的原話是:“難道我們做愛的時候也要痛哭流涕地想到四川和剛剛發生的青海玉樹的地震嗎?……”。

⑥錢文亮:《道德歸罪與階級符咒:反思近年來的詩歌批評》，載《中西詩歌》2007年第6期。

⑦張清華:《我們時代的中產階級趣味》，載《南方文壇》2006年第2 期。

⑧載《文藝研究》2007年第9期。

⑨汪暉:《文化與公共性·導論》，47頁，生活·讀書·新知三聯書店2005年版。

⑩丹尼爾·貝爾:《資本主義的文化矛盾》，91頁，生活·讀書·新知三聯書店1989年版。

11 張清華:《21世紀文學大系·2006年詩歌·序》。其中有一節專門論及鄭小瓊，題為《倫理，還是倫理，還有洶涌的才華》。

(張清華，北京師范大學中文系教授，博士生導師)