中國傳統文化中有著非常豐富的關于融合、和諧、和睦、平和的思想和觀念,“和”是中國傳統文化的內在精神和顯著特征。在千百年的歷史長河中,國人一直在不懈追求著精神和諧、家庭和諧、政治和諧、社會和諧。在構建社會主義和諧社會的今天,適應我國社會的深刻變化,以馬克思主義為指導,重新喚醒國人記憶中的“和”文化。充分吸收和運用這一寶貴資源,具有重要的理論和現實意義。
在人與自然的關系上,中國傳統“和”文化主張“天人合一”的思想,肯定人與自然的和諧統一,強調人類應當認識自然,尊重自然,反對一味地向自然界索取,反對片面地利用自然與征服自然。道家創始人老子提出“人法地,地法天,天法遭,道法自然”,強調人要以尊重自然規律為最高準則;道家集大成者莊子強調人類必須遵循自然規律,順應自然。與自然和諧,達到“天地與我并生,而萬物與我為一”的境界。儒家的創始人孔子主張以“仁”待人,也以“仁”待物,即所謂“推己及人”、“成物成己”;《中庸》說到“致中和,天地位焉,萬物育焉”,強調天、地、人的和諧發展;孟子提出“盡其心者,知其性也;知其性,則知天矣”,他所追求的是通過“盡心知性知天”的途徑,達到“上下與天地同流”的境界;他還提出“親親”、“仁民”、“愛物”等主張,也就是要擴展“愛”,由已及人,由人及物,把仁愛精神擴展到宇宙萬物。人在這個宇宙圖式中不是萬物的主宰,而應做到天人協調,“夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序”。同時,中國古代哲人根據“天人合一”的觀念,要求以和善、友愛的態度對待自然萬物、保護自然資源。善待鳥、獸、草、木,蘊含著豐富的生態倫理思想。
中國古人的“天人合一”命題從方法論意義上,試圖去尋求人與環境兩者間的平衡點,這與今天的“可持續發展戰略”之間有著某種內在的契合,它完全可以成為今天我們研究和處理人與自然關系的重要視角。作為社會主體的人理應促進人與自然之間的和諧發展,實現人與自然的雙贏互利。任何時候都不能以犧牲自然資源和自然環境、不能以犧牲子孫后代的生存發展條件為代價,去換取一時一地的發展。應該看到,科學技術的飛速發展導致了個人力量伸展;人欲的激發和資源的匱乏,導致了價值尺度的扭曲、倫理準則的變形;人類對自然的倒行逆施造成了越來越嚴重的“綠色懲罰”,招致越來越多的“天怨”、“天怒”、“天譴”。面對這樣的局面,更需要以“天人合一”為代表的中國的傳統“和”文化對個人的自制力加以約束,對社會的價值趨向加以引導。
在人與人之間的關系上,中國傳統“和”文化提倡寬和處世,協調人際關系,創造“人和”的人際環境,追求“和而不同”、“禮之用,和為貴”的人生境界。儒家倫理在謀求人際關系的和諧發展方面對中國古代社會的影響最大??鬃铀岢龅睦硐肴烁癖闶菍捄裉幨?,協和人我,從而創造和諧的人際環境。他說:“君子和而不同,小人同而不和”、“君子衿而不爭,群而不黨”,其意是說保持和諧而不結黨營私,行為莊重而不與他人爭執,善于團結別人而不搞小團體;孟子也認為:天時不如地利,地利不如人和”,人以“和為貴”,而“和”則受禮節制,尚禮重義則是和諧的標準。荀子曰:“水火有氣而無生,草木有生而無知,禽獸有知而無義。人有氣、有生、有知。亦且有義,故最為天下貴也?!?/p>
天地之性人為貴,麗人則以“和為貴”。顯然,“和為貴”也應該成為今天人們人生追求的一條基本原則,在社會主義和諧社會的建設中發揮作用。因為“和”體現為一種親和力、一種凝聚力,本身就不失為一副很好的和諧社會調節劑。個人是構成社會的細胞,人人都追求和諧、家家都追求和睦,何愁天下不太平。修身、齊家、治國平天下,修身被列為儒家對自身要求的第—位不是憑空想出來的。因為在人人道德修養提高之后,人們生活于其中的國家也將自然地提高—個層次。沒有個人追求理想中的和諧,是不會有現實社會中的和諧的。
在人與社會的關系上,崇尚“合群濟眾”,追求以形成和諧的人際關系為主題的大同社會?!独献印方o人們描繪了一個人與人之間“無欲”、“無為”、“不爭”,彼此和諧相處,寬大為懷,人人“甘其食、美其服、安其居、樂其俗”的理想社會。以孔孟為代表的儒家提出了仁、義、禮、智、信、寬、勇、忠、恕、孝等一系列旨在維護社會秩序、實現社會和諧的道德準則,提出了建設“大同”社會的愿景理想,即“故人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,鰥寡孤獨廢疾者皆有所養……故外戶不閉,是為大同”,這種對大同理想社會的經典描述,十分形象地刻畫了一個財富公有,賢人當政,講求信用,互相關愛,人人勞動,各盡其力而各得其所,道不拾遺、夜不掩戶的和諧社會。雖然古人所設想的大同世界。帶著烏托邦的性質,但它作為一種崇高的目標和理想境界,始終引領著中華民族的志士仁人們追求以人際和諧為基本特征的社會發展目標。
社會主義和諧社會應該是“和而不同”、豐富多彩的社會。在今天多元化的社會中,人人應該互相尊重,友好相處。這種尊重表現在個人的思想和生活中便是寬容意識,表現為對人的基本權利和個性的尊重,尤其是對個人自由的尊重,這不僅是社會成員個性發展的條件,也是培養一個民族創新精神的條件?!疤鞎r不如地利,地利不如人和”,在“不同”的基礎上講“和”,才能“和則一,一則多力,多力則強”,才能做到“和衷共濟”。
在處理民族與民族、國家與國家的關系上,主張協和萬邦、“仁者無敵”?!渡袝虻洹分刑岢觥翱嗣骺〉?,以親九族,九族既睦,平章百姓,百姓昭明。協和萬邦”的思想;《周易·乾卦》中說“首出庶物,萬國成寧”,即主張萬邦團結,和睦共處??鬃拥摹八暮V畠冉詾樾值堋?、“遠人不服,則修文德以來之,既來之則安之”,主張以交往感化外邦,反對輕率地訴諸武力;孟子則提出“仁者無敵”,主張“以德服人”。提倡王道,反對霸道。正由于“和”是天下普遍的準則,所以歷代政治家、思想家都極為重視用“和”來管理國家和社會。宋代范仲淹主張“政通人和,百廢俱興”;明代仁孝文皇后倡盲“內和而外和,一家和而一國和,一國和而天下和”,并且把和諧思想作為處理民族關系和外交關系的準則,力圖通過“和親”、“和戎”、“和解”、“和議”政策來構建民族和睦相處的穩定環境。
在人的內在自我身心關系上,中國傳統哲學家認為個體生存的意義世界,與個體身心的涵養有很大的關系,可以幫助人心理上處于健康狀態。以“和為貴”,自然要求培養、保有一種積極樂觀的心態、自然豁達的心胸、坦蕩平和的心境、超脫怡然的心神,講究身心之和諧,內外之平衡。在中國古代歷史上,道家主張身心神形的合一與超越,由此而建立起道家特有的修養論、境界論。儒家主張人之身心和諧,保持平和的心態,追求一種“窮則獨善其身。達則兼濟天下”、“厚德載物”的境界,努力向上。力求達到天、地、人三者的和諧共濟,從而達到個人身心內外和諧的境界。同時,儒家肯定人們對物質利益的正當追求和人的正當欲求,強調人們在追求情欲、喜怒哀樂、物質利益方面,要掌握中和的原則,要保持平衡謙和的心態;不能貪得無厭,不能把物質利益作為人生的全部追求,更不能見利忘義。這種把對生命價值的關懷與對道義價值的弘揚有機結合起來的人生觀是值得肯定的,為提高人們的身心素質提供了有益借鑒。
總之,深入發掘中國傳統和諧文化的思想資源,以馬克思主義為指導,賦予其時代特點,構建中國特色的社會主義和諧文化,對于建設社會主義和諧社會具有重大意義。