文化的社會功能之心理學闡釋

朱長征 喬君梅

（河南大學，河南 開封 475001）

一、文化的內涵及其社會功能

“文化”這一概念源于拉丁文Culrura，原意是根源于植物的馴化和栽培，后來引申為對人的培養。中國古代也有文化這個詞，但意義和歐洲的不完全一樣。中國講文化，主要是文治與教化，當然教化也包含對人的培養方面。我們現在所看到的古代科技、社會制度、法規，都是從文化衍生而來的，有的已經物化為物質財富，有的則以精神和制度的形式存在。現代意義上的文化，實際上是指人類在社會歷史發展過程中所創造的物質財富和精神財富的總和，是人類文明發展的基礎和重要的精神動力。馬克思主義哲學認為文化是人的本質力量的對象化，文化的本質在于：文化是一定社會的經濟和政治在觀念形態上的反映，并影響、反作用于經濟和政治。文化的功能主要是指文化的社會功能，即文化在社會存在和發展中的作用：維護和鞏固社會制度，調控和保持社會制度正常運轉的功能；繼承知識和社會經驗，維護社會穩定性的信息功能；構建民族心理，塑造民族性格，形成民族傳統的教化培育功能。

人是文化的主體，人也是組成社會的最基本的單元，文化的社會功能的實現最終要通過其對人的影響來實現。因此，弄清楚文化是如何影響人的思想和行為對于發揮文化的社會功能是至關重要的。本文試圖從心理學的角度來揭示文化對于人的心理影響的內在機制，以期為先進文化的建設和文化的社會功能的有效發揮提供理論上的支持。

二、文化對人的影響

人類學理論關于文化對人的影響有很多論述。人類學理論的不同學派從不同的角度對這種影響的性質和形式進行了論述。文化決定論者認為文化是一種塑造人的心智的力量，極端的文化決定論者甚至認為全體人類的行為都是由文化傳統的各種特點所決定的。文化相對論者認為任何一種行為，只能用它本身所從屬的價值體系來評價。沒有一個對一切社會都適用的絕對的價值標準。作為一種哲學，文化相對論者認為，每一種文化都會產生自己的價值體系，即是說人們的信仰和行為準則來自特定的社會環境。維果茨基從批判人的心理及其發展的生物學觀點出發，要求把歷史研究作為建立人類心理學的基本原則，提出了人類發展的文化歷史理論。該理論認為，無論是在社會歷史的發展過程中，還是在個體的發展過程中，心理活動的發展應被理解為對心理機能的直接形式的改造和通過各種符號系統對心理機能的間接形式的掌握。文化是人的心理發展的源泉和決定性因素。而文化自身則是人的社會生活與社會活動的產物。這里，我們把文化對人們的影響分為三個層次。

（一）對人們可觀察的外在物品的影響

這一層次的影響表現在不同文化中的人們的服飾、習俗、語言等外在的、可直接觀察到的方面。如在服飾方面，中華民族和歐洲民族在許多方面都呈現明顯的不同。我們不妨做這樣一個比喻：同歐洲相比，漢民族似乎帶有更多的陰柔的特征。這種特征很大程度上依賴于中華民族歷史悠久的農業文化傳統。農業民族在世界歷史的早期階段便步入了成熟期，這種早熟使她沒有能夠在少年時代得到充分的發育。她不像陽剛的民族那么虛榮、野心勃勃，因此也不好奢華，不愛炫耀，不喜歡嘩眾取寵，但她也愛面子，很羞澀。羞澀感往往使人變得內向含蓄，把內心包裹得嚴嚴實實，內心盡管也豐富多彩，但外表卻是平靜恬淡。另一方面，農業民族長期同土地打交道，務實是她的一大特點，這樣就形成了講究實際的樸實風度。中國服飾含蓄端莊、樸素大方的基本風格由此得到了確立。但是另一方面，我們中國人又確實對服飾表現出一種異常的興趣，一種似乎與其本性不相符合的豪華奢靡。因為漢民族不僅是一個樸素的民族，同時也是一個禮儀之邦，對禮節特別重視。所以盡管他們平時節衣素食，臨到逢年過節，或是在婚喪嫁娶等特別的場合卻又萬萬不可忽視衣、食的規格。

(二)對人們價值觀的影響

所謂價值觀就是個體看待客觀事物及評價其重要性或社會意義所依據的觀念系統。價值觀是個體在社會化過程中認知和評價客觀事物，或通過成人講授、強化、自居作用和觀察學習等方式，經過標準選擇、贊賞和行動等加工環節將社會的價值意識逐步內化而形成的。因此，它受社會文化和個體心理、知識水平兩方面的影響。不同的文化背景會使人們形成截然不同的價值觀。比如，由于中西方文明發展的路線不同，表現在婚姻觀及其價值觀取向上也就有很大的差異。西方是以“個人為本位”的社會，遠在古希臘時代，商業競爭和長期海外殖民鑄就了希臘人注重個人權益與勇于冒險進取的意識。這種意識在西方人身上具體表現為：愛獨立自主，喜歡探究新奇，富于冒險進取。這就使得西方人在擇偶時往往不管對方年齡大小、相貌美丑，也不管是否結過婚，只要能達到探究上的目的就無所顧忌。比如在中世紀歐洲流行的所謂浪漫的愛，起初的目標并不是那些和他可以發生合法的或非法的性關系的女人，而是與那些浪漫的情人有著不可逾越的道德和風俗上的障礙的極有尊嚴的貴婦人。究其原因就是，他們把這種愛的對象視為一種極難得到而且十分珍貴的東西，認為只要得到她，使探究心態得到滿足，就是最大的快樂與幸福。相反，中國自古以來就是以“群體為本位的社會”。人們世世代代以家族為單位的農耕生活鑄就了相互關心、相互依存的心理和從整體的存在中實現自我的價值。因此，中國人從不把男女兩性關系當作探究的過程，而是視作相依為命的問題。在對待男女關系問題上一般都采取非常嚴肅而謹慎的態度。而今，男女婚嫁雖不必取得父母的同意，但仍認為是關系終身的大事。所以，當男女相識進入相互愛幕的時候，總不免對對方產生同情與關懷，了解對方的身世、處境，關心對方的生活、健康、學業、前途等等，直至相依為命，互許終身，白頭偕老。

（三）對人們潛在假設的影響

這種影響是無意識的，但它卻是文化影響的最高層次，它決定著人們的知覺、思想過程、情感以及行為方式。所謂潛在假設是指人們在思考、處理問題時自然而然地、想當然地采取的邏輯推理程序，它不需要論證，各種文化中的所有的內容和形式都是在此基礎上形成的。潛在假設好比科恩在其名著《科學中的革命》一書中所講的“范式”。心理學新近關于態度的研究證實了潛在假設的存在，態度一直是社會心理學領域中的一個極為重要的研究課題，一直以來研究者只關注意識狀態下人們的外顯態度，無意識狀態下內隱的態度最近才引起人們的重視。研究者認為，人們對同一態度客體可能同時擁有兩種不同的態度——外顯的態度和內隱的態度。態度傳統上被看作是一種儲存在記憶系統中的并能持續很長一段時間的對客體的評價。如Sherif和Cantril提出：“態度一旦形成，就或多或少地處于一種持久的準備狀態。”Allport也曾指出：“態度總是以在童年或青年時就已經固定下來的方式持續整個一生。”近年來研究者發現這種儲存式的態度評價具有另一個重要特性：它經常自動地出現在人們的頭腦中。態度可以被非常迅速地從記憶中提取，而且很少受到人們意識的控制。態度的自動激活現象被證實是一種高速應答現象，它是一個自動化的、內隱的方式。上述關于婚姻價值觀的例子中的“個人為本位”、“群體為本位”的觀念也是一種自動化的、內隱方式發生作用的。處于各種文化中的個體往往把這些觀念當作天經地義的東西不加分析地接受，并將其作為自己行動的指南。

從上述文化對人影響的三個層次的分析來看，文化對人的影響包含了從外在的服飾、語言、生活方式到人的價值觀以至于到人的心理的最深層的內容。那么，文化是以何種形式來影響生活于其中的個體的呢？

三、文化影響人的心理和行為的內部機制

許多學科都在試圖解釋文化是如何影響人的心理的。這里，我們試圖用社會心理學的一個核心概念“社會化”來說明這個問題。

（一）社會化的含義

社會化是指在特定的社會與文化環境中，個體形成適應于該社會和文化的人格，掌握該社會所公認的行為方式的過程。個體的社會化過程是經過個體與環境的相互作用而實現的，它是一個逐步內化的過程。每個人從來到這個社會的第一天起，就必須生活在一個特定的社會文化環境里。個體的成長過程也正是一個逐步接受這些社會文化熏染，掌握相應的生活、行為方式的過程。也只有經過社會化才能使自然人變為一個社會人，許多事實證明，兒童要能健康成長，不僅需要在身體上受到照顧，還需要與社會成員進行交往，發生情感上的聯系，進行正常的社會化。個體的社會化是一個自然發生的過程，它的發生不以個體的主觀意志為轉移，不管你愿意不愿意，情愿不情愿，它都會對生活于其中的個體發生作用。這是因為文化是一個民族世世代代和全部財富中的生活方式的總和。它包括衣食住行等用物的制作方式，待人接物、舉止言談等交際方式和風度，以及哲學、宗教、道德、法律、文學藝術、風俗傳統、科學中的思想方法等等。可見，個體要在一個特定的文化環境中生存和發展就必然要接受社會文化的影響，進行社會化。否則，它就只能停留在剛出生時的新生兒狀態，談不上任何發展。

（二）個體社會化的過程分析

個體剛出生時，就置身于特定的社會文化的包圍之中，而此時的個體猶如洛克在其白板說中描述的那樣，像一塊白板一樣沒有任何的內容。個體通過“我看”、“我聽”來不斷地感受著這個世界，通過它的各種活動來不斷地探索這個世界，正是在這個過程中，個體將環境中的各種文化因素、內容進行內化，變成他自己心理和行為的一部分。這時的個體是一個不折不扣的拿來主義者，一個沒有分析、辨別能力的純粹的拿來主義者。正是在不斷的拿來中個體發展著自己，壯大著自己。逐漸地，個體有了自己的分析、辨別能力，它開始以挑剔的眼光來看待周圍的世界。但是，這種最初的分析與辨別的能力是植根于他最初接受的文化習染的土壤之中的。從這個意義上講，個體是帶著特定的社會文化的眼光來看待這個世界的。隨著個體的不斷成長，個體的社會化程度也越來越高。他這時不但仍然是一個社會化的客體進行社會化，而且，它自身也開始作為社會文化的代言人在自覺不自覺中充當社會化的主體。一個民族的文化也正是通過這種方式得以延續、發展。

上述關于文化對人的影響的內部機制的分析僅僅是一個大致的輪廓，其間還有很多的關鍵性的細節沒有能夠解決。但是，這并不能夠否定心理學在文化的社會功能中所發揮的作用。在當今競爭日益激烈的國際環境中，面對不可抗拒的全球化趨勢，要想把握好自己的命運，就必須在發展經濟的同時，大力弘揚和發展中國的傳統文化并賦予其新時代的內涵。而心理學所揭示的規律告訴我們，文化是通過人這個載體得以延續和發展的，人在社會化的過程中接受本民族文化的熏陶、習染并不斷成熟，而一個成熟的個體會在實踐本民族文化的基礎上進行不斷的反思。這種反思是極其難能可貴的。有了它，一種文化才有了進一步創新發展的可能性。因此，在大力提倡發揚先進文化的社會功能的同時，切記不能將創設寬松的文化環境以發揮人的主觀能動性當作口號，而應將其落到實處，這樣才能使我們的文化得以不斷發展。