從《禮記》看儒家家庭禮儀規范

吳蘊慧

（蘇州市職業大學，江蘇 蘇州 215104）

《禮記》是戰國至秦漢年間一部儒家思想的資料匯編，內容博雜，涉及到政治、道德、哲學、歷史、祭祀、歷法、地理以及日常生活等諸多方面。其中，關于家庭成員之間以禮相處的規范至今仍有借鑒意義。家庭是構成社會的最基本的結構單位，《禮記》認為依禮來處理家庭關系，就會父子相親，兄弟和洽，“以處室家則父子親、兄弟和”（《經解》），其所建構的父慈子孝、尊老愛幼的家庭禮儀不僅是維系家庭親睦之情不可或缺的道德內核，也是宗法制度下維系人與人之間和睦關系的有效途徑。

一、《禮記》所建構的家庭禮儀中，為人子女者對父母需竭盡孝道

“孝”為仁、德之本。《爾雅》曰：“善父母為孝。”為人子女者不敢忘記自己生命的由來，因此通過表達敬意、抒發摯情、竭力為事來報答生育自己的尊親，所謂“君子反古復始，不忘其所由生也。是以致其敬，發其情，竭力從事以報其親，不敢弗盡也”（《祭義》）。

《祭統》指明了子女盡孝的三項階段及其要求：“生則養，沒則喪，喪畢則祭。養則觀其順也，喪則觀其哀也，祭則觀其敬而時也。”即父母在世要供養，父母過世要服喪，服喪期畢要祭祀。供養時要看是否恭順，報喪時要看是否悲哀，祭祀時則看是否誠敬與及時。在曾子看來，孝道分為三等：大孝是使雙親受到尊重，其次是為人處世不讓父母蒙受恥辱，而最次等的是贍養父母，所謂“孝有三，大孝尊親，其次弗辱，其下能養”（《祭義》）。為人子女者盡孝需做到以下幾個方面：

（一）養親

贍養父母、善事雙親是孝道的最基本的要求。為人子女者要對父母的飲食起居給予無微不至的關懷和體貼，使父母在衣食住行等物質生活方面舒心滿意，頤養天年。

善事父母需從一年四季、一日三餐的飲食起居做起。“冬溫而夏 ，昏定而晨省”（《曲禮上》）。每日雞鳴時，兒子、媳婦需穿戴整齊前往父母、公婆的住處，聲氣和悅、態度恭順地噓寒問暖、搔癢問疾、恭敬扶持、侍奉洗漱，并根據父母、公婆的意愿精心烹飪、承奉早餐，直到父母、公婆食用后方才告退，即“下氣怡聲，問衣燠寒，疾痛苛癢，而敬抑搔之。出入則或先或后，而敬扶持之。進盥，少者奉 ，長者奉水，請沃盥，盥卒，授巾。問所欲而敬進之，柔色以溫之。 、酏、酒、醴、羹、菽、麥、、稻、黍、粱、秫唯所欲，棗、栗、飴、蜜以甘之，堇、、、榆、免、、、以滑之，脂膏以膏之，父母舅姑必嘗之而后退”（《內則》）。為人子女者平時盡孝需體貼細致、無微不至，“父母唾 不見。冠帶垢，和灰請漱；衣裳垢，和灰請 ；衣裳綻裂，紉箴請補綴。五日則 湯請浴，三日具沐。其間面垢， 潘請 ；足垢， 湯請洗”（《內則》）。父母有了疾病，子女面色憂愁，“親瘠，色容不盛”（《玉藻》）。“冠者不櫛，行不翔，言不惰，琴瑟不御，食肉不至變味，飲酒不至變貌，笑不至矧，怒不至詈。疾止復故”（《曲禮上》）。成年的兒子因憂慮父母的疾病，頭發無心梳理，走路張不起兩臂，言辭不敢懈怠輕慢，琴瑟無心彈奏，食肉不知其味，飲酒不至臉紅，笑不露齒，怒不罵人。直到父母病狀消失，才恢復常態。

（二）敬親

單純在物質上滿足父母，尚不足以稱之為孝，“孝”要建立在“敬”的基礎上。對父母的尊敬和關心是更高層次的精神之養。孝子由于對雙親深懷摯愛而胸中和氣、神色愉悅、儀容婉順，“孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容”（《祭義》），所以盡孝要尊重父母的意愿，令父母身心愉悅。

對父母的尊敬，首先表現在日常生活的言行舉止間。為人子女者在父母、公婆的住所言行舉止、儀容儀態都要敬慎端莊，不得造次，“有命之，應唯敬對，進退周旋慎齊，升降出入揖游，不敢噦噫、嚏咳、欠伸、跛倚、睇視，不敢唾 。寒不敢裂，癢不敢搔。不有敬事，不敢袒裼。不涉不撅，褻衣衾不見里”（《內則》）。對于父母、公婆的命令和吩咐，不得違背和懈怠，出于敬意，父母、公婆有所賞賜，即使不喜歡也不能伸張，“子婦孝者敬者，父母、舅姑之命勿逆勿怠。若飲食之，雖不耆，必嘗而待；加之衣服，雖不欲，必服而待”（《內則》）。凡事都必須向父母請示，子女沒有獨立的經濟地位，沒有父母的許可，兒子、兒媳不得擅自外借東西和接受饋贈，“凡婦，不命適私室不敢退。婦將有事，大小必請于舅姑。子婦無私貨，無私畜，無私器，不敢私假，不敢私與。婦，或賜之飲食、衣服、布帛、佩 、蘭，則受而獻諸舅姑。舅姑受之，則喜，如新受賜；若反賜之，則辭，不得命，如更受賜，藏以待乏。婦若有私親兄弟，將與之，則必復請其故，賜而后與之”（《內則》）。對父母的奉養會受到經濟等客觀條件的限制，關鍵是能否令父母身心愉悅。孔子以為“啜菽飲水盡其歡，斯之謂孝”（《檀弓下》），只要能讓老人開心，就是吃豆粥、喝清水也可以稱作孝了。曾子也認為奉養父母最重要的是關注父母精神層次的需求，“孝子之養老也，樂其心”（《內則》）。

“敬親”還體現在不讓父母擔心，不使父母蒙羞。為了不讓父母擔憂，為人子女者舉手投足均不敢忘記父母，不敢用父母賜給的身體去做危險的舉動，“出必告，反必面；所游必有常，所習必有業，恒言不稱老”（《曲禮上》）、“不登高，不臨深，不茍訾，不茍笑”（《曲禮上》）、“孝子不服暗，不登危，懼辱親也。父母存，不許友以死，不有私財”（《曲禮上》）、“親老，出不易方，復不過時”（《玉藻》）。

父母活著的時候恭敬地奉養，死后誠敬地祭享，畢生不能使父母蒙受恥辱，“君子生則敬養，死則敬享，思終身弗辱也”（《祭義》）。即使是父母不在人世了，為人子女者行事之前尚需考慮到父母的意愿和榮辱，“將為善，思貽父母令名，必果；將為不善，思貽父母羞辱，必不果”（《內則》）。

（三）諫親

對父母不合乎規范的行為，要敢于諫勸，避免陷父母于不義。《禮記》反對一味無原則地“愚孝”，強調在“孝”的前提下，對于父母的過錯，要隱約地告誡、妥善地處理。勸告要講究方法和態度，要柔聲細語、和顏悅色，不能面色難看、出言不遜，“事親有隱而無犯”（《檀弓上》）、“父母有過，下氣怡色柔聲以諫”（《內則》）。如果規勸父母再三而不被采納，也不能就此作罷，而需越發恭敬、越發孝順、曉之以理、動之以情，“諫若不入，起敬起孝，說則復諫；不說，與其得罪于鄉黨州閭，寧孰諫。父母怒，不說，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝”（《內則》）、“子之事親也，三諫而不聽，則號泣而隨之”（《曲禮下》）。

（四）承志

《坊記》引《論語》曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣。”意思是說兒子居喪三年期間，仍然不改變父親在世時的處世原則，可以稱得上是孝了。《說文解字》：“孝，善事父母者，從老省，從子，子承老也。”據此，“孝”由省略的“老”字和“子”字構成，為子承老的意思，即尊親承意、繼志述事之意。孔子以為周武王和周公之所以是至孝之人，就在于他們的“孝”是善于繼承先人的遺志，善于繼成先人的事業，亦即“善繼人之志、善述人之事者也”（《中庸》）。曾子亦認為“君子之所為孝者，先意承志，諭父母于道”（《祭義》），君子所謂的孝就是先父母之意而承順其志，父母沒想到的，子女先為他們想到并做到，父母的心思和意愿，子女又能秉承意旨去做，同時還能曉諭父母事情的道義。繼承父母之志、紹述父母之事亦為《禮記》所倡導的孝道。

（五）卒孝

為人子女者盡孝應慎行終生，孝行始終。曾子主張終生行孝，在孝道上要善始善終。“孝子之養老也，樂其心，不違其志，樂其耳目，安其寢處，以其飲食忠養之，孝子之身終。終身也者，非終父母之身，終其身也”（《內則》），所謂終身，不是指終止于父母的一生，而是終止于孝子本身的一生。“養可能也，敬為難；敬可能也，安為難；安可能也，卒為難。父母既沒，慎行其身，不遺父母惡名，可謂能終矣”（《祭義》），“養”、“敬”、“安”、“卒”在孝舉上層層推進，所謂“卒”就是終己一生，不論父母在世與否，自始至終心安理得地敬養敬享。父母過世之后，仍然謹慎地檢束自己的身心，不給父母帶來惡名，可以稱得上能終生行孝了。

二、《禮記》所建構的家庭禮儀中，為人父母者對子女需疼愛教誨

《禮記》所建構的父母、子女的關系是雙向的，而不是單一的。為人子女者要居心于孝順，而為人父母者則需居心于慈愛，所謂“為人子止于孝，為人父止于慈”（《大學》）。具體而言，為人父母者需盡到以下職責：

（一）父母對子女要體貼疼愛

當嫡長子尚在襁褓之中，相見時，父親一定要握住他的右手，意即他將是家業、地位的繼承人，寄予厚望；嫡子、庶子斷奶后，父子相見時，父親一定要撫摸他的頭頂，以示慈愛，“冢子未食而見，必執其右手；適子、庶子已食而見，必循其首”（《內則》）。對于整日操持家務的兒子、媳婦，父母、公婆要從內心深處憐愛他們、疼惜他們、關心他們；對于兒子、媳婦的不孝之舉，父母、公婆要耐心教導，再正色譴責，如果譴責無效，即使出子休婦，也不向外人公開他們不孝不敬的行為，“子婦有勤勞之事，雖甚愛之，姑縱之，而寧數休之。子婦未孝未敬，勿庸疾怨，姑教之；若不可教，而后怒之；不可怒，子放婦出而不表禮焉”（《內則》）。

（三）父母對子女要以禮相教

父母首先要以身作則，“幼子常視毋誑”（《曲禮上》），“視”通“示”也，孔穎達疏：“小兒恒習效長者，長者常示以正事，不宜示以欺誑，恐即學之。故曾子兒啼，妻云：‘兒莫啼，吾當與汝殺豕。’兒聞輒止，妻后向曾子說之，曾子曰：‘勿教兒欺。’即殺豕食兒。是不誑也。”在日常的行為規范中，對于子女的品德修養、言行舉止、為人處事等方面，父母從小就需以禮規范，即“立必正方，不傾聽。長者與之提攜，則兩手奉長者之手。負、劍，辟 詔之，則掩口而對”（《曲禮上》）。孩子能夠吃飯了，就教以右手取食；孩子能學說話了，就教給他們回答大人的叮囑、教導時，男孩要用恭敬的應聲“唯”，女孩要用委婉的應聲“俞”，即“子能食食，教以右手；能言，男唯女俞”（《內則》）。

父母對子女進行禮樂教化的傳授要循序漸進，不同年齡段側重點不同，對于男子，為父者尚需授之居官致事之道，“六年，教之數與方名。七年，男女不同席，不共食。八年，出入門戶及即席飲食，必后長者，始教之讓。九年，教之數日。十年，出就外傅，居宿于外，學書計，衣不帛襦褲，禮帥初，朝夕學幼儀，請肄簡諒。十有三年，學樂，誦詩，舞《勺》。成童，舞《象》，學射御。二十而冠，始學禮，可以衣裘帛，舞《大夏》， 行孝弟，博學不教，內而不出。三十而有室，始理男事，博學無方，孫友視志。四十始仕，方物出謀發慮，道合則服從，不可則去。五十命為大夫，服官政。七十致事”（《內則》）。

三、《禮記》所建構的家庭禮儀中，其他家庭成員間需恪守的禮節

除了父母、子女之間的關系外，《禮記》還對宗族家庭內部諸如男女、嫡庶、大小宗間相處的禮節作了細致的規定。如男主外、女主內，男女相處要彼此檢點，“男不言內，女不言外。非祭非喪，不相授器。其相授，則女受以篚，其無篚，則皆坐奠之而后取之。外內不共井，不共水 浴，不通寢席，不通乞假。男女不通衣裳。內言不出，外言不入。男子入內，不嘯不指，夜行以燭，無燭則止。女子出門，必擁蔽其面，夜行以燭，無燭則止。道路，男子由右，女子由左”（《內則》）、“男女不雜坐，不同 枷，不同巾櫛，不親授”（《曲禮上》）；叔嫂互不往來問候，“嫂叔不通問”（《曲禮上》）；不能讓庶母洗自己的下身衣服，“諸母不漱裳”（《曲禮上》）；作為管家的長房兒媳在和妯娌們相處時，既要有尊卑之分，又不能懈怠、無禮，“舅姑使冢婦，毋怠、不友無禮于介婦。舅姑若使介婦，毋敢敵耦于冢婦，不敢并行，不敢并命，不敢并坐”（《內則》）；不論什么情況下，小宗都要敬重、奉事大宗，“適子、庶子祗事宗子、宗婦。雖貴富，不敢以貴富入宗子之家；雖眾車徒，舍于外，以寡約入。子弟猶歸器、衣服、裘衾、車馬，則必獻其上，而后敢服用其次也。若非所獻，則不敢以入子宗子之門，不敢以貴富加于父兄宗族。若富，則具二牲，獻其賢者于宗子，夫婦皆齊而宗敬焉，終事而后敢私祭”（《內則》）。

四、《禮記》所建構的家庭禮儀的意義和作用

《禮記》所建構的家庭禮儀通過端正先祖先父的名分地位來尊崇正統至尊，通過確定子孫的繼承關系來親愛骨肉至親，同時理順兄弟的手足情誼，以聚食制度來聯合全族的感情，以左昭右穆的族規排列輩分，以禮儀來區別親疏長幼，從而使得人道倫常都體現無遺，即“上治祖禰，尊尊也。下治子孫，親親也。旁治昆弟，合族以食，序以昭繆，別之以禮義，人道竭矣”（《大傳》）。由《禮記》所建構的“孝”、“慈”、“悌”相結合的家庭禮儀規范所推演出的人與人之間相處的基本的行為準則，最終也成為社會和諧的前提和基礎。

《禮記》建構的健康有序的家庭關系是“父子篤，兄弟睦，夫婦和”（《禮運》），亦是先秦儒家的歷史產物，不可避免地打上了時代和階級的烙印。在《禮記》所建構的家庭禮儀規范下，其最終的目標是達到“父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠”（《禮運》）的和諧境界，這在“大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己”（《禮運》）的時代具有典型的現實意義，不僅可以約束家庭內部成員間的行為和關系，而且可以增強每一個家庭成員的責任和義務，至今仍具有借鑒作用。