創造還是約束
——海德格爾與艾柯闡釋觀比較研究

□董麗云 [集美大學 廈門 361021]

創造還是約束
——海德格爾與艾柯闡釋觀比較研究

□董麗云 [集美大學 廈門 361021]

闡釋學誕生以來主要沿著兩條相反的路徑發展：理性主義和非理性主義的闡釋路徑，導致了闡釋的約束性和創造性的“二元對立”。海德格爾與艾柯同為現當代偉大的闡釋學家，盡管二者處于不同的歷史時期，哲學觀基礎迥異，但二者皆為消解闡釋思想中“二元對立”的關鍵人物，體現在對闡釋的創造性與約束性上有交集之處，即生活世界與文化世界是闡釋創造性的根本原因；存在與文本意圖體現了闡釋的約束性。但是二者的闡釋學卻均未擺脫神秘主義的影響，未從根本上解決創造與約束的二元對立問題。

創造; 約束; 生活世界與文化世界; 存在與文本意圖; 神秘主義

大致說來，闡釋學思想可以分為理性主義闡釋學派與非理性主義闡釋學派，這兩個學派的思想分歧集中表現在闡釋是約束還是創造的二元對立之上。自上個世紀40年代以來，許多當代闡釋學家都致力于消除這種二元對立。其中如海德格爾首次提出了“前理解結構”：每一個闡釋者都是帶著時代烙印進入文本世界的，正是這一歷史印記才使得闡釋得以可能。為此，闡釋并非一成不變，而是因人而異的。在一個闡釋約束性備受推崇的年代，這一概念的提出足以說明闡釋不可能是一個只有約束的過程，而是一個既有約束又有創造的過程，這使海德格爾成為消解傳統“二元對立”闡釋觀的劃時代者。而時隔半個世紀，闡釋學的發展似乎走向了歷史的另一個極端，尤其是在后現代思想充斥的當代，闡釋的創造性發揮到了極致。為此，艾柯于1991年在主題為“闡釋與過度闡釋”的辯論中提出闡釋雖然是開放的，但也是有限度的，而非無限衍義。這一觀點引起了學術界長時間的關注和討論。

由于二者所處時代不同，闡釋學也根源于不同的哲學根基，因此在消除創造與約束的二元對立努力的方向上大相徑庭。在二者的闡釋學觀點上，一個強調了闡釋的創造性，而另一個則強調了闡釋的約束性，似乎并無交集之處。海德格爾從存在主義闡釋學角度論述了在世之在，從現象學角度去探討藝術作品中的真理顯現；艾柯則主要從符號學角度強調了文本闡釋的創造性和約束性。然而，盡管二者的闡釋學思想貌似異質，但卻有一定程度的同質性。即艾柯與海德格爾研究的目的和面臨的局面卻是相同的——皆為消解闡釋中的二元對立，提倡闡釋是既有約束又有創造的。因此，通過將二者的闡釋哲學思想加以細致比較，了解二者在闡釋的創造與約束思想上的共識與差異，能更加深刻地理解二者的闡釋哲學觀，把握闡釋的意義與界限。通過對二者的闡釋觀的比較研究，由點及面，在此基礎上探討存在主義闡釋學、現象學闡釋學及結構主義符號學之間的區別與聯系，從而對傳統西方闡釋學與西文現代闡釋學的這一重要思想的形態與發展有更為全面的了解。

一、闡釋的創造性：生活世界與文化世界

如何闡釋？闡釋是否有界限？海德格爾要回答的是傳統闡釋學所面臨的根本問題，即闡釋的創造性與約束性問題，或者說是所謂的闡釋的主觀性與客觀性、闡釋的趨同性與創造性以及意義的多元性與確定性的“解釋學沖突”難題。在海德格爾以前的闡釋學思想中，由于受闡釋學自身歷史及自然科學的影響，強調的是闡釋的客觀性與確定性，否認闡釋主體的創造性與能動性。而海德格爾繼受以胡塞爾的現象學和狄爾泰的生命哲學為哲學基礎的闡釋學后，從現象學的視角出發，在生活世界與此在的關系的基礎上論證了闡釋的創造性。

“此在”被海德格爾認為是闡釋創造性的來源與本基。什么是“此在”呢？通俗地說，此在就是作為特殊的存在者的人。此在的特殊性表現在此在是其本身的意義和一切其他存在者意義通達的窗口。同時，此在表明了此時此地在世、自我顯現等意思[1]149。海德格爾認為，此在以及其他的存在者皆為在世之在。此在和其他的存在者的意義并不是像胡塞爾所認為的那樣，是通過先驗主觀性的構成性自我展露而進入先驗主觀性的，而是在此在的理解活動中被設置，即只有通過此在的理解活動，此在和其他存在者的意義才可通達，此在和其他存在者才真正存在。正是在這里，海德格爾的存在主義闡釋學開啟了本體論闡釋學的維度。海德格爾的本體論闡釋學認為理解是人的根本活動，理解不只是個認識論的問題，更是個本體論的問題——只要此在存在著，此在總是理解著，此在以理解的方式存在著。

海德格爾進一步認為，理解是意向性的。意向性結構不是像胡塞爾認為的那樣是純粹意識的結構，而是源于人的生存和生活結構，也就是說理解作為此在的本體活動是來源于人的生活世界。為此，海德格爾提出，此在永遠是在世之在，“在世之在的事實性是比人類意識和人類知識更為根本的東西。”[2]這是因為“人們關注的、以及如何關注的事物，從根本上說，是與他的生活和生存方式相關的事物。人的生活或生存狀態是一切意義和形式的唯一的、最終的來源。”[3]不難看出，在世之在是一種一元性的關聯，不同于一個存在者在另一個存在者之中的空間性關聯，如水在杯子之中，衣服在柜子之中等等，正如海德格爾所說：“‘在之中’不意味著現成的東西在空間上‘一個在一個之中’；就原始的意義而論，‘之中’也根本不意味著上述方式的空間關系。……等于是在說，我居住于世界，我把世界作為如此這般熟悉之所而依寓之。”[4]67

總之，此在的根本活動是理解活動，這一活動植根于生活世界，換句話說，人們的一切理解現象以及一切意義的發生，都是根源于人的生活。相反，此在的純粹化、孤立化是不可能的，畢竟任何先驗的自我、絕對精神等都預設了主體的存在，因為任何精神上的“絕對”理念都是以現實生活世界中的存在經歷為理解前提的，所以此在的在世之在是更為原始性的存在，此在的根本活動——理解活動是根源于生活世界的。因此，正由于生活世界的多樣性，從而也決定了闡釋的多樣性，決定了闡釋主體在闡釋活動中的創造性與能動性。

的確，作為此在的根本活動——文本的意義，并不是束之于高高精神殿堂之上的，而是來源于生活世界，更確切地說，是來自人們生活的文化世界。正像結構主義文化符號學的代表人物艾柯所持有的那樣，不拘一格、異類雜陳、兼收并蓄的文化世界才是文本意義的真正根源。上個世紀60年代，艾柯對以列維·斯特勞斯為首的結構主義的“固定文本觀”發難，指出文本的信息是一個由不同層次信息組成的網絡，各依存于不同的文化代碼，在不同意指層次上起作用[5]441-443。為此，文本意義不可能是固定的、一層不變的，而是不斷向外、向主體敞開、開放的，因而文本的闡釋也必然體現著闡釋的主體性，具有創造性的可能。

艾柯這一觀點主要源于他的結構主義文化符號學觀。盡管他被稱為與羅蘭·巴特爾齊名的最偉大的結構主義文化符號學家之一，但是艾柯與結構主義的“文本之外無他物”的文本觀還是相去甚遠。自1964年羅蘭·巴特爾的《符號學美學》一書發表以來，結構主義語言學和符號學得以擴展，引起了大部分人文科學中觀察問題角度的深刻變化。首先，從這一角度出發，觀察事物就再也不是收集可以試驗印證的資料問題，而是意味著把一切表達形式都看成是符號，而這些符號的意義取決于慣例、關系和系統，而不取決于任何內在的特性[6]。其次，羅蘭·巴特爾明確地指出，語言與文化一樣，總是由符號組成的，其結構和組織形式與文化本身的結構和組織形式是一樣的。為此，文本與任何其他形式的社會和文化活動一樣，可以用符號學的原理來進行分析。艾柯作為結構主義文化符號學的代表人物之一，充分地享有這一觀點。艾柯把整個文化世界看成是一個差異的符號世界，而語言與這一世界是同構的。為此，文本闡釋必然與整個文化世界是休戚相關的，或者說，文化世界是文本意義的來源。

除了對羅蘭·巴特爾符號學的注重和借重之外，艾柯構筑和發展了自己的結構主義文化符號學理論王國。羅蘭·巴特爾把工作的重點放在梳理結構主義文化符號學的各流派觀點不同之上，艾柯則把研究的重點放在了符號的引申義上，這就意味著他的結構主義文化符號學把研究重點放在外部文化世界，而不是封閉的內部符號系統。確切地說，艾柯的結構主義文化符號學思想可以被稱作文化慣約語義論，因為它強調了文化代碼對語詞意義的支配性，也就是說，一切符號包括語言符號的意義，都應歸之于文化世界慣約。因此，語義的分析問題不得不越出語言內部范圍，訴諸于文化環境。語詞意義只是一種“文化單元”，確定此文化單元的語義環境和系統是離不開社會文化本身，例如記號載體“狗”的內容是某一意素“狗”，它與某一文化語義學系統中的其他意素對立，正是在不同的文化語義系統中與不同的意素對立，記號“狗”意義得到相對確定，這些外部文化系統可以是動物系統，可以是生命系統，還可以是哺乳類系統，這就使語詞意義確定問題與外部文化世界相聯系[5]304。記號的語義就是由這些位置構成的，艾柯稱此為“百科全書式”的語義分析法，因為記號的意素單元是在整個文化世界中得到相對確定，這個文化世界通過代碼對某一記號進行多層次、多系統磁化、定位的。

在以上的論述中，可以看出艾柯強調整個文化世界為文本意義的動力因，文本意義是外部世界投射的結果。比較而言，盡管海德格爾與艾柯的哲學觀基礎不一樣，但是在文本意義的本源和原動力等問題上持有類似的觀點，即人類生活的外部文化世界是文本意義的根源。正像艾柯一樣，海德格爾認為對文本闡釋是此在在世之在的結果：此在及其他存在物者的意義是在此在的本體活動——理解活動中展現，而這一活動根源于此在的文化生活世界。

二、闡釋的約束性：存在與文本意圖

讀者在闡釋中的作用不能夠被過度強調，闡釋的約束性與邊界性是不容忽視的，否則闡釋中讀者的主觀能動性會被無限放大，甚至把闡釋看成是讀者獨立的行為，以至于武斷地認為文本是無依無傍的。把闡釋的決策權交給讀者，文本闡釋的約束等于陷入虛無。“想怎么闡釋都行”這一主觀臆斷的闡釋行為與作者意圖論者的獨斷專行相比有過之而無不及。實際上，闡釋是有約束性的，也就是說闡釋是有界限的，這種界限在海德格爾那里是“存在”，在艾柯那里則是“文本意圖”。

雖然海德格爾認為生活世界的多樣性決定了闡釋的創造性，但他同時也認為闡釋是具有結構性與邊界性的。什么決定了闡釋的邊界呢？海德格爾認為就是“存在”。前期的海德格爾主要研究此在的活動，后期的海德格爾轉移了研究的重心。1936年，海德格爾作了一個關于藝術作品起源的學術報告，從對人的生存的研究轉向了對藝術作品的研究，提出作品的意義和真理就是在作品中展現的“存在”[1]142-143。存在是海德格爾哲學思想中的關鍵詞。海德格爾認為，以往的形而上學更多關注的是存在者，而非存在。那存在是什么？海德格爾在《存在與時間》中指出：“存在問題不僅尚無答案，而且甚至這個問題本身還是模糊和沒有方向的。”[4]34正像老子的“道可道，非常道”中的“道”一樣，存在本身是不可說明的。存在是最一般的、不可定義的自明性定義。那么，存在棲居何處？海德格爾提出，語言是存在之家——存在居住于語詞之中。

既然存在棲居在語詞之中，存在又是不可定義的，那么存在如何在語詞中顯現呢？海德格爾從詞源學上探究了“現象學”的哲學意蘊。“現象”就是“顯示自身的東西，顯現的東西或開啟的東西”；邏各斯在希臘文中本有多種意義，如理性、語言、規律等，海德格爾認為，邏各斯最重要的意義是語言活動。邏各斯作為講話或言談，其意義就是把講話或言談中所涉及的東西公布出來或昭示出來。因此，由“現象”和“邏各斯”所組成的“現象學”一詞的意思就是讓人從言談中看到事物如其所是那樣顯示自身，昭示自身——言談使真理得以被揭示。正如“農夫的鞋”這幅油畫通過此在的欣賞活動才能向外部世界無限地敞開，否則它只是一雙鞋，因此，每一部作品的存在是通過此在的理解活動而不斷被揭示其本真狀態，從而進入無蔽的敞開狀態。同時，海德格爾指出，存在是存在物有限度的原因，因為存在是存在物相區別的根本原因。因此，闡釋是存在的闡釋。

艾柯認為闡釋的邊界在于“文本意圖”。雖然艾柯沒有像海德格爾一樣把藝術作品存在的顯現和探尋看作是林中路，但是他做了一個類似的比喻，把對作品的闡釋看作是“悠游叢林”，而把作品獨一無二的存在作為文本意圖。叢林是艾柯對敘事性文本的一個隱喻。艾柯對文本的叢林有著這樣的解釋：叢林是小徑分岔的花園。即使其中沒有一條是已經被人走出來的大路，每個人也可以按照自己的步子前進，可以自己決定是走樹的左邊還是右邊，并且每次碰到樹的時候，都擁有做出決定的自由[7]7。同樣，在文本的叢林里，讀者有著自己的闡釋。在一些先鋒派作者“惡意”編制的“文本叢林”里，往往打破讀者的平常期待，讀者有時很難逃出來；也有一些讀者根本不想走出這個叢林，因為他們想盡情地在文本的叢林里暢游。

艾柯本人正是這樣一位叢林的編制者。在其成名作《玫瑰之名》中，與其說是一部懸念迭起的偵探小說，不如說是一個充滿張力的知識游戲叢林，因為在這篇小說里，被選擇的讀者在這里盡情地暢游，是需要一定智慧的。這不僅不是一部馬上說讀完就能夠讀完的小說，而且還需要具有符號學、歷史學、宗教、版本學、文藝學、自然科學等方面知識才能閱讀下去，否則，即使讀者精疲力竭也不一定能夠走出這個叢林。

誠然，在文本的叢林里，讀者可以暢游——做出各種各樣的、甚至是怪誕的闡釋，因為“經驗讀者可以從任何角度去閱讀，沒有條例能規定他們怎么讀，他們通常都拿文本作容器來儲藏自己文本以外的情感，而閱讀中又經常會因勢利導地產生脫離文本的內容。”[7]3然而，艾柯提醒讀者，雖然我們無法斷定哪一種闡釋是最佳的，唯一可以斷定的是某一些闡釋比另外一些闡釋更加的合理[7]9，這一點至少可以說明闡釋是有限的。為了進一步論述他的觀點，艾柯提出，可以 “根據文本的連貫性及其原初意義生成系統來判斷，我們所發現的東西是否就是文本接受者根據自身的期待系統而發現的東西”[8]，這就是所謂的“文本意圖”。簡而言之，文本意圖是通過“文本應該被閱讀的方式去閱讀文本”而獲得，除此之外，它之所以成為文本闡釋的約束因素，主要因為“文本中作者‘潛意識’甚至‘集體／個體無意識’的自然流露、閱讀中讀者主體意識的自由介入分別對作者意圖和讀者意向構成了干擾因素，而文本的穩定狀態決定了文本意圖的可靠性，使之成為給作品定性的唯一標準。”[9]

三、無法闡釋：類神秘主義情結

到此為止，似乎海德格爾與艾柯均以自己的方式解決了闡釋學的經典難題。但是，由于闡釋創造性與約束性本身的界限難以把握，以至于二者的闡釋學思想在本質上均顯現出類神秘主義的傾向。

《詮釋與過度詮釋》一書中，艾柯曾把所有的闡釋路徑分為理性主義和非理性主義兩個派別，并且認為這兩個闡釋派別，尤其是非理性主義闡釋派與神秘主義有著千絲萬縷的聯系。其中海德格爾的闡釋思想也被艾柯歸于非理性主義闡釋派。

海德格爾因“存在”之說被許多學者稱為神秘主義者。海德格爾認為，語言是存在之家，存在是語言交談的單一指涉，否則語言是無法交流的，因此存在必然是超乎語言之上的東西，海德格爾將其稱為“恒常之物”、“永恒常存者”、“神址”等。為此，有些學者認為，海德格爾“這種現代神秘主義的根本態度在于：它不滿足于‘曇花一現’的‘存在物’，而要人們去‘神思’那‘恒常之物’——存在。”[10]

雖然艾柯把海德格爾稱為神秘主義，但艾柯本人也難逃神秘主義的糾纏。與海德格爾的“大無邊的神圣之物”的神秘主義相比，艾柯的神秘主義傾向顯得與現實世界更為緊密。艾柯的文本闡釋具有創造性的這一思想是源于其結構主義文化符號學家的背景。在文化符號學體系中，艾柯提出符號的創造性在于“無限的符號過程”。艾柯的符號過程理論的基本內容是解釋項和試推法，這二者是實現符號無限化的有效工具。解釋項相當于整個記號載體的直接意指和引申意指的領域[5]533。簡單地說，解釋項就是引申義。解釋項的無限符號過程遵循的是試推法。艾柯的試推法依據的是文化約定，與邏輯推理無關，這成為了艾柯無限符號過程的核心。

雖然作為自己的有關著作的經驗讀者，也許艾柯害怕與神秘主義扯上什么關系，我們深感到艾柯在苦口婆心地在闡釋“標準讀者”以及文本意圖是什么，但是在閱讀過程中，按照艾柯對文本意圖的定義，誰又能夠確信自己的闡釋是符合文本意圖？難道僅憑“文本應該被閱讀的方式去閱讀文本”就能夠通達文本意圖嗎？艾柯對此的論述始終讓人有意猶未盡的感覺。如果文本意圖是如此定義的，那么人人都可以聲稱自己發現了文本意圖，因為人人都可以說自己按照“文本應該被閱讀的方式去閱讀文本”。由此，人人都發現了文本意圖，而文本意圖又是千奇百怪的，它如何能保證文本意圖的可靠性？[11]正是在這里我們看到文本意圖有了海德格爾存在的意味。或許，海德格爾對此的做法更為高明一點，存在本身是不可說明的，說出的存在就不再是未被說出的真。為此，對此問題的回答只能是沉默，只有沉默才能顯示存在的不可說性。作品的文本意圖或者說存在其實是無法定義的，它是在闡釋中自動顯現的真理，說出的文本意圖就不再是文本意圖了。而且，艾柯也無法告知如何獲得文本意圖。盡管艾柯沒有像海德格爾之于存在那樣，闡明文本意圖是在無限敞開的文本闡釋中獲得，但是這一點可以清楚地從他對“叢林”的論述中體會到。

其實，神秘主義表現為對恒常之物的追尋和無窮聯系的統一，因為這二者在根本上是一致的，都是無窮倒退的一個過程。因此，海德格爾對“存在”的追尋和艾柯的“無限符號過程”二者沒有根本的不同，都是類神秘主義的表現。

四、結語

雖然身處不同的歷史情境，哲學觀基礎相異，主要研究領域迥異，但不管是在世之與結構主義文化符號學觀有關也好，還是作品存在之顯現與悠游文本的叢林相關也好，還是神秘主義傾向也好，海德格爾與艾柯都表現出相類似的哲學思想高度和見解。正是借助這樣一個平臺，兩位哲學大師隔著學科分界線喊話，猶如進行了一次跨時空、跨語言、跨文化、跨領域的對話，對闡釋學的經典問題提供了重要的解決思路。

對于海德格爾的在世之在，可以進一步延伸到艾柯所提出的文化世界這個更為鮮活的背景；盡管艾柯在定義文本意圖時采用了具體的方法，避免了海德格爾定義存在主義所遇到的麻煩，而艾柯在定義“文本意圖”時，卻經受著那種不可名狀的痛楚，最后也未能達到目的，因此為減輕這種痛楚，借鑒海德格爾對于“存在”的巧妙定義也未嘗不可。

闡釋不是一個“原文傳遞”的復制過程，而是一個與生活世界，更確切地說，與文化世界緊密聯系的世界。文化世界對于闡釋具有本源性的作用。帶著來源于文化世界的“前理解結構”的此在的闡釋活動，使藝術作品向外部世界不斷敞開，存在在這一過程中展現自身。存在使藝術作品得到無限生命力，同時使此部藝術作品區別于彼部作品，因為不同作品有不同的存在，有不同的文本意圖，從而實現了無限和有限的統一。闡釋是思維的建構活動，人的思維因復雜而神秘，但不管有多神秘，闡釋活動的有效性應受到語言交往共同體的檢驗。

[1] 鄭涌．批判哲學與解釋學[M]．北京：中國社會科學出版社．1993：149．

[2] 洪漢鼎．詮釋學歷史與當代發展[M]．北京：人民出版社．2001：187-188．

[3] 章啟群．意義本體論——哲學闡釋學[M]．上海：上海譯文出版社．2001：27．

[4] 海德格爾．存在與時間[M]．孫周興,譯．北京：三聯書店．1987：67．

[5] 李幼蒸．理論符號學導論[M]．北京：中國社會科學出版社．1993: 441-443．

[6] 巴爾特．符號學美學[M]．董學文,譯．沈陽：遼寧人民出版社．1987: 3.

[7] 艾柯．悠游小說林[M]．俞冰夏,譯．北京：三聯書店．2005:7．

[8] 艾柯．詮釋與過度詮釋[M]．王宇根,譯．北京：三聯書店．1997:89．

[9] 林斌．文本“過度闡釋”及其歷史語境分析——從傷心咖啡館之歌的“反猶傾向”談起[J]．四川外語學院學報．2004,(4):32-37．

[10] 毛峰．神秘主義詩學[M]．北京：三聯書店．1998:303．

[11] 董麗云．創造與約束——艾柯闡釋觀研究[J]．外語學刊．2008，(1):111．

Creative or Constrictive: a Comparative Study on Hermeneutic Ideas between Heidegger and Eco

DONG Li-yun
(Jimei University Xiamen 361021 China)

Two schools of Hermeneutics, rational and irrational, have run counter to each other ever since its birth, which has led to two opposing views on interpretation, they are creative and constrictive. As the two most eminent representatives of Hermeneutics, Heidegger and Eco have shared some views on interpretation, to put creation and constriction on equal footing. Life World and Cultural World is the constant source of creative interpretation; existence and textual intention set the limits of interpretation; still, mysticism in their ideas cast shadow on their original intention to eliminate the conflicts between creation and constriction.

creation; constriction; life world and cultural world; existence and constriction; mysticism.

H0-06

A

1008-8105(2010)05-0083-05

編輯 劉波

2009 ? 10 ? 19

系作者主持的2010教育部青年基金項目：“限度與界線——語義與語用維度下的文本闡釋約束理論研究”的階段性成果之一.

董麗云（1978 ?）女，語言學博士，集美大學外國語學院教師.