稷下學(xué)風(fēng)與孟子之“辯”

李 華

(山東師范大學(xué) 文學(xué)院，山東 濟(jì)南 250014)

盡管梁蕭統(tǒng)《文選》認(rèn)為諸子散文“不以能文為本”，但《孟子》卻因其平易的文風(fēng)、流暢的語(yǔ)言、獨(dú)特的論辯風(fēng)格備受歷代文人的推崇，尤其是孟子的“知言善辯”，歷來(lái)被給予高度評(píng)價(jià)，孟子同時(shí)代的人“皆稱夫子好辯”，[1]446孟子也因此被稱為“劇之辯者”。[2]65《漢文典》在評(píng)價(jià)戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的諸子文章時(shí)，特別指出孟子善辯的特點(diǎn)：“逮至戰(zhàn)國(guó)，孟子振響，善議論，長(zhǎng)于諷陶，文最訣利。”[3]406

但是對(duì)于孟子論辯風(fēng)格的成因，人們卻著力甚少，或語(yǔ)焉不詳，或?qū)⒅?jiǎn)單歸結(jié)為戰(zhàn)國(guó)時(shí)代縱橫游說(shuō)的時(shí)代風(fēng)氣。然而《孟子》中的資料卻并不支持這一觀點(diǎn)，孟子本人就明確界定了自己與縱橫家之間的差別：縱橫家的論辯宗旨在于“以順為正”，因而將之稱為“妾婦之道”，而把自己所奉行的論辯宗旨稱作“大丈夫”之道。通過(guò)這一界定可以明顯看出，孟子的論辯與縱橫家之間存在著本質(zhì)性的差別。因此，把孟子論辯風(fēng)格的成因歸結(jié)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代縱橫家游說(shuō)風(fēng)氣的觀點(diǎn)顯然也是值得商榷的。既然戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的縱橫風(fēng)氣對(duì)孟子論辯藝術(shù)的形成影響甚微，那么影響孟子論辯藝術(shù)的外在因素又在哪里？在孟子生活的時(shí)代，齊國(guó)的稷下學(xué)宮——當(dāng)時(shí)東方的學(xué)術(shù)文化中心——正處于鼎盛時(shí)期，而且據(jù)錢穆先生考證，孟子不僅在齊國(guó)居住長(zhǎng)達(dá)數(shù)十年，[注]據(jù)錢穆先生在《先秦諸子系年》中的考證，孟子首次至齊，在齊國(guó)至少十八年;再次至齊，又居住了至少八年，這樣算來(lái)，孟子前后在齊的時(shí)間合計(jì)共有二三十年之久。而且兩次到達(dá)齊國(guó)，均“正當(dāng)稷下盛時(shí)”，[4]273因此，討論孟子論辯藝術(shù)形成的文化動(dòng)因，稷下學(xué)宮是一個(gè)不容回避的環(huán)節(jié)。

一、稷下的學(xué)術(shù)地位與孟子的“名辯”需要

面對(duì)世人對(duì)自己“夫子好辯”的指責(zé)，孟子曾辯解說(shuō)：“予豈好辯哉？予不得已也。”[1]446這句話傳達(dá)出兩層含義：一是，孟子善“辯”，在當(dāng)時(shí)已成公認(rèn)的事實(shí);二是，孟子本身并不樂(lè)于“辯”，而是因?yàn)槟承┰蚴顾坏貌蛔鞒鲞@種選擇。

那么迫使孟子不得不選擇“辯”術(shù)的原因是什么呢？后人曾以《孟子》中的一段記載作為解釋：“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言不歸楊，則歸墨。……我亦欲正人心，息邪說(shuō)，距陂行，放淫詞，以承三圣者。”[1]448這段記載所描述的是盛行于戰(zhàn)國(guó)后期的名辯思潮，當(dāng)時(shí)楊朱、墨翟的學(xué)說(shuō)影響最大，而儒家學(xué)說(shuō)則面臨“堯舜湯文周孔之業(yè)將遂淫微，正途壅底，仁義荒怠，佞偽馳騁，紅紫亂朱”[1]10的式微態(tài)勢(shì)，在這種背景下，孟子以“據(jù)楊墨”為己任，把重新確立儒家學(xué)說(shuō)的地位，作為自己的首要任務(wù)，正如《論衡·對(duì)作篇》所指出的：“楊墨不亂傳義，則孟子之傳不造。”然而“名辯”之“辯”與“論辯”之“辯”是兩個(gè)截然不同的概念，前者指的是一種哲學(xué)概念的界定形式，后者所指的才是我們今天所理解的一種話語(yǔ)方式。上述記載只是說(shuō)明了孟子在“名辯思潮”中為儒家學(xué)說(shuō)爭(zhēng)取一席之地的必然性，但并沒(méi)有解釋出孟子為何選擇“論辯”這一話語(yǔ)方式的真正原因。不過(guò)，上述說(shuō)法的確為我們尋找孟子重視論辯的原因指出了方向：孟子選擇“論辯”這一話語(yǔ)形式確實(shí)與孟子的“名辯”需要存在關(guān)聯(lián)，而連結(jié)兩者的關(guān)鍵環(huán)節(jié)就是當(dāng)時(shí)作為學(xué)術(shù)文化中心的稷下學(xué)宮。

據(jù)錢穆先生考證，孟子兩次到達(dá)齊國(guó)，均“正當(dāng)稷下盛時(shí)”，這一現(xiàn)象并非偶然。孟子把重新確立儒家學(xué)說(shuō)的主導(dǎo)地位作為他的主要學(xué)術(shù)目的，而此時(shí)的稷下，恰恰是孟子學(xué)說(shuō)傳播和推行的最佳平臺(tái)。

稷下學(xué)宮，因靠近齊國(guó)國(guó)都臨淄城稷門而得名。[注]據(jù)劉向《別錄》記載“齊有稷門，城門也。談?wù)f之士期會(huì)于稷下也。”《齊地記》也記載說(shuō)：“齊城西門側(cè)，系水左右有講室，趾往往存焉。蓋因側(cè)系水，故曰稷門，古側(cè)、稷音相近耳。”田氏齊國(guó)國(guó)君在此設(shè)高門大屋，廣招天下賢士，“攬?zhí)煜轮T侯賓客，言齊能致天下賢士也。”[5]1804給予優(yōu)厚的政治和經(jīng)濟(jì)待遇，“為開第康莊之衡，高門大屋尊寵之”，勉其著書立說(shuō)，講習(xí)議論，這一政策吸引天下士人紛紛來(lái)齊，授徒講學(xué)，相互爭(zhēng)鳴，一時(shí)間這里成了諸子薈萃的學(xué)術(shù)園地，百家爭(zhēng)鳴的講壇和列國(guó)的文化中心。[注]雖然戰(zhàn)國(guó)后期的學(xué)術(shù)中心并不止稷下學(xué)宮一處，如楚國(guó)的蘭臺(tái)、燕國(guó)的碣石宮等也均以賢士匯聚而著稱，然而影響最大的卻非稷下學(xué)宮莫屬。《史記》載漢初劉邦曾拜當(dāng)時(shí)的著名學(xué)者叔孫通為博士，并賜封號(hào)“稷嗣君”，徐廣解釋叔孫通獲得這一名號(hào)的原因在于：“蓋言其德業(yè)足繼蹤齊稷下之風(fēng)流也。”由此可見，即便到了漢代初年，“稷下”一詞仍然是對(duì)鴻學(xué)高儒的最高褒美。這也從側(cè)面證明了在百家爭(zhēng)鳴的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，稷下學(xué)宮所具有的學(xué)術(shù)重心地位稷下學(xué)宮始建于齊威王時(shí)，到齊宣王時(shí)已達(dá)鼎盛，“宣王喜文學(xué)游說(shuō)之士……皆賜列第，不治而議論。是以齊稷下學(xué)士復(fù)盛，且數(shù)百千人。”[5]1486正如郭沫若所說(shuō)，稷下是“學(xué)者薈萃的中心，周秦諸子的盛況是在這兒形成了一個(gè)最高峰的。”[6]157而孟子所生活的時(shí)代，又恰恰是稷下學(xué)宮發(fā)展最為鼎盛的齊威、宣王時(shí)期。當(dāng)時(shí)每個(gè)學(xué)派的代表人物幾乎都曾有過(guò)游于稷下的經(jīng)歷，據(jù)《稷下鉤沉》考證，在孟子前后，游歷于稷下的學(xué)者姓名可考者有“淳于髡、彭蒙、宋钘、尹文、兒說(shuō)、告子、孟軻、季真、接予、田駢、慎到、環(huán)淵、王斗、荀況、田巴、徐劫、魯仲連、鄒衍、鄒奭共十九人。其中門派也很多，有道家、儒家、法家、名家、陰陽(yáng)家。從墨學(xué)對(duì)稷下的影響來(lái)看，墨者也可能到過(guò)這里。總之，大抵戰(zhàn)國(guó)各學(xué)派都在稷下留下了自己的印記。”[7]1作為當(dāng)時(shí)的學(xué)術(shù)中心，稷下學(xué)宮中諸子薈萃，且又推行鼓勵(lì)爭(zhēng)鳴的政策，這均為孟子重新確立儒家地位的“名辯”需要提供了一個(gè)最合適的平臺(tái)。可見，孟子要實(shí)現(xiàn)其“名辯”目的，稷下學(xué)宮是他的不二選擇。

二、稷下“議論”風(fēng)氣與孟子對(duì)“辯”術(shù)的選擇

說(shuō)到論辯，則不得不提及齊國(guó)由來(lái)已久的好辯風(fēng)氣。在目前可見的漢代典籍中，對(duì)齊國(guó)民俗的記載往往離不開對(duì)齊人善辨的強(qiáng)調(diào)，如《史記·貨殖列傳》載：齊“俗寬緩闊達(dá)，而足智，好議論。”[5]2464《漢書·鄒陽(yáng)傳》載：“齊楚多辯知。”[8]1799《漢書·地理志》則指出齊人論辯中的夸張?zhí)攸c(diǎn)：“夸奢朋黨，言與行繆，虛詐不情。”[8]1324《淮南子·要略篇》則認(rèn)為齊國(guó)“民多智巧。”徐干《中論·核辯》在批評(píng)論辯風(fēng)氣的時(shí)候，特別引齊人為例，稱：“俗之所謂辯者，利口者也。彼利口者，茍美其聲氣，繁其辭令，如激風(fēng)之至，如暴雨之集，不論是非之性，不識(shí)曲直之理，期于不窮，務(wù)于必勝。”由此可見，齊人的好辯風(fēng)俗在當(dāng)時(shí)的諸國(guó)中不僅非常突出，而且特色鮮明。

再者，稷下學(xué)宮所實(shí)行的鼓勵(lì)議論談辯的政策，吸引大量善辯之士匯聚于稷下，并進(jìn)而推進(jìn)了談辯風(fēng)氣的盛行。齊宣王給予游歷于稷下的學(xué)者以極高的政治和經(jīng)濟(jì)待遇，勉勵(lì)他們著書立說(shuō)，講習(xí)議論，據(jù)《史記·田敬仲完世家》記載：“宣王喜文學(xué)游說(shuō)之士，自如鄒衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環(huán)淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論。”[8]1486《鹽鐵論·論儒》載：“齊宣王褒儒尊學(xué)，孟軻，淳于髡之徒受上大夫之祿，不任職而論國(guó)事。”寬松的學(xué)術(shù)環(huán)境和優(yōu)厚的待遇，大大助長(zhǎng)了稷下學(xué)宮的談辯風(fēng)氣，而其中最突出的表現(xiàn)便是游歷于稷下的知名學(xué)者，多為當(dāng)時(shí)因善辯而著稱的士人。郭沫若在《名辯思潮的批判》中提到的當(dāng)時(shí)以論辯著名的士人，如列御寇、宋钘、尹文、兒說(shuō)(亦名：貌辯、昆辯)、告子、公孫龍、墨家辯者、淳于髡、鄒衍、荀子等，他們或?yàn)轲⑾轮俊⒒蛟竭^(guò)稷下，總之均與稷下學(xué)宮存在著不同程度的聯(lián)系。例如《史記·孟子荀卿列傳》中記載的鄒衍、鄒奭、淳于髡三位稷下學(xué)者，便是因其不同的論辯風(fēng)格而得名：“鄒衍之術(shù)迂大而閎辯;奭也文具難施;淳于髡久與處，時(shí)有得善言。故齊人頌曰：‘談天衍，雕龍奭，炙轂過(guò)髡’”。[6]1805而據(jù)曹植《與楊德祖書》李善注引《魯連子》的記載，田巴的雄辯曾達(dá)到“一日而服千人”的效果：“齊之辯者田巴，辯于狙丘而議于稷下，毀五帝，罪三王，一日而服千人。”統(tǒng)治者的大力提倡與善辯之士的大量匯集，必然會(huì)使稷下學(xué)宮的談辯風(fēng)氣得到進(jìn)一步的推進(jìn)，從而表現(xiàn)出強(qiáng)烈的崇尚談辯的學(xué)術(shù)風(fēng)氣。

稷下對(duì)談辯的水平和能力非常重視，甚至談辯水平的高低會(huì)影響到一個(gè)士人在稷下學(xué)宮的地位高低。關(guān)于這點(diǎn)，《新序·雜事篇》中的一則記載頗具代表性：

齊有稷下先生，喜議政事，鄒忌既為齊相，稷下先生淳于髡之屬七十二人，皆輕忌，以謂設(shè)以辭，鄒忌不能及。乃相與俱往見鄒忌。

淳于髡之徒禮倨，鄒忌之禮卑。淳于髡等曰：“狐白之裘，補(bǔ)之以弊羊皮，何如？”鄒忌曰：“敬諾，請(qǐng)不敢雜賢以不肖。”淳于髡等曰：“方內(nèi)而員釭，如何？”鄒忌曰：“敬諾，請(qǐng)謹(jǐn)門內(nèi)，不敢留賓客。”淳于髡等曰：“三人共牧一羊，羊不得食，人亦不得息，何如？”鄒忌曰：“敬諾，減吏省員，使無(wú)擾民也。”淳于髡等三稱，鄒忌三知之如應(yīng)響。淳于髡等辭屈而去。鄒忌之禮倨，淳于髡等之禮卑。

淳于髡等人最初輕視鄒忌，所以“設(shè)以辭”以相辯難，然而辯難的結(jié)果卻出乎他們的意料：淳于髡不僅沒(méi)有難倒鄒忌，反而因自己的“辭屈”而敗下陣來(lái)，于是兩人的地位立刻產(chǎn)生了逆轉(zhuǎn)，失敗的淳于髡由最初的“禮倨”變得“禮卑”，而勝利的一方卻由最初的“禮卑”變?yōu)椤岸Y倨”。 通過(guò)上述記載可見，在稷下學(xué)宮，一個(gè)士人談辯水平和技巧的高低，幾乎決定了他在稷下學(xué)宮地位的高低，可見稷下學(xué)宮的學(xué)術(shù)風(fēng)氣，對(duì)“論辯”的能力和水平，有著非同尋常的要求。這也意味著，因“息邪說(shuō)，距陂行”的“名辯”需要而游歷于稷下學(xué)宮的孟子，必須采用當(dāng)時(shí)稷下所通行的“議論”方式，來(lái)推行自己的政治主張，而且需要在“辯”術(shù)上過(guò)關(guān)，才能在學(xué)者云集的稷下學(xué)宮占據(jù)一席之地，爭(zhēng)得儒家學(xué)說(shuō)在稷下的話語(yǔ)權(quán)。這是孟子實(shí)現(xiàn)其名辯目的的首要前提，同時(shí)也是孟子“不得以”而“辯”的真正根源。

三、稷下“談辯”之風(fēng)與孟子對(duì)論辯技巧的重視

稷下所盛行的談辯風(fēng)氣，使得任何一個(gè)期待在稷下學(xué)宮獲得關(guān)注的學(xué)者，都必須首先在辯術(shù)上有所成就。稷下學(xué)宮重視“議論”的風(fēng)氣，直接促成了孟子對(duì)論辯技巧的思考與重視。盡管孟子稱自己的論辯是“不得以”的，是被動(dòng)的，但在《孟子》中，我們卻能夠發(fā)現(xiàn)孟子對(duì)“辯”的價(jià)值的正面強(qiáng)調(diào)，以及在此基礎(chǔ)上對(duì)論辯技巧的思考與傳授。

孟子曾提到:“博學(xué)而詳說(shuō)之，將以反說(shuō)約也。”(《孟子·離婁下》)孫奭對(duì)此句的注疏深得孟子之旨：“孟子言人之學(xué)道，當(dāng)先廣博而學(xué)之，又當(dāng)詳悉其微言而辯說(shuō)之，其相將又當(dāng)以還反說(shuō)其至要者也。以得其至要之義而說(shuō)之者，如非廣博尋學(xué)，詳悉辯說(shuō)之，則是非可否，未能決斷，故未有能反其要也。是必將先有以博學(xué)詳說(shuō)，然后斯可以反說(shuō)其約而已。”孫奭在這一段注疏中三次強(qiáng)調(diào)：廣博的學(xué)識(shí)只是學(xué)問(wèn)之道的前提，而詳細(xì)了解如何“辯說(shuō)”，即深諳論辯的技巧和方式，才能是達(dá)成學(xué)問(wèn)之道的門徑所在。按照孫奭的解釋，孟子此句是強(qiáng)調(diào)博學(xué)和雄辯在推行其學(xué)說(shuō)過(guò)程中的重要性，并尤其突出了“辯說(shuō)”的重要功能。而以博學(xué)為基礎(chǔ)，以雄辯為手段的治學(xué)途徑恰恰與稷下學(xué)宮重視論辯的學(xué)術(shù)風(fēng)氣若合符契。無(wú)獨(dú)有偶，焦循在《孟子正義》中對(duì)這句話的闡釋與孫奭如出一轍，同樣也是強(qiáng)調(diào)了“詳說(shuō)”的重要性：“不博學(xué)而徒憑空悟者，非圣賢之學(xué)，無(wú)論也。博學(xué)而不能解說(shuō)，文士之浮華也。但知其一端，則敬而非要;但知其大略，則淺而非要;故必?zé)o所不解，而后能知其要。博、詳與約相反，惟博且詳，反能解得其約;舍博且詳而言約，何以能解？”兩位最權(quán)威的《孟子》注釋者不約而同地強(qiáng)調(diào)了孟子此句中的“詳說(shuō)”這一因素，甚至認(rèn)為“博學(xué)”不過(guò)是前提，而能夠“詳說(shuō)”才是學(xué)術(shù)活動(dòng)中起到?jīng)Q定性作用的關(guān)鍵因素。通過(guò)孫奭和焦循的進(jìn)一步解讀，我們能夠看到，“辯”在孟子的整個(gè)學(xué)術(shù)思想中，具有重要的意義和價(jià)值。

孟子對(duì)論辯的重視不僅表現(xiàn)在對(duì)論辯價(jià)值的強(qiáng)調(diào)上，而且還體現(xiàn)在其對(duì)論辯技巧的思考和經(jīng)驗(yàn)的傳授上。

孟子與齊人弟子公孫丑所討論的“知言”說(shuō)，一向被視為反映孟子思想的代表性論述：

“何謂知言？”曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。” (《孟子·公孫丑上》)

人們向來(lái)更為重視孟子“知言養(yǎng)氣”說(shuō)的整體內(nèi)涵，然而卻忽視了孟子的“知言”說(shuō)中所蘊(yùn)含的文學(xué)價(jià)值。孟子在回答弟子關(guān)于“知言”的疑問(wèn)中，把言辭詳細(xì)地分為“诐辭”、“淫辭”、“邪辭”、“遁辭”幾個(gè)類別進(jìn)行討論，并分別指出每類言辭的薄弱環(huán)節(jié)。顯然，孟子的這一理論是經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的實(shí)踐和思考之后，對(duì)各種言辭弊病的規(guī)律性總結(jié)。結(jié)合稷下學(xué)宮對(duì)論辯水平的高度重視，我們可以得出這樣的結(jié)論，《孟子》中所展現(xiàn)出的“論辯”風(fēng)格曾經(jīng)經(jīng)歷過(guò)一個(gè)有意而為之的思考和訓(xùn)練過(guò)程。

與此同時(shí)，孟子有意識(shí)地把論辯的相關(guān)經(jīng)驗(yàn)和技巧傳授給他的弟子。除了指出每種言辭的薄弱點(diǎn)所在以外，孟子還直接或間接地去引導(dǎo)弟子的論辯，如：

孟季子問(wèn)公都子曰：“何以謂義內(nèi)也？”曰：“行吾敬，故謂之內(nèi)也。” “鄉(xiāng)人長(zhǎng)于伯兄一歲，則誰(shuí)敬？”曰：“敬兄。”“酌則誰(shuí)先？”曰：“先酌鄉(xiāng)人。”“所敬在此，所長(zhǎng)在彼，果在外，非由內(nèi)也。”公都子不能答，以告孟子。孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰‘敬叔父’。曰：‘弟為尸，則誰(shuí)敬？’彼將曰‘敬弟。’子曰：‘惡在其敬叔父也？’彼將曰‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉(xiāng)人。’”季子聞之曰：“敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內(nèi)也。”公都子曰：“冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？”(《孟子·告子上》)

孟子的弟子公都子在論辯中遇到了困難，面對(duì)別人的詰難而“不能答”，公都子便把論辯的相關(guān)內(nèi)容“以告孟子”。而孟子則根據(jù)弟子的描述，推測(cè)出在論辯過(guò)程中有可能出現(xiàn)的觀點(diǎn)和應(yīng)對(duì)方式，如此經(jīng)過(guò)孟子的指點(diǎn)之后，公都子再繼續(xù)與其論敵進(jìn)行論辯。上述引文正是詳細(xì)地描述了這樣一個(gè)孟子對(duì)論辯的技巧進(jìn)行言傳身教的過(guò)程。

可見，稷下學(xué)宮中重視論辯的風(fēng)氣，迫使需要在稷下獲得一席之地的孟子不得不選擇與之相應(yīng)的語(yǔ)言方式——“論辯”，并對(duì)論辯的技巧給予足夠的重視，這正是孟子“不得已而辯”的深層原因。同時(shí)可知，孟子論辯藝術(shù)的養(yǎng)成并非一日之功，孟子的有意為辯以及對(duì)論辯技巧的傳授和總結(jié)，均得益于稷下學(xué)宮重視論辯的學(xué)術(shù)風(fēng)氣。

四、稷下爭(zhēng)鳴與孟子的論辯風(fēng)格

稷下長(zhǎng)期爭(zhēng)鳴論辯的浸染熏陶不僅大大提高了孟子的辯術(shù)，同時(shí)也影響到了孟子的論辯風(fēng)格。孟子之辯具有“駁”與“博”兩大特色，“駁”是指孟子的論辯具有很強(qiáng)的針對(duì)性，不同于以往諸子坐而論道的言說(shuō)方式;“博”則是指孟子的論辯內(nèi)容涉及的范圍廣泛、包含的知識(shí)豐富。而這兩個(gè)特點(diǎn)，均與稷下學(xué)宮重視談辯的風(fēng)氣密不可分。

(一)諸子辯難催生了孟子語(yǔ)言的駁論色彩

《孟子》一書記載了孟子的多次辯論，縱觀與孟子論辯的各個(gè)學(xué)派的人物，我們發(fā)現(xiàn)他們多為稷下學(xué)士，至少也有過(guò)游歷于稷下的經(jīng)歷。如其中較為著名的幾次論辯有與稷下先生淳于髡的兩次辯論，和宋钘的辯論，和告子的辯論等等。當(dāng)然除了稷下學(xué)士之外，孟子還和自己的弟子也有所辯論，這應(yīng)當(dāng)也得益于稷下授徒講學(xué)的經(jīng)歷。

查看《孟子》中的論辯，會(huì)發(fā)現(xiàn)《孟子》七篇具有論戰(zhàn)性強(qiáng)，感情充沛，言辭機(jī)敏，氣勢(shì)雄健，鋒芒畢露的特色，和《論語(yǔ)》等諸子論著的雍容纖徐的風(fēng)格迥然不同，孟子不再局限于坐而論道的方式，而是更多地采用了針鋒相對(duì)、聲色俱厲、咄咄逼人的辯駁手段，因此與之前的諸子論著相比，《孟子》中出現(xiàn)了大量以反駁為內(nèi)容的文章。以孟子與淳于髡的一次論戰(zhàn)為例：

淳于髡曰：“男女授受不親，禮與？”孟子曰：“禮也。”曰：“嫂溺則援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也;嫂溺援之以手者，權(quán)也。”曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”曰：“天下溺，援之以道;嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”(《孟子·離婁上》)

在這里，《孟子》已經(jīng)打破了以往的諸子文章中設(shè)立論點(diǎn)、坐而論道的方式，而是面對(duì)真實(shí)存在的論敵，采取了有立有駁，有破有立的論辯。這種針鋒相對(duì)的駁辯方式是孟子論斷的主要特色，甚至有文章把稱孟子之文為“以反駁藝術(shù)見長(zhǎng)的辯對(duì)散文”，并推崇《孟子》為“我國(guó)古代辯對(duì)散文的開元者”和“駁論文體的濫觴”。[注]這一論斷是否符合先秦散文發(fā)展的事實(shí)雖然值得商榷，但是對(duì)孟子論辯所存在的駁論現(xiàn)象的強(qiáng)調(diào)卻是慧眼獨(dú)具的。相關(guān)文章參見張惠仁《孟子——我國(guó)古代辯對(duì)散文的開元者》，四川師院學(xué)報(bào)(哲社版)，1980年第3期，第12頁(yè)。針對(duì)這種以反駁見長(zhǎng)的藝術(shù)手法，譚家健在《先秦散文綱要》中的分析頗為肯綮：“《論語(yǔ)》中有人譏笑孔子，孔子并沒(méi)有同他們辯論。墨子曾多次非儒，但儒家觀點(diǎn)全系引述，批的是死靶子。莊子肆意嘲儒，儒者形象均為虛構(gòu)，批的是假靶子。孟子則不同，他和其他學(xué)派的爭(zhēng)辯十分激烈。墨者夷之、農(nóng)家許行、言性者告子等人，都堅(jiān)持自己的觀點(diǎn)。孟子批駁他們，針對(duì)的是活靶子。因而文章顯得格外活躍，雙方觀點(diǎn)鮮明，針鋒相對(duì)。”[9]105譚家健先生明確指出，真實(shí)存在的論敵，是孟子論辯展現(xiàn)出強(qiáng)烈的駁辯色彩的根源。而這些真實(shí)存在的論敵，又往往主要集中于齊國(guó)的稷下學(xué)宮。

由此可見，稷下不僅為諸子提供了高門大屋，金錢地位，使之能夠全心致力于學(xué)術(shù)，最為重要的是為諸子提供了真實(shí)存在、觀點(diǎn)鮮活、且善于論辯的論敵。而也正是這點(diǎn)催生了孟子論辯藝術(shù)中的駁辯色彩，使之展現(xiàn)出強(qiáng)烈的論戰(zhàn)特點(diǎn)。

(二)“相滅相生”的辯駁風(fēng)氣造就了孟子論辯的博學(xué)特點(diǎn)

錢基博評(píng)價(jià)孟文“包羅天地，搖敘萬(wàn)類，以浩然之氣，發(fā)仁義之言;無(wú)心于文，而開圃抑揚(yáng)，高談雄辯，曲盡其妙;終而又曰：‘予豈好辯哉，予不得己也。’一縱一橫，論者莫當(dāng)。”[10]33王正德《余師錄》認(rèn)為：“孟子極于辯博”。 他們都認(rèn)為孟子論辯的精彩在于他的“揆敘萬(wàn)類，無(wú)所不包”，即孟文具有一種包羅萬(wàn)物的百科全書性質(zhì)。

這種“無(wú)所不包”的特點(diǎn)在論辯思想上的表現(xiàn)是，孟子的思想除了韓愈所說(shuō)的“醇乎醇”的儒家思想以外，還對(duì)當(dāng)時(shí)各派的思想有廣泛的吸收。“孟子久居于齊，同稷下先生們常有交往，難免要受到稷下學(xué)術(shù)的影響而反映到他的學(xué)說(shuō)中來(lái)。比如說(shuō)，孟子‘養(yǎng)心莫善于寡欲’之說(shuō)，便與稷下先生宋钘的‘情欲寡淺’說(shuō)有關(guān);孟子心性學(xué)說(shuō)中的‘養(yǎng)浩然之氣’、‘存夜氣’之說(shuō)，是吸收改造了《管子》中道家學(xué)派的心氣理論;孟子的富民思想有不少是對(duì)《管子》中有關(guān)政治經(jīng)濟(jì)思想的直接吸取;孟子思想中最有價(jià)值的民本思想也是對(duì)稷下民本思想的吸取和發(fā)展，‘民為貴，社稷次之，君為輕’的名言，就是在稷下學(xué)有關(guān)思想的影響和啟發(fā)下提出的。”[11]160再如孟子所提到的 “關(guān)市譏而不征”等經(jīng)濟(jì)思想，則明顯源于齊國(guó)稷下管子學(xué)派的經(jīng)濟(jì)思想。另外，《孟子》中還展現(xiàn)出了豐富的齊國(guó)風(fēng)土人情，政治經(jīng)濟(jì)政策，這些內(nèi)容也往往成為孟子談辯中的重要組成部分。

這種“無(wú)所不包”的特點(diǎn)表現(xiàn)在論辯內(nèi)容上，便是論辯中展現(xiàn)出的鮮明的博學(xué)特色。例如據(jù)《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)》記載，兒說(shuō)曾持“白馬非馬”的觀點(diǎn)，在稷下學(xué)者的論辯中獲得了勝利，而孟子在齊所作的“人性之辯”，便吸收了兒說(shuō)的“白馬”說(shuō)作為辯說(shuō)素材，以“白馬之白”與告子討論人性論的問(wèn)題。再如孟子的“堅(jiān)白之辯”，與現(xiàn)存的《公孫龍子》中的說(shuō)法多有相同之處，這也在一定程度上證明了孟子對(duì)公孫龍子一派觀點(diǎn)的吸收。而孟子最為著名的“天時(shí)、地利、人和”的觀點(diǎn)，在《鶡冠子》中也曾有出現(xiàn)：“故善用兵者慎，以天勝，以地維，以人成，三者明白，和設(shè)而不可圖。”所不同的是，《鶡冠子》的論述重點(diǎn)在于強(qiáng)調(diào)用兵的戰(zhàn)術(shù)，認(rèn)為必須按照天時(shí)、地利和敵我對(duì)峙的形勢(shì)，集中優(yōu)勢(shì)兵力，迅速而勇猛的趁“虛”進(jìn)攻，才能立于不敗之地。而孟子則是吸取了影響戰(zhàn)爭(zhēng)成敗的三大因素“天時(shí)，地利、人和”，用以宣揚(yáng)自己的仁義思想。由此可見，孟子論辯中所表現(xiàn)出的廣博特點(diǎn)，并非無(wú)本之源，而是往往得益于整個(gè)時(shí)代中所保存的諸子智慧，而這些智慧本身，又主要源于諸子備至的稷下學(xué)宮以及“相滅相生”的稷下議論風(fēng)氣。

鼎盛時(shí)期的稷下吸引天下之士紛紛來(lái)齊，幾乎各個(gè)學(xué)派在當(dāng)時(shí)都有其代表人物在稷下，這種局面勢(shì)必會(huì)造成各家思想的相互激蕩和吸收。劉歆對(duì)“九流十家”之間的關(guān)系，曾有一段精彩的評(píng)論：“其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生也。仁之與義，敬之與和，相反而皆相成也。”[8]1378這一論斷如實(shí)地指出了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代諸子論戰(zhàn)的實(shí)質(zhì)，那就是通過(guò)論辯的形式，達(dá)成與不同派別之間觀點(diǎn)的交流與切磋，從而吸收論敵的合理的觀點(diǎn)到自己的學(xué)說(shuō)中，以完善自己的學(xué)說(shuō)為根本目的。而稷下諸子也正是在這種“相滅相生”、“相反相成”的對(duì)立統(tǒng)一過(guò)程中，通過(guò)互相批評(píng)和駁難、互相吸收和學(xué)習(xí)而完成各自的發(fā)展與交融的。后于孟子的鄒衍曾總結(jié)稷下的論辯經(jīng)驗(yàn)說(shuō)：“勝者不失其所守，不勝者得其所求。若是，故辯可為也。”[5]1821由此可見，論辯的勝利固然重要，但是，通過(guò)辯難而相互切磋學(xué)習(xí)，交換各家的知識(shí)與觀點(diǎn)，才是諸子論辯的真正意義和目的所在，這一情況對(duì)于稷下學(xué)宮中參與論辯的士人具有普遍的適用性。稷下學(xué)者很重視在論辯中吸收別人的觀點(diǎn)，無(wú)論是儒家、道家還是陰陽(yáng)家以及其他各家，都表現(xiàn)了一種兼收并蓄、融合各家之長(zhǎng)的傾向。“如慎到，是道家黃老學(xué)派，又是法家;宋钘既接近墨家，又能街談巷議，是小說(shuō)家;淳于髡是儒而法，鄒衍是儒而陰陽(yáng)，荀子則是把儒、墨、道、法諸家融為一爐的新儒家”。[12]51荀子把這種學(xué)風(fēng)總結(jié)為“有兼聽之明，而無(wú)奮矜之容;有兼復(fù)之厚，而無(wú)伐德之色”，而這種“兼聽”和“兼復(fù)”，恰恰是各家通過(guò)論辯而在切磋中相互交流，相互學(xué)習(xí)的過(guò)程。這也必然會(huì)造成孟子對(duì)各家學(xué)說(shuō)的融會(huì)貫通，并把這種融會(huì)貫通體現(xiàn)到其論辯中。由此可見，孟子論辯的博學(xué)特色在很大程度上也受惠于稷下的議論交流風(fēng)氣。

總之，孟子的“好辯”決非偶然，其背后有著整個(gè)稷下士人群體和社會(huì)環(huán)境的強(qiáng)力支撐，說(shuō)稷下之風(fēng)是孟子論辯的活力之源，是當(dāng)之無(wú)愧的。

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