“普世價值”芻議
——兼與馮虞章諸教授商榷

○王四達

(華僑大學 公共管理學院，福建 泉州 362021)

最近，學術界關于“普世價值”的討論非常熱烈，《馬克思主義研究》于2008年發表一批文章，多數否定普世價值，但該刊“編者按”也“本著百家爭鳴的方針”為不同看法提供發表園地。[注]參見《馬克思主義研究》2008年第7期馮虞章文章：《怎樣認識所謂的“普世價值”》；第9期：《“普世價值”辨析筆談》4篇文章，前3篇批判普世價值，第4篇持不同觀點。其實，溫家寶總理早在十屆人大五次會議答中外記者問時即已明確指出：“民主、法制、自由、人權、平等、博愛等，這不是資本主義所特有的，這是全世界在漫長的歷史過程中共同形成的文明成果，也是人類共同追求的價值觀。”這可以理解為中國政府對外莊嚴宣布承認普世價值觀。當然，我們不是說總理表態后就不許有不同的學術爭鳴，而是認為任何學術觀點都必須經得起質疑論辯。但筆者讀了諸教授的大作后覺得其中有些觀點方法有問題，本文主要根據《怎樣認識所謂“普世價值”》提出幾點不同看法。

一

首先，辯駁的方法有問題。“戴帽子”、“打棍子”是否定普世價值的學者對待對手的第一種手法。例如《怎樣認識所謂“普世價值”》一開始就把贊同“普世價值”的觀點戴上“宣揚西方自由主義”的帽子，好像只要這樣一定性，對方就鐵定錯誤了。這讓人想起文革“大批判”手法。隨后又給“普世價值”加上“神秘感”的形容詞，然后引用馬克思批判神秘主義的語錄加以批判。[1]104然而，既然連溫總理都指出“民主、法制、自由、人權、平等、博愛等，這不是資本主義所特有的”，憑什么斷言普世價值就是“西方自由主義”的？再者，是誰說這些價值觀有“神秘感”呢？不就是批判者自己的感覺嗎？把自己的感覺當作對方的錯誤并以馬克思的名義加以批判，這種做法是不合適的。古人有言：“欲加之罪，何患無辭”，如果對方也“以其人之道還治其人之身”，作者想必是不能接受的。

“偷梁換柱”是批判普世價值的學者的第二種手法。普世價值本義是指世界普遍認同的價值觀，而批判者卻故意把它說成是“美國”的。但問題是：那些普世價值觀既非美國獨有，亦非美國首創。從法理上看，自由、平等、民主、人權均是聯合國所宣示的價值觀，例如《聯合國憲章》“重伸基本人權，人格尊嚴與價值，以及男女與大小各國平等權利之信念”[2]177；“促成大自由中之社會進步及較善之民生”[2]178；“尊重人民平等權利及自決原則”[2]178等等。《世界人權宣言》在“序言”中進一步宣示：“鑒于對人類所有成員的固有尊嚴及其平等和不移的權利的承認，乃是世界自由正義與和平的基礎。”[2]218“鑒于各聯合國家的人民已在《聯合國憲章》中重申他們對基本人權、人格尊嚴和價值及男女平等權利的信念”，“鑒于各會員國已誓愿同聯合國合作以促進對人權和基本自由的普遍尊重和遵行。”[2]218在下轄的30個條款中又對普遍價值提出具體的標準，如第21條第三款規定：“人民的意志是政府權力的基礎，這一意志應定期的和真正的選舉予以表現，而選舉應根據普遍和平等的投票權，并以不記名投票或相當的自由投票程序進行。”[2]221然而，不僅是聯合國才強調自由、民主這些價值觀，絕大多數國家的憲法也照樣對這些價值觀予以肯定，可見他們具有世界公認的法理基礎。從現實上看，芬蘭、瑞典、瑞士、盧森堡等成熟的民主國家，巴西、印度等一大批新興的民主國家均實踐了那些價值觀。許多國家的政黨在其黨名和黨章中也都打出“自由”、“民主”的旗號，其中包括以工人階級為主體的各國社會民主黨。社會黨國際于1951年發表的《法蘭克福宣言》公開抨擊資本主義，但也把“政治民主”、“經濟民主”、“社會民主”、“國際民主”作為自己的奮斗目標。顯然，把普世價值觀偷換為“美國價值觀”，其目的除了可以把這些價值觀“污名化”以外，還能順帶讓贊同者背上為美國辯護的罪名，但這樣做顯然不是實事求是的。

此外，作者又抓住美國入侵伊拉克這件事做文章，說它“破壞國際法準則”，“哪有什么‘普世價值’的影子呢？”[1]105這同樣用了偷梁換柱的手法。美國在安理會未授權的情況下入侵伊拉克，包括法、德在內的很多國家譴責它，“國際法準則”不就是世界各國譴責它的依據嗎？連作者譴責它也以此為據的。可見作者是借美國具體行為的錯誤來否定普遍原則的正確，但這樣的論證方法是不成立的。誰都知道，假如一個黨員的貪腐行為違背了黨章，是不能據此得出否定黨章的結論的。對美國行為的評價也是這樣，怎能把特殊事例與普遍原則混淆起來呢？作者隨后又說美國指責不按“美式民主”行事的國家是“獨裁”、“專制”、“暴政”，把為自己利益發動的戰爭說成是人道主義干預，實際上是以刺刀輸出“民主”，并由此說明：“在‘普世’旗幟下推廣美式民主的實質，是要推行和確立美國的世界霸權。這種‘普世民主’的價值，乃是對美國建立世界霸權的價值。”[1]105這種手法還是借否定美式民主來否定普世民主，但實際上全世界沒有哪個民主國家是實行美式民主的，各國只是按照民主的原則結合本國國情實行多黨制、普選制等，而這些都是聯合國主張的民主原則，許多民主剛起步的國家在初次進行普選時一般也是在聯合國的輔導與監督下進行的。伊拉克也在聯合國主持下進行大選，作者卻把它說成是美國“刺刀下的大選”，這就比偷梁換柱更嚴重了：因為它既影射聯合國是美國的傀儡，又暗含中國沒有盡到道義責任：因為如果美國綁架聯合國，中國、俄羅斯均具有制止它的一票否決權。但聯合國拒絕授權美國攻打伊拉克已證明它并非美國的傀儡，作者說這種話是不負責任的。

作者否定普世價值的第三手法是“以偏概全”。他以美國學者福山從“冷戰”后到“伊戰”后的轉變為例，并從福山關于普世愿望的話得出這樣的結論：“民主的發展最終要求付諸于一定的‘社會自身’，這就不以人的意志為轉移地動搖了把西方自由主義及其政體奉為‘終極’的‘普世價值’的根基。”[1]105然而，福山的觀點不論正確與否都只是他個人的一己之見而已，民主的發展當然要與一定的社會條件相聯系，這并非什么新見解，誰都不會否認這一點。但問題是：判斷一種觀點正確與否，只能以一種科學理論和相關事實為據，再力求邏輯與歷史的統一，而不能以某一個人的觀點為據，更不應以一個變化反復的西方思想家的個別言論為據。如果可以拿個人的個別言論為據，那么反方同樣可以舉出許多相反的言論來作為自己的論據，甚至可以舉出福山說過“現代社會的愿望是普世的”的話來“以子之矛攻子之盾”。且不說福山的個人見解缺乏足夠的權威性，即使是舉出馬克思的話也不能以偏概全或斷章取義，“四人幫”也曾動不動就打出馬克思、列寧語錄，這就能證明他們的正確性嗎？

否定普世價值的第四種手法是割裂了抽象與具體、普遍與特殊的辯證關系。例如作者宣稱“只有在一定歷史條件下和一定的社會關系中的具體的人性，而沒有超歷史、超階級的抽象的‘永恒’的‘普遍人性’，又何來作為這種‘普遍人性’的價值取向和觀念表現的‘普世價值’呢？”[1]106這違背了辯證法對立統一的基本常識已不必說，有學者早就指出這一點了。值得注意的是，作者鼓吹這種理論有可能招致事與愿違的嚴重后果：因為如果只講特殊性，取消普遍性，只強調個性，否認共性，那么按照這種邏輯，十億人就有十億個個性，如果不存在作為“人”的本質屬性的共性，國家如何形成統一的社會規范與法律規范？如果社會各階層(或階級)皆強調自己的特殊利益和愿望，沒有共同的價值觀和粘合劑，如何構建“和諧社會”？如果國內56個民族都堅持自己的特殊性(民族性)，多民族的統一國家如何成立？這不是為藏、疆等分裂勢力提供了理論依據嗎？

二

其次，論證的觀點是片面的。作者在否定普世價值時堅持認為，不存在超民族的、超階級的、超時代的道德觀念和普世價值。[1]106-107但這三個方面均存在著一定的片面性。

先說階級性。反對普世價值的教授認為民主是一種“階級統治的形式”，“從來就沒有什么‘一般民主’、‘純粹民主’、‘普世民主’，有的只是在一定歷史條件下階級的民主。”[1]107這話說得斬釘截鐵，但不注意擺事實講道理。從歷史上看，由于古代政治的特點是天下私有，政權壟斷，統治階級與被統治階級的利益并不一致，這就使價值觀出現了階級的差別，其國體也帶有階級統治的烙印，這是應該承認的。在資本主義早期無產階級經濟上貧困化、政治上不享有選舉權的歷史條件下，這種觀點亦可成立。但社會是在發展的，現在西方發達國家的階級關系與馬克思生活的時代(即野蠻資本主義階段)已有很大的變化：中產階級壯大為社會的主體力量，他們的階級屬性比較模糊，既可能是小資產者，也可能是不占有生產資料的雇傭勞動者，還可能是股市的投資者。即使隊伍日益萎縮的產業工人也不再是“饑寒交迫的奴隸”，他們在經濟上享有不發達國家工人所無法比擬的高工資與“從搖籃到墳墓”的高福利，同樣還可能是企業的決策者(通過工會與企業理事會)和股票的持有者；在政治上他們也擁有憲法保障的民主權利，有權自組工會，自建社團、自立政黨、直選本黨領袖、國家元首、各級議員、州長、市長，并有權對國家大事進行全民公決。在這種情況下，如果我們要一口咬定它就是階級民主，那就必須證明上述這些都是虛假的。但現在的中國已不是四十年前的中國了，改革開放后有多少國人出國，有多少華僑回國，有多少老外來華，外面世界怎樣已不是幾個人即可遮天下人之耳目的了。即使作者敢說這些都是假的，但他是否擁有對別國事務的認定權也還是一個問題，因為如果芬蘭、瑞典等國人民認為自己享有這些經濟、政治權利是真的，中國人怎能替他說是假的？于是作者就把這歸之為資本主義辯護士“欺騙群眾”，[1]107然而這種話在國內說說還可以，但如果到聯合國去說就可能遭抗議了；如果到芬蘭瑞典這些國家去說還可能被看作是對選民智商的侮辱，因為如果在一個教育發達、反對黨(包括共產黨)合法存在、新聞媒體獨立、可以公開批評政府的開放社會里，群眾還被看作受“欺騙”的無知群體，那么在那些封閉半封閉社會里群眾又會怎么樣？再說，如果連發達國家的群眾都被說成是受欺騙，馬克思主義關于人民群眾創造歷史和解放自身的理論何以成立？

除了對外國的評判要實事求是外，即使把“階級民主”的理論用于中國，也需要正視現實，要解決理論與實際不協調的一些問題。列寧指出：“所謂階級，就是這樣一些集團，由于他們在一定社會經濟結構中所處的地位不同，其中一個集團能夠占有另一個集團的勞動。”[3]11因此，“階級”首先是一個經濟范疇，人們對生產資料占有關系的不同既是形成階級的基礎，又是劃分階級的根本標準；即使不同階級具有不同的政治思想特征也是由經濟基礎派生的。那么在社會主義中國，哪個集團占有生產資料并占有另一個集團的勞動呢？最明顯的是私營企業主這個集團，但他們是“敵對階級”嗎？他們與打工仔的矛盾是階級斗爭嗎？從黨的政策鼓勵扶持私有企業和私營企業家紛紛入黨、甚至當上各級人大代表、政協委員這一點來看，他們并未被當作敵對階級看待。當然，我們也承認現在還有一些反社會主義的人存在，但這種人也可能出身于工人或農民家庭，這能說他們是“一個階級”嗎？如果他們因觸犯國家刑法而被法律制裁，那也是作為“個體”(而不是作為一個階級)被剝奪政治權利的；如果個人并未觸犯刑法，即使他對現行制度心存不滿，也不會因“思想罪”而入獄，在法律上他仍然享有公民的民主權利。那么我們要問：除了那些被依法剝奪政治權利的服刑犯外，還有哪些人不享有政治權利呢？沒有了，所有適齡公民都是合法選民。既然如此，那些對社會主義不滿的人是否屬于“人民”呢？如果說他們屬于人民，那么民主是“階級統治的形式”之說就有問題；如果說他們不屬于人民，那么為什么沒有剝奪他們的民主權利？由此可見，現實中民主權利的享有并不存在階級的限制，排斥犯法的個人并不等于可以把“人民”從“全民”中剝離出來，人民民主在法律上和操作上均具有“全民的”性質，所以堅持階級民主的理論應該認真回應現實，這樣才能與時俱進。

再說民族性。雖說文化(包括價值觀)是有民族性的，但民族文化形成后并非一成不變，它也在與其他民族文化的交流互動中演變，文化涵化的規律是先進的民族文化影響乃至同化落后民族的文化。例如，在中國歷史上，起源于河南一帶的“諸夏”在與“四夷”的交往中就如滾雪球般地越滾越大，最后把東夷、西戎、南蠻、北狄都卷入其中。文化的力量更是超越武力的軟實力，北魏鮮卑人、元代蒙古人、清代滿族人曾先后以武力征服中原，但卻不得不被漢文化所征服，不得不接受漢人的價值觀——“孔孟之道”。同樣的情況發生在另一文明古國印度。馬克思曾經指出：相繼征服過印度的阿拉伯人、土耳其人、韃靼人和莫臥爾人，不久就被當地居民印度化了。“野蠻的征服者，按照一條永恒的歷史規律，本身被他們所征服的臣民的較高文明所征服。”[4]70不列顛人是第一批文明程度高于印度的征服者，所以印度文明就影響不了他們。其實，馬克思的論斷對近現代中國來說也完全適用：鴉片戰爭后中華文明同樣影響不了入侵中國的英國和西方列強，倒是中國不斷受到西方思想文化的影響，并由此引發了洋務運動、戊戌變法、辛亥革命和新文化運動，啟動了中國的社會現代化進程。馬克思恩格斯早就指出：“資產階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產與消費都成為世界性的了，不管反動派怎樣惋惜，資產階級還是挖掉了工業腳下的民族基礎”，“過去那種地方的民族的自給自足的閉關自守狀態，被各民族的各方面的互相依賴所代替了。物質的生產是這樣，精神的生產也是這樣。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性與局限性日益成為不可能……”[4]276中華民族的先進分子就是在“向西方尋求真理”過程中找到了馬列主義，最終在馬列主義的指導下取得了新民主主義革命的勝利。所以李延明教授在《評關于“普世價值”的爭論》一文中指出：“這些反對普世價值觀念的人，他們自己的價值觀念的有些內容就是從其他民族來的。在他們所持的本民族價值觀念中，也有很多是從非無產階級思想家那里來的。”[5]30如果作者自認為是堅定的馬克思主義者，再強調價值觀的民族性就蒼白無力；如果作者堅信馬克思主義是解放全人類的光輝思想，承認“馬克思主義中國化”是中華民族的正確選擇，也就等于承認了馬克思主義是超越民族性而具有普世性的價值觀。

再次是時代性。時代不同，價值觀念確實有所不同。在古代，由于天下私有，主權在君，帝王及其官吏以“民之父母”自居，把人民當作無知的孩子，所以公然聲稱“為民作主”。現代社會與古代不同，天下公有，主權在民，國家大事是“人民作主”，官員只是人民的“公仆”，這就是價值觀的時代性。所以鄧小平說他是“中國人民的兒子”，而有些地方官竟然自稱是人民的“父母官”，以“為民作主”而自鳴得意，這種封建觀念既表明他們根本不懂馬克思主義，不配當共產黨人，也暴露出他們的價值觀出現時代性的錯亂。其實，從發展的眼光看，價值觀的時代性是超越民族性與階級性的。但反對者卻用靜止的眼光看問題，強調“不存在超階級的、對一切階級都‘絕對適用’的道德”[1]106。然而，把事物強調到“絕對”的程度是不符合辯證法的：就一個民族內部而言，如果不同階級價值觀的差別是“絕對”的，那就不可能有什么超階級的“民族精神”了，但人們認為民族精神還是存在的。就民族外部而言，北京奧運會提出“同一個世界，同一個夢想”的口號，這難道是中國政府喪失階級立場與民族大義嗎？汶川大地震后，各國朋友都向我們伸出熱情真摯的救援之手，如果查查他們的“階級成分”，難道這些外國朋友都是咱們的“階級兄弟”嗎？可見這種觀點是牽強的僵化的。所以講價值觀的時代性不能只停留在過去，也不能定格于現在，更要放眼未來。中國古人鼓吹“君要臣死，不死不忠”、“餓死事小，失節事大”，現在則否定這種不人道的道德了。這是因為經過清朝的覆滅與民國的建立，國人的價值觀已逐漸與世界接軌了。日本、韓國、菲律賓、印度以及許多亞、非、拉國家也是這樣，幾百年前這些民族還不知“自由”、“民主”為何物，但隨著時代的發展和各國的交往，他們也認同“自由”、“民主”的價值觀并實現國家制度的民主化了。連尼泊爾這個最封閉的山國不久前也廢除了君主制，尼泊爾共產黨(毛派)也通過全民普選成立政府。可見近現代以來基本價值觀的發展趨勢既是不斷進步的又是逐漸趨同的。如果展望未來，價值觀的時代性不斷削弱民族性是完全可以預見的。

三

該文章最后的結論是：真正的普世價值、普世道德是會有的，但只有在消滅階級對立，“普世價值、普世道德的發展也才成為可能。這就是人類社會的共產主義時代了。”[1]109但這樣的結論未免有些迂腐，因為我們現在還處在社會主義初級階段，而世界上絕大多數國家還不是社會主義國家。共產主義社會雖然很美好但還很遙遠，如果在實現共產主義之前不立足于“當下”，不一步一個腳印地去追求人類共同的理想，難道普世價值會在共產主義實現之日突然如魔法般地變出來嗎？作者要表達自己的觀點以反駁普世價值當然可以，但在筆者看來還是應該梳理好以下幾個環節，才能使其觀點具有說服力：

1.要論證“民主”及其相關價值并非普世價值，世界上有些國家的人民生來就不配享有當家作主的權利，只能聽憑其統治者作主。這可以加強價值觀的民族性基礎。但要論證這一點顯然很難，因為幾乎沒有哪個國家的政府敢公開宣布民主是必須否定的，現在世界上絕大多數國家的正式國名都帶有“共和”(Republic)字眼。盡管還有很多國家在落實民主、共和上做得不夠好，但至少表明它們是要朝這個方向努力的。

2.如果民主難以否定，就要論證世界各國的民主全部是“美國式民主”，是屈從美國霸權的產物，根本不存在各國自主選擇的民主模式。——這可以質疑民主的普世性基礎。但正如我們在前面指出的，各國都有根據自己的國情建立的民主模式，美國在民主方面資格并不老，它是西歐的學生，它的民主模式也常遭別國詬病，例如美國實行各州選舉人票“贏者通吃”的選舉原則就出現了2000年大選時小布什選民總票數少于戈爾，但因選舉人票多于戈爾而當選的結果，還因鬧出很大的選舉風波而飽受批評。而西北歐國家既有君主立憲制也有共和制，即使同是立憲制或共和制的國家還有不同特色，它們均非美式民主。

3.如果無法證明各國民主都是美式民主，就要論證聯合國不是界定民主的合法機構，《聯合國憲章》《世界人權宣言》所宣示的民主是美國強加的。——這可以否定普世民主的合法性基礎。但聯合國有接近200個成員國，它的合法性是得到在《聯合國憲章》簽字的所有成員國承認的；按照聯合國的表決機制，它也不可能受某一國家強迫或操縱；而中國又是安理會的常任理事國，這種身份使它難以否定聯合國的合法性。中國還是《世界人權宣言》的簽字國，盡管它還未獲得中國“人大”的批準，但溫家寶總理在2008年十一屆人大一次會議記者招待會答中外記者時已鄭重宣布中國政府“正在協調各方，努力解決國內法與國際法相銜接的問題，盡快批準這個條約。”“人大”批準只是程序性的問題，中國政府簽署公約就等于承認公約所代表的普世價值也適合于中國人民；如果它不適合中國人民，中國政府怎么有可能簽署和批準？

4.如果作者連總理的表態也不以為然(他當然有權批評政府)，否定普世價值還有一條路可走，那就是用事實證明一旦落實聯合國界定的“民主”就會給各國人民帶來苦難，反而那些是不落實民主的國家繁榮昌盛，人民生活富裕，人權最受尊重。——這可以從實踐上打掉民主的合理性基礎。但要做到這一點更不容易，因為民主的發展歷程表明：它先起源于西歐，傳播于北美、澳洲，最后才逐漸波及亞、非、拉。所以正是民主發展時間較長的國家經濟較繁榮、生活較富裕、社會較和諧；而那些民主發展時間短的、或落實得不好的國家在經濟發達程度、人民生活水平、社會和諧狀況等方面皆不如西北歐國家。這一點有聯合國每年發表的各國經濟、人文、社會發展指數為證。就算有人不管聯合國和國際社會承認不承認，自己都概不承認，那除了“自說自道”又有什么實際意義呢！

眾所周知，馬克思主義的觀點方法有一個重要原則，就是必須以發展變化的眼光看問題，一切從實際出發。對普世價值的態度也應該從我們今天面對的現實世界出發，而不應采取“鴕鳥政策”。在當今全球化的時代，社會一定要開放，各國一定要交往，交往一定要有游戲規則，游戲規則一定要具有合理性與感召力，才會被國際大家庭所認同，這是不以人的意志為轉移的。就算現存在的普世價值和游戲規則有缺陷，但“民主”所占據的道義高地已足以迫使那些不想落實它的國家也不敢公開反對它，這就是“民主”的“軟實力”，所以目前還沒有哪個國家能提出比“民主”更能征服國際社會的新論述與新規則來取代它。我們當然可以對聯合國界定的普世價值和游戲規則存在的缺陷持保留意見，但也只有參與其中才能發展自身完善自身；只有國家強盛、社會和諧才能提出比它更有合理性與感召力的價值論述；如果中國能提出更優越的新論述并能被國際社會廣泛認可，“中國價值”就能成為普世價值，“21世紀是中國世紀”的愿望就能成為現實。

參考文獻：

[1] 馮虞章.怎樣認識所謂的“普世價值[J].馬克思主義研究，2008，(7).

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[5] 李延明.評關于“普世價值”的爭論[J].馬克思主義研究，2008，(9).