科學發展觀是馬克思主義人本思想的重大發展

林 春

（湛江師范學院 思政部，廣東 湛江 524048）

科學發展觀是馬克思主義人本思想的重大發展

林 春

（湛江師范學院 思政部，廣東 湛江 524048）

以人為本是馬克思主義的基本思想，在馬克思的哲學以及馬克思、恩格斯在探索無產階級解放的實踐中都鮮明地體現了這種人本思想：關懷人、為了人、謀求人類的徹底解放；通過人、依靠人、實現人的全面發展。這種人本思想是馬克思主義哲學的核心內容，也是馬克思主義最具時代意義的基本精神之一。科學發展觀是馬克思主義人本思想與當代中國現代化建設實踐相結合的產物，是中國化的馬克思主義。科學發展觀提出了“發展第一要義”論、“以人為本核心”論、“發展成果共享”論、“建設生態文明”論，并作為當代中國現代化建設實踐的理論指南，是對馬克思主義人本思想的繼承和重大發展。

科學發展觀；以人為本；馬克思主義；人本思想

一 科學發展觀是馬克思主義人本思想在當代中國的運用

（一）以人為本是馬克思主義的基本思想

為什么人、以誰作為價值主體，以誰的利益作為價值標準，是價值觀的主體問題，并且是根本問題、原則問題和核心問題，古往今來各種價值觀體系的不同，歸根到底就在于此。以人為本是人本主義的主體價值觀，表現為一切為了人，以人作為價值主體，以人的利益和要求作為價值標準，它是區別于“以神為本”和“以物為本”的一種主體價值觀。馬克思主義人本思想和資產階級人道主義都是“以人為本”的主體價值觀，但兩者又有根本區別。資產階級人道主義“以人為本”只是一種反封建神學“以神為本”的口號，由于階級利益的局限性，他們在考察人時只能陷入抽象人性論、抽象的人道主義。其客觀存在的“以人為本”實質是以資本家能自由賺錢為本，以工人能“自由”出賣勞動力為本。馬克思主義的人本思想站在無產階級的立場上，把人和社會視為人勞動實踐的產物，用具體的人和人的實踐解釋人和社會的關系，把人的本質歸結為：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[1]P56始終把人的實踐活動作為推動社會發展的根本動因，把人民群眾看作是歷史的創造者。所以馬克思主義的人本思想是真正的以人為本。

馬克思主義人本思想的基本內容可以歸納為：關懷人、為了人、謀求人類的徹底解放；通過人、依靠人實現人的全面發展。它是馬克思主義哲學的核心內容，也是馬克思主義最具時代意義的基本精神之一。這一思想在馬克思的實踐唯物主義哲學體系中以及馬克思、恩格斯探索無產階級解放道路的實踐上都有充分的體現。

實踐唯物主義是馬克思哲學思想中最有價值、最具當代意義的哲學體系，它把實踐活動看作是主觀世界和客觀世界的相互作用，是人對待和處理外部世界的出發點，整個世界，自然界、人、人類社會，都可以納入人、人的實踐活動之中，由實踐所決定，由實踐來解釋。實踐唯物主義最鮮明的特點是從人和人的實踐出發來看待世界，看待一切社會關系及人類歷史的發展，這一哲學體系充分體現了馬克思主義的人本思想，是真正的以人為本的哲學。

馬克思、恩格斯在探索無產階級解放道路的實踐中也突出體現了人本思想。馬克思、恩格斯畢生都在追求人類的解放，他們的全部理論和實踐都是為謀求全人類徹底解放、為絕大多數人謀利益的理論和實踐。馬克思、恩格斯基于對無產階級非人狀況的深切同情，通過深入考察資本主義勞動異化現象，發現了資本主義私有制是導致勞動異化的根源，從而深刻地揭露了資本主義制度非人道的本質。在對資本主義制度的批判和尋求無產階級解放的實踐中，馬克思、恩格斯創立了科學社會主義——共產主義理論，并把人與人和諧相處、人性復歸、追求人的全面自由發展作為共產主義的重要特征,甚至最主要的特征。他們在《共產黨宣言》中宣布：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”[2]P491在《德意志意識形態》中這樣描述：“在共產主義社會里,任何人都沒有特殊的活動范圍,而是都可以在任何部門內發展,社會調節著整個生產,因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事,明天干那事,上午打獵,下午捕魚,傍晚從事畜牧,晚飯后從事批判,這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。”[3]P37這兩段經典表述，前一段強調人的個性解放，后一段強調實現人的全面發展。不言而喻，人的自由、全面發展，人的徹底解放是共產主義追求的真諦。可見共產主義是馬克思主義人本思想的最高體現。

（二）科學發展觀是馬克思主義人本思想中國化的運用

恩格斯指出:“任何新的學說,它必須首先從已有的思想材料出發,雖然他的根源深藏在物質的經濟的事實中。”[4]P205科學發展觀不是無源之水,無根之木,它的提出一方面根植于社會、服務于社會,另一方面有著深厚的思想理論基礎——以馬克思主義人本思想作為指導。馬克思主義人本思想雖然是在批判資本主義的背景下提出來的，但馬克思主義的真理性使到這一思想在當代中國仍然是不可或缺的理論指南。科學發展觀是以胡錦濤同志為總書記的黨中央在新形勢下堅持馬克思主義為指導，從國情出發，立足于發展實踐而提出的發展中國特色社會主義的重大戰略思想，它遵循的是馬克思主義實踐唯物主義基本原理和以人為本思想，是馬克思主義普遍真理與當代中國現代化建設實踐相結合的產物，是馬克思主義人本思想中國化的承傳和運用。

（1）“發展第一要義”論，是對馬克思主義“生產力是社會發展最終決定論”的唯物史觀的堅持和深化。發展生產力是馬克思主義唯物史觀的基本原則，馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中指出：“無產階級運用自己的政治統治，一步一步地奪取資產階級所有的全部資本，把一切生產工具集中在國家手里，即集中在已組織成為統治階級的無產階級手里，并且盡可能更快地增加生產力的總量。”[2]P489可見，發展生產力既是實現共產主義的前提條件，也是社會主義的物質基礎。由于歷史原因，我國生產力本來就落后，再加上在社會主義建設初期的指導思想失誤，從1958年至1978年，我們錯過了20年的黃金發展時期，把本來就落后于資本主義的生產力差距進一步拉大，使得當代中國發展生產力的任務尤為緊迫，現代化建設還要肩負著“由農業社會向工業社會轉型”及“由工業社會向信息社會轉型”的雙重任務。因而我國生產力發展也呈現出鮮明特點：在全球生產力發展的前沿水平進入“信息現代化時代”的今天，我們一方面既要補“工業現代化”的課，另一方面又要上好“信息現代化”的課。因此，發展生產力將是我國長期的“第一要務”。但科學發展觀的“第一要務”絕不等同于生產力掛帥、GDP崇拜，它是以人為本的“第一要務”：發展生產力的目的是為了人的發展服務，當生產力發展與人的發展發生大的沖突，損害到人的發展時，就算犧牲生產力的發展也要成全人的發展。例如在環境保護問題上，就算犧牲發展速度，也要把污染企業關停并轉就是這個道理。因為環境問題事關人的生存和發展問題。

（2）“以人為本核心”論，是對馬克思主義人本思想中國化的直接承傳。馬克思主義人本思想著眼于人的解放和全面發展，是在對資本主義制度的批判中提出來的，其社會背景與當代中國的國情存在巨大差別。當代中國的社會主義制度，為實現以人為本、人的全面發展提供了良好的思想和制度條件，但我們還處在社會主義初級階段，這一階段仍存在貧富懸殊、分配不公、甚至人的勞動異化。這就是當代中國所面臨的復雜情況。科學發展觀一方面承傳馬克思主義人本思想，另一方面還不能追求純一色的“以人為本”，只能在經濟、社會建設的實踐中，在思想觀念上、執政理念上、政策措施上體現一切為了人、以人為中心，在物質財富發展和人的發展之間尋找平衡。筆者認為，科學發展觀的以人為本與馬克思主義的人本思想也存在差異：一是層次度不同：前者是一種哲學層面的價值觀，追求的是理想世界的應然態；后者是一種結合中國實際的價值追求，是現實世界的現存態。二是適應度不同：前者立足于對資本主義現存制度的批判和對未來社會發展規律的提示，是無產階級與資產階級斗爭的理論武器，具有鮮明的意識形態；后者是從當代中國現代化建設和當代世界發展變化得出的經驗總結，是發展中國特色社會主義的指導思想，對其他國家（包括資本主義國家）也會有良好的影響。三是對象不同：前者是普遍真理的原則，適于一切共產黨人和社會主義國家所遵循；后者是馬克思主義中國化的原則，適用于當代中國，也能為世界所參考。四是手段方法不同：前者的實現要以私有制消滅為前提，主要使用無產階級革命的方式；后者是在社會主義初級階段背景下的實踐，主要通過發展生產力、教育和實施政策調節來實現。因此在理論和實踐中都不要把兩者等同，以免出現教條主義式的錯誤。

（3）“發展成果共享”論，是對馬克思共享勞動成果是“人的本質力量的肯定”[5]P126思想的具體化運用。馬克思認為，資本主義私有制條件下工人勞動成果越多越貧困，這是人的勞動異化現象，只有共產主義才能實現“人的自我異化的積極的揚棄”[5]P120。這種“自我異化的積極的揚棄”包含有讓勞動者共享勞動成果的思想。科學發展觀的“發展成果共享”是在社會主義條件下，在公有制生產關系為主體基礎上的“發展成果共享”，這種共享不能看作是“自我異化的揚棄”，而是勞動者共同體的主體自覺關懷。這本來是社會主義的本質體現，但我們長期以來沒有很好關注這個問題，在處理國家、集體和個人利益關系時，總是強調國家、集體利益而忽視個人利益。科學發展觀強調發展成果共享，經濟社會發展的目的為了人民生活更幸福，就是要轉變過去的做法，更多眼于對民生利益的關懷，讓人民在積極創造財富的同時，能分享到更多自己的勞動成果，真正體驗到自己勞動是“我的一種本質力量的確證”[5]P126的快樂，充分感受到社會主義的優越性。所以，“發展成果共享”論是對人民群眾最直接的人本關懷，是對馬克思主義人本思想的又一大創新和發展。

（4）“建設生態文明”論，是對馬克思人與自然互相促進、協調發展思想的深化運用。胡錦濤總書記在黨的十七大報告中提出了“建設生態文明”重大戰略，這一極具創新意義和現實意義的戰略思想，是科學發展觀的重要組成部分。把生態文明與物質文明、精神文明、政治文明一道并列為我國社會主義建設的四大文明建設，其意義非常重大。在當代中國乃至當代世界，生態文明建設的意義并不亞于其它三大文明建設，甚至更為迫切。生態文明建設的實質就是對人的關懷。馬克思認為，自然環境是“人的無機身體”[5]P95，人的發展與環境（包括社會環境與自然環境）密切相關，人改變環境（自然）、環境（自然）改變人，[1]P55人與環境的相互作用，推動著人和社會向前發展，最終實現共產主義，這是不以人的意志為轉移的客觀規律。可見“生態文明”建設是共產主義事業的直接組成部分，意義重大。當代的社會發展，由于過分追求生產力的增長和物質財富的滿足，對自然資源過分開發掠奪，已造成資源衰缺、環境污染、生態破壞，成為不可待續發展，甚至直接威脅到人類的生存。建設“生態文明”的提出，正是馬克思主義以人為本的環保思想在現實的運用，它既著眼于當代人的生存和發展的迫切需要，也著眼于人與自然的和諧、更著眼于子孫后代未來的可持續發展。

二 科學發展觀是對馬克思主義人本思想的創新性發展

科學發展觀并不是從馬克思主義理論出發得出的理論產物，而是從中國的實際出發，在實踐中總結概括而形成的經驗總結和理論思考的成果。正因為中國共產黨人具有馬克思主義的理論品質，所以科學發展觀才符合馬克思主義的基本原理；也正因為馬克思主義理論具有普遍真理性，所以他才符合當代中國社會主義建設的需要，他的人本思想才成為科學發展觀的理論闡釋和原則指導；也正因為馬克思主義具有實踐性和發展性的理論品質，才有強大的生命力和適應力。科學發展觀是發展了的、中國化的馬克思主義理論，它從四個方面創新了馬克思主義人本思想：

（一）科學發展觀把“以人為本”作為社會發展的核心，這是無產階級政黨的第一次，是馬克思主義的首創，亦開創了世界各國發展思想的先河

科學發展觀開章明義直接提出“以人為本是核心”，這是對馬克思主義人本思想的直接創新。馬克思主義人本思想的原則是一切從人出發，以人為中心，要關懷人，依靠人，通過社會變革實現人性復歸。但對于無產階級執政黨如何實現以人為本卻沒有具體細化和論述，在當時的社會背景下，科學社會主義的“生產力決定論”更受無產階級執政黨領導人的重視，“以經濟建設中心”自然成為主要的價值取向。從今天中國的社會發展狀況看，科學發展觀以人為本要比“以經濟建設為中心”更進了一步，更科學，更符合社會主義的本質和要求。“以經濟建設為中心”是我們黨為了糾正“以階級斗爭為綱”錯誤而提出的工作重心轉移的戰略思想，具有歷史轉折意義，它開創了我國社會主義建設新時期，這一思想沒有過時，它至今仍是社會主義初級階段必須長期堅持的一項重要戰略任務。科學發展觀的“發展第一要義”論已包含了“以經濟建設為中心”的內涵，但又不局限于“以經濟建設為中心”，其中“發展”既包括經濟，也包括社會其它領域。當然，目前發展經濟仍是重中之重，沒有較快的經濟發展速度，其它發展都是空談，但它不是唯一的，也不是越快越好。科學發展觀的發展是以人為目的的發展，是一切為了人的發展，“經濟建設為中心”也要服從人的發展需要。所以科學發展觀以人為本更符合并創新了馬克思主義的人本思想。

（二）科學發展觀開創了在生產力還不發達的社會主義國家如何貫徹以人為本、實現人的全面發展的實踐范例

馬克思主義人本思想和共產主義的實現條件都是以社會生產力十分發達、消滅了私有制為前提，而科學發展觀從社會主義初級階段的國情出發，開創了發展中國家在生產力落后、多種所有制生產方式并存條件下以人為本、實現人的全面發展的實踐。這一實踐意義非常重大，因為在可以預見的相當漫長的人類歷史發展階段內，生產力的發展仍會是主要矛盾、多種所有制生產方式并存將是一個常態的客觀存在。在這漫長的歷史階段，對人本關懷的訴求、對人性的關注和完善、人的全面發展需要始終是伴隨著人類的進步而發展。以人為本、人的全面發展要求是線性的，生產方式的變革更卻是交錯的，非線性的。科學發展觀是在這種交錯的，非線性的生產方式背景下探索社會主義人本主義——人道主義的實現，更具有普遍意義，也更符合當代中國國情和世界發展趨勢。在生產力還不發達的社會主義國家如何貫徹以人為本、實現人的全面發展，馬克思恩格斯沒有預見到和論述過。列寧、斯大林、毛澤東的實踐在此領域也沒有更多的建樹（倒有不少失誤教訓）。鄧小平、江澤民的探索已經開始關注到了科學發展和人的全面發展問題，提出了很多寶貴原則和思想，并在實踐中進行了初步的探索，為科學發展觀提供了直接的思想和實踐源泉。時代發展的要求把科學發展的歷史任務交給了胡錦濤第四代領導集體，可以說科學發展觀的提出是一個歷史的機遇，也是一種歷史的必然。在生產力還不發達的國家貫徹以人為本、實現人的全面發展，其困難之大是可想而知的，因為人的全面發展必須以人的物質生活基本滿足為前提，也以社會物質財富較為豐富為基礎，這樣，個人才有不再為溫飽操勞而追求全面發展的可能；社會才能提供更多更好的條件滿足個人實現全面發展的需要。當代中國的生產力水平顯然還達不到這一要求。因此，科學發展觀仍需要把發展生產力作為“第一要務”，落實“第一要務”就是落實以人為本、人的全面發展，但又必須正確處理好兩者關系，在落實“第一要務”時要把以人為本、人的全面發展放在核心位置，在顧及人的全面發展中促進經濟又好又快發展，兩者相輔相成不可偏廢，力爭實現平衡、協調發展。科學發展觀在以人為本、人的全面發展方面的探索，將是一項空前的事業，也是一種偉大創舉。我們堅信，它將為我國社會主義建設事業帶來一種全新的面貌，將給中國人民帶來更多的幸福與自信、自豪，將把中國引向一個更加強盛和諧的國度。

（三）科學發展觀沒有彰顯意識形態對立，不僅適用于社會主義國家，對資本主義國家也會有良性的影響作用，因為它是解決全球面臨共同危機的有效方法

世界進入21世紀，“冷戰”結束后，全球的彰顯的意識形態對立逐步為共同“反恐”和應對全球危機的合作需要所代替。正因為科學發展觀的以人為本、關注貧富分化、關注生態文明和可持續發展等內涵具有全球性意義，引起了全球的關注和共鳴。發達資本主義國家也面臨著同樣的發展問題，因而也在不自覺地“踐行”著科學發展觀，這一點從他們對當代中國和胡錦濤主席的贊譽和認同中不難看出。科學發展觀意識形態對立并不彰顯這一特性，有利于我們發展國與國友好關系，尤其是與發達資本主義國家發展關系，也有利于我們實現兩岸和平統一大業，并已在實踐中體現出良好效果。例如，我國在處理國際關系時，堅持和平共處原則，不搞意識形態對立，大大地展現了社會主義大國和平崛起的形象；在應對當前全球性金融危機中，我們盡了一個發展中大國的義務，為資本主義國家盡快擺脫危機也給予了巨大幫助，從而大大提升了我國的國際地位。又如，在處理兩岸關系時，“胡四點”對臺展現出最大誠意，尤其是“寄希望于臺灣人民的方針決不改變”使到對民心的爭取和關懷成為對臺政策的主旋律，取得了良好效果。我們并非主張“階級調和”論，但畢竟階級斗爭是人類無奈的一種選擇。歷史證明，意識形態的對立沖突，終究增加世界成本，也會帶來世界的不和平和不穩定，隨著“冷戰”的結束，在世界進入多極化發展的今天，各種不同意識形態國家能在和平共處原則下各自發展并非壞事。如果能從和平共處中能找到一條過渡到社會主義和共產主義的道路，更是人類的福祉。科學發展觀正有此意義，這也是對馬克思主義的一大發展。

當然，科學發展觀并非無原則性。在指導思想、國家主權和國家安全、祖國統一等問題上毫不含糊，寸步不讓，意識形態旗幟鮮明。但不到萬不得已，絕不會上升到對立層面，體現了原則性和靈活性的統一。

（四）科學發展觀為必然王國向自由王國的跨越提供了可能

怎樣實現共產主義？馬克思在《資本論》中提到：“事實上，自由王國只是在由必需和外在目的規定要做的勞動終止的地方才開始；因而按照事物的本性來說，它存在于真正物質生產領域的彼岸……這個自然必然性的王國會隨著人的發展而擴大，因為需要會擴大……但是不管怎樣，這個領域始終是一個必然王國。在這個必然王國的彼岸，作為目的本身的人類能力的發展，真正的自由王國，就開始了。”[6]P926由必然王國向自由王國跨越，這是人類夢寐以求的理想，但尚未找到可行的跨越途徑。從馬克思的理論看，只要發展生產力還是人們追求的目標，生產規律和追求物質財富始終是對人的奴役，始終達不到彼岸。要由此岸跨越到彼岸，就要追求“作為目的本身的人類能力的發展”——即人的個性自由發展；要追求人的個性自由發展就要讓“必需和外在目的規定要做的勞動終止”；要讓這種不自由的勞動終止，就要滿足人生存的物質“需要”。這一邏輯思路很清晰，關鍵在于“需要”的滿足。“需要”既是客觀的，也是觀念的。當它作為人的生存發展基本條件時，是剛性的、客觀的；當它作為人的奢侈需要時，又是彈性的、觀念的。也就是說當剛性的、客觀的基本條件滿足后，實現“跨越”的關鍵就在于觀念的轉變了。當前人類的生產力還未達到普遍解決前者需要的水平，后者的需要卻令人擔憂地膨脹起來。人們以擁有多少億萬財產、多少套豪宅、多少輛豪華汽車作為自身的炫耀和別人的羨慕，這種現象普遍存在，真的有這種需要嗎？能否轉變這種片面追求物質財富的觀念是實現“跨越”的關鍵，科學發展觀就能為這種轉變提供了可能。科學發展觀強調以人為本，強調社會全面協調發展，強調生態文明和可持續發展，其實質就是對片面追求生產力發展的糾正，是對人過分追求物質財富觀念的一種糾偏。有人測算過，美國人均GDP是中國的100倍，人均消費水平大約是中國人的35倍，如果中國人的消費水平也達到今天美國人的平均水平，則需要增加7個地球才夠用，這真是一個駭人的數字。從保護地球資源和可持續發展的角度來說，改變人們過分追求物質財富觀念，比單靠發展生產力來滿足人的物質財富需求意義更大。當然我們不是禁欲主義者，改變觀念的目的只是為了引導人們追求人的全面發展。其實物質財富的需要對個人來說，能達到基本滿足就可以了，不是越多越好。一心追求財富的人其實并不幸福，反而成了“錢奴”和“物奴”。而就社會來講，個人擁有過多的財富，社會財富的使用邊際效益就會大大降低，其實是一種浪費。如果每個人都踐行科學發展觀，把追求放到人的全面發展上，這個浪費就會大為減少，社會資源將得到極大節約。久而久之，人們的觀念就會向共產主義方向轉變，這就為實現由“此岸”向“彼岸”提供了“跨越”的可能性。當然，這也是一個漫長的歷史過程。

[1]馬克思恩格斯選集:第1卷[C].北京:人民出版社,1995.

[2]馬克思恩格斯全集:第4卷[C].北京:人民出版社,1979.

[3]馬克思恩格斯全集:第3卷[C].北京:人民出版社,1979.

[4]馬克思恩格斯全集:第19卷[C].北京:人民出版社,1979.

[5]馬克思思格斯全集:第42卷[C].北京:人民出版社,1979.

[6]馬克思思格斯全集:第25卷[C].北京:人民出版社,1979.

（責任編校：燕廉奚）

D028

A

1673-2219（2010）07-0050-04

2010－02－09

本文為廣東省高等學校思想政治教育課題“高校思想政治理論課課堂教學文化研究”（項目編號2008ZY025）的研究成果。

林春（1958－），男，廣東廉江人，湛江師范學院思政部書記，副教授，從事高校思想政治教學與理論研究。