馬興勝
(蘭州交通大學體育部,甘肅蘭州730070)
區域民族經濟與區域民族文化的依從理論思考
馬興勝
(蘭州交通大學體育部,甘肅蘭州730070)
文化已深深融入當今社會經濟運行之中并成為經濟發展持久的動力。民族地區經濟要在自然資源豐富但資源優勢難以轉化為經濟優勢的情況下形成特色并健康發展,就必須立足文化和經濟的相互關系,在特定時期和特定階段把文化作為經濟發展的資本,把文化經濟化作為經濟發展的手段,辯證地處理好文化經濟化的思想觀念、主導力量、運作方式、運作模式、適用階段等問題,促進民族地區經濟的發展。
民族經濟;民族文化;理論根源;區域經濟
經濟體系總是沉浸于文化環境的汪洋大海中,在這種文化環境中,每個人都遵守自己所屬群體的規則、習俗和行為模式。民族地區由于特殊的民族構成和歷史傳統等因素的影響,形成了不同于一般的通常以地域表現出來的特殊民族文化。在現實經濟活動中,不同的民族文化意識外化為不同的經濟觀念與準則。文化已深深融入經濟之中,成為經濟發展深厚的底蘊、持久的動力。文化與經濟、政治相互交融,已成為影響區域經濟發展的巨大力量,從一定意義上講,現代經濟就是“文化經濟”。民族地區經濟要形成特色并健康發展,就必須立足文化和經濟的密切聯系,挖掘、傳承和發展民族地區特色文化,讓文化進入市場,文化形成產業,文化中滲透經濟的、商品的要素,使文化形成文化力并最終具有經濟力,成為社會生產力中的一個重要組成部分。
人類生產勞動的社會分工首先是人的體力勞動和腦力勞動的分工。這種分工造就了物質生產領域和精神生產領域的分離,于是社會生產分化為物質生產和精神生產。人類社會的生產分為物質生產和精神生產兩大部類。與之相對應的社會產品也分為物質產品和精神產品兩大部類。物質產品是物質生產的成果,表現為物質形態,主要用來滿足人們的物質生活需要。精神產品是精神生產的成果,表現為觀念形態,主要用來滿足人們的精神生活需要。而民族文化是一個民族在長期的歷史發展中共同創造并賴以生存的一切文明成果的總和。這一成果(產品)也包括物質產品和精神產品兩類。其中,物質產品就是民族在物質生產活動中創造的全部物質產品以及創造這些物品的手段、工藝、方法等。精神產品是觀念性的東西,通常以心理、觀念、理論的形態存在。一是存在于人們心中的心態、心理、觀念、思想等,二是已經理論化、對象化的思想理論體系,即客觀化了的思想,如科學技術、文學、藝術、制度等。
“一切勞動,從一方面看,是人類勞動力在生理學意義上的耗費;作為相同或抽象的人類勞動,它形成商品價值。一切勞動,從另一個方面看,是人類勞動力在特殊的有一定目的的形式上的耗費;作為具體的有用勞動,它產生使用價值。”“生產創造出適合需要的對象;分配依照社會規律把它們分配;交換依照個人需要把已經分配的東西再分配;最后,在消費中,產品脫離這種社會運動,直接變成個人需要的對象和仆役,被享受而滿足個人需要。因而,生產表現為起點,消費表現為終點,分配和交換表現為中間環節。”①民族文化,一方面,是一個民族在長期的歷史發展中創造出來的勞動產品,耗費了人類的抽象勞動,形成了民族文化產品的價值。另一方面,不論是物質成果還是精神成果都是一個民族在歷史發展為了一定的目的而創造的,都能滿足一個民族在歷史發展中生存和發展的需求,從而形成民族文化產品的使用價值。文化產品既然能夠滿足人們的某種消費需求,就必然通過流通過程,實現它的價值和使用價值。所以,民族文化產品作為人類的勞動成果具有一定的價值和使用價值,可以作為商品進入流通領域。
文化最早被視為資本,始于社會學之父奧古斯特·孔德(AugusteComte)。孔德繼承了人類學寬泛的“文化”概念,將政治經濟學和社會學相互交融,他在《社會政體體制》中提出當人類的產出高于消費時,一部分資本代代積累,并隨時空轉換為耐用性資本的觀點,就是文化資本觀念的最初萌芽。皮埃爾·布迪厄(Bourdieu,P.)在《資本的形式》中首次提出文化資本理論。他認為資本是積累的勞動。資本有經濟資本、文化資本和社會資本三種形式。文化資本又分三種形式:具體的形式,即以精神或肉體的持久的“性情”的形式存在;客觀的形式,即以文化產品的形式如圖片、書籍、辭典、樂器、機器等存在;體制的形式,即以一種客觀的、必須加以區別對待的形式存在。布迪厄認為具體化的文化資本,是其它兩種形式文化資本的基礎,所謂文化產品,正是客觀化的文化資本和經濟(物質)資本的統一。“文化產品既可以表現出物質性的一面,也可以表現出符號性的一面。在物質性方面,文化產品預先假定了經濟資本;而在符號性方面,文化產品則預先假定了文化資本。”體制化的文化資本超越了具體化的文化資本的生物局限,能夠迫使他人接受“社會公認性的權力”擁有文化資本的合法化,并能夠使學術資格擁有者之間的互相比較或替代成為可能。總之,布迪厄認為文化本身具有價值并能轉化成經濟價值。繼布迪厄之后,文化資本理論被廣泛接受,澳大利亞經濟學家戴維·思羅斯比(DavidThrosby)認為,文化資本是繼物質資本、人力資本、自然資本之后的第四種資本,是文化產業承繼和發展的源頭活水。
文化資本理論是文化產品及其化產業的理論基礎,也是民族文化經濟化最重要的理論依據。
“文化生產力”是馬克思主義理論體系中的一個重要概念。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出:“宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等,都不過是生產的一些特殊的方式,并且受生產的普遍規律的支配。”科學和藝術等是在物質生產和經濟發展到一定程度產生的,并從物質生產中逐漸分離受生產的普遍規律支配的精神生產,是社會分工的必然結果。馬克思在《資本論》手稿中也指出,人類生產勞動存在人的體力勞動和腦力勞動的社會分工。這種分工造就了物質生產領域和精神生產領域的分離,于是社會生產分化為物質生產和精神生產。在物質生產中創造物質產品的能力是物質生產力,在精神生產中創造精神產品的能力是精神生產力,也就是文化生產力。文化生產力是生產文化產品和提供文化服務的能力。
隨著知識經濟的發展,經濟文化一體化的趨勢日趨明顯,文化力已成為推動經濟社會發展的重要力量。文化經濟已經成為世界各國尤其是發達國家發展的主流,究其原因,文化力及其衍生而來的文化生產力是文化經濟的現實立足點。
生產力是人們利用和改造自然使其適應社會需要的物質力量,是人們解決社會同自然之間矛盾的實際能力。它表明人與自然界的關系。生產力是由客觀物質要素所構成的復雜系統,包括勞動對象,以生產工具為主的勞動資料和從事社會生產實踐的勞動者。生產力構成中還包括科學技術、科學管理等非實體性要素,它們是生產力系統中的智能性要素,在生產力發展中具有極為重要作用。從經濟學的角度看,經濟活動是將三個基本要素即自然要素、勞動、資本進行有效結合并創造價值的過程。民族地區地上地下資源人均占有量遠遠高于全國平均水平,我國農用土地后備資源主要集中在民族地區,煤炭、石油、天然氣儲量相當大部分也在這些地區,已探明的多種有色金屬儲量幾乎都占到全國的1/3到1/2以上,水利蘊藏量超過全國的一半。民族地區具有地廣人稀、資源豐富、潛力巨大、前景廣闊的顯著特征。但由于民族地區自然要素開發落后、勞動力低下、資本缺乏等原因,導致自然資源優勢難以轉化為經濟優勢并推動經濟發展。
1.民族地區勞動力素質不高
馬克思在一百多年前曾指出,人是諸多生產力因素中最活躍的因素。離開了人力資源的作用,離開了人的力量的推動,任何自然資源和資本資源都只是一堆僵死物。它們只有在人的力量驅動下,只有“被勞動的火焰籠罩著,被當作勞動自己的軀體時,才能被賦予活力,才能在生產過程中發揮自己的職能和作用,才能提高勞動生產率。”勞動者是生產力中最活躍的主導要素,現代市場經濟的競爭歸根到底是人才的競爭,人力資源的高素質和充分利用是經濟發展的重要基礎和前提。總體上看,邊遠民族地區由于歷史、自然條件等原因,人口數量雖大,但文化水平低,文盲比重大,貧困人口多,人的思想觀念比較落后,人力資本存量相對貧乏,加之經濟社會發展相對滯后,市場配置人才資源的機制尚未完善,對人力資源開發工作投入不足等原因導致中小學生輟學嚴重,教育發展滯后,勞動者接受教育的機會有限,知識陳舊率高,人才專業結構、分布不合理,對人才的聚集功能較弱,勞動者整體素質較差。這是邊遠民族地區人力資源的基本狀況,也是制約邊遠民族地區經濟社會可持續發展的重要因素之一。
2.科學技術落后
生產力中勞動者的勞動技能和科學文化素質的提高、生產工具的改進和創新、生產新工藝的采用、新的勞動對象的開發和利用,都依賴于科學技術的發展。沒有科學技術,就沒有現代化的物質生產。而科學管理可以通過對生產力中的各個實體要素的調動、處理、匹配、選擇等手段,協調生產力中各個環節、各個方面之間的關系,使其在數量上適當、比例上合理,形成最優化的生產力的總體功能,從而使人力、物力、財力得到充分的利用,取得最佳的整體效益。民族地區由于科學技術的落后,影響到生產力中的各個因素,制約生產力的提高。
3.民族地區資金缺乏
自然條件差、基礎設施薄弱、是制約民族地區經濟社會發展的主要瓶頸,而資金短缺是形成瓶頸的重要因素。民族地區經濟發展水平低,“造血”功能不強,能夠用于經濟建設和優勢產業發展的資金相對短缺,雖然中央政府不斷加大民族地區經濟建設投資,但進行大量水利、交通、生態環境等工程建設,發展優勢產業的資金仍然十分緊張,影響到生產力的提高和經濟的長遠發展②。所以,民族地區即使有大量的自然資源優勢,但最終由于生產力水平低下,改造資源、開發資源的能力始終有限,大量自然資源難以形成優勢并發揮出應有的經濟效益,自然資源優勢難以轉化為經濟優勢并推動經濟發展。要發展民族地區經濟,不能單從自然資源著手,還應另辟蹊徑,發掘其他的經濟增長點。
1.民族文化具有不可比擬的鮮明特征
首先,民族文化具有民族性。文化的民族性是指能夠反映民族精神、民族特性的價值觀念、思維方式、人格品性、倫理追求等思想文化的本質特征,是文化的民族風格、民族氣派的表現。民族文化都是長期歷史發展的產物,每個民族的存在都是其文化傳統的存在,每個民族都有其文化身份認同的需要。它深入到本民族一代又一代人的血脈之中。本民族的許多特征都是由民族文化造就的。文化能體現該民族獨特性的、與其過去血脈相連的方面。民族文化的民族性也是民族主體性的建構和體現,是對本土、本民族的歷史文化發展的認同。民族性體現著一個民族的文化精神和智慧。
其次,民族文化具有傳統性。所謂“傳統”,就是被保存在民族中綿延不斷并為后代所繼承運用的一種穩定結構。它存在于生活方式、思維方式、價值觀念、文化道德、風俗習慣之中。任何一種文化形態,都是世代相傳的過程,每一個民族的文化都有其發生、發展的過程,任何民族都有其特定的不同于其他民族的文化傳統。
再次,民族文化具有地域性。文化是人類為了適應和改造自己的生存環境而進行的精神生產的產物,人類的文化創造必然要受制于自己所處的地理環境,從而使民族文化具有地域性。一方面,任何民族為了生存首先是要獲取一定的生活資料,而地理環境是人類賴以生存和獲取生產、生活資料的基礎。每個民族在其發展的歷程中,地理環境直接決定了一個民族初期的生產方式和生活方式,并在此基礎上影響到這個民族的實踐和認識,同時也直接形成某種特定的民族文化。另一方面,少數民族相對來說處于一種遠離經濟、社會、文化主流的邊緣化狀態,他們在各自不同的自然環境中,形成了各具特色的生活方式,存在著不同的價值觀念,有著不同的風俗習慣,久而久之,形成了少數民族特有的地域性文化。
2.民族文化資源開發具有比較優勢
首先,民族文化資源開發投入少、收益大、見效快。民族地區由于經濟發展基礎薄弱,缺乏資金、人才、技術等,經濟基礎的聚集能力差,在經濟發展的起步階段一般無法以傳統的第一產業或第二產業為龍頭,而大多以第三產業為突破口尋求經濟的發展。故民族地區經濟發展在起步階段大多以特色文化資源的開發為重點,即所謂的“文化搭臺,經濟唱戲”模式。在文化資源的開發中,由于民族文化具有鮮明的民族性、地域性和傳統性,導致民族文化具有獨特性,這是其他任何地區和企業都無法擁有和模仿的。故民族地區文化資源的開發多以旅游業的形式作為開發基礎,既能滿足旅游者所追求的原始、自然、新奇和刺激的需求,更為重要的是與其他行業相比無須投入較多資金就可以投入運行,投資成本小、收益大、見效快。
其次,民族文化資源開發輻射作用好。文化資源與普通自然資源相比,它屬于無形資產,一方面,這種資源可以重復使用,產生無窮的經濟效益;另一方面,民族文化不僅可融合在商品和服務中,而且還可以融合在政府和企業的經濟活動及經濟理念中。既可以形成文化產業并使文化產業與其他產業緊密聯系起來,推動其他相關產業的發展,也可以使經濟發展更具有“文化”理念,提升經濟發展的質量。如云南楚雄彝族自治州的“火把節”、西雙版納傣族自治州的“潑水節”、德宏傣族景頗族自治州的“目瑙縱歌”、大理白族的“三月街”等民族文化,已經成為廣為人知的商品交易、文化旅游活動并形成了獨具特色的民族節慶經濟。第三,民族文化資源開發是民族地區脫貧致富、建設小康社會的最好途徑。民族地區多屬貧困地區,仍有不少人亟待解決溫飽問題,脫貧致富奔小康還有一定壓力。但少數民族地區民族文化資源異常豐富,呈現出經濟貧困而文化富足的顯著特點③。隨著文化資源的開發,文化產業小散靈、涉及面廣、參與面大、投資見效快等特點就能夠充分發揮出來,可以加速民族貧困地區對歌舞、餐飲、服飾、民俗、民族民間工藝、民族節慶等特色文化資源的開發利用,一村一品、一鄉一業、一鎮一節的鄉村特色區域民族文化產業就能迅速形成特色,大量的農村富余勞動力就能被充分聚合利用起來,最終為民族地區貧困人口找到一條脫貧致富奔小康的捷徑。
綜上所述,民族地區民族文化資源豐富,在當前經濟不發達,資源優勢難以轉化為經濟優勢的情況下,在特定時期和特定的階段,可以把文化經濟化作為經濟發展的手段,辯證地處理好思想觀念、主導力量、運作方式、運作模式等問題,靠文化經濟化這一起跑器來發展民族地區的經濟具有充分的理論基礎,也是民族地區發展經濟的必然選擇。
注釋
①吳殿廷:《區域經濟學》,北京:科學出版社,2003年。
②張可云:《區域大戰與區域經濟關系》,北京:民主與建設出版社,2001年。
③孫大為、劉人境、汪應洛:《區域經濟合作的博弈分析》,《系統工程理論與實踐》,1998年。
2010-03-01
責任編輯 東園