東漢息想家王充和他的《論衡》

王充(公元27～96年)，字仲任，會稽上虞(今浙江上虞)人，東漢時堅持批判神學，是一位唯物主義傳播思想家。《后漢書·王充王符仲長統列傳》記載他的生平如下：

王充字仲任，會稽上虞人也，其先自魏郡元城徒焉。充少孤，鄉里稱孝。后到京師，受業太學，師事扶風班彪。好博覽而不守章句。家貧無書，常游洛陽市肆，闊所賣書，一見輒能誦憶，遂博通眾流百家之言。后歸鄉里，屏居教授。仕郡為功曹，以數諫諍不合去。充好論說，始若詭異，終有理實。以為俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，絕慶吊之禮，戶牖墻壁各置刀筆。著《論衡》八十五篇，二十余萬言，釋物類同異，正時俗嫌疑。刺史董勤辟為從事，轉治中，自免還家。友人同郡謝夷吾上書薦充才學，肅宗特詔公車征，病不行，年漸七十，志力衰耗，乃造《養性》十六篇，裁節嗜欲，頤神自守。永元中，病卒于家。

王充一生過著貧困的潦倒生活，他敏感到東漢豪族統治下的政治腐朽和是非顛倒。“富商之家必奪貧室之財”的經濟兼并和貧富對立，“庸人尊顯”“賢俊落魄”的人才不列和貴賤對立，都使他深感憤慨。尤其他看到統治者愚弄百姓的一派“虛妄之言”，更是無法容忍。因此他決心“考論虛實”，高舉“疾虛妄”的批判大旗，寫下了《論衡》《政務》《譏俗》《養性》等著作，對當時已成為封建法典的讖緯神學和天人感應理論，展開了系列抨擊。王充針對當時社會已經流行了上百年的“天人感應”說和“陰陽五行”理論，展開了積極的論辯，批判這些觀點的虛妄性，揭露這些荒謬理論的欺騙本質，從而在中古史上掀起了一場空前的論戰。

王充的著作中滲透了哲學思維，他的哲學觀是時代的產物。

王充所處的歷史時期正是東漢前期。西漢末綠林、赤眉起義沖擊了漢王朝最腐朽的一面，在農民起義血戰下建立的東漢采取了一系列調整生產關系的措施，社會出現了相對穩定期。生產的發展也推動了自然科學的發展，天文、歷法、農學、醫學等都有了較大進步。一些學者也開始嘗試對宇宙結構作各種假設(如渾天說、蓋天說等)，張衡的科技發明，《周髀算經》《九章算術》的出現，冶鐵業和造紙術的發明……都為王充的無神論思想創造了社會條件和自然科學基礎。在《論衡》中，我們能看到許多當時科學發展的最新發展和成果。

王充博覽群書，自稱“通人”。他吸收各家學者的精華，他吸取黃老的天道論，又剔除其中的神秘成分。他對儒家思想進行無情的鞭撻，寫了《問孔》和《刺孟》，他強烈反對法家的“偏駁”，批判韓非，寫了《非韓》；他駁斥墨家的有鬼論和經驗主義，寫了《論死》《薄葬》；他指出名家的局限，寫了《感類》；他批評陰陽家“其文少驗”，寫了《寒溫》，等等。另一方面，王充對司馬遷、揚雄、桓譚等人的思想大加贊賞，并予以繼承和發揚。他贊賞司馬遷崇尚以實寫史，推崇揚雄反對怪異神命，認為“材疑(擬)圣人”。他特別從理論上和科學舉證上徹底否定上古關于“天人感應”的思想，指出天沒有感覺器官，因而也沒有觀念欲望，駁斥了把上天擬人化的虛構的理論系統。他說：

何以知天之自然也?以天無口目也。案有為者，口目之類也。口欲食而目欲視，有嗜欲于內，發之于外，口目求之，得以為利欲之為也。今無口目之欲，于物無所求索，夫何為乎!何以知天無口目也?以地知之。地以土為體，土本無口目。天地，夫婦也。地體無口目，亦知天無口目也。使天體乎，宜與地同。使天氣乎，氣若云煙，云煙之屬，安得口目! (《自然篇》)

王充進一步利用自然知識，指出把自然現象看作是“天”的感情傳遞給人的虛妄性質。當時一些迷信的人，認為自然界的風、雨、雷、電是“天”的情感的發泄，是“天譴…天怒”“天罰”等，是“天”對人間的一種懲罰。王充對這些觀點，運用科學知識一一作了批駁。例如他針對“雷是天怒”，批駁說：

鹽夏之時，雷電迅疾，擊折樹木，壞敗室屋，時犯殺人。世俗以為……天怒，擊而殺之。……實說，雷者太陽之激氣也。……蠱夏之時，太陽用事，陰氣乘之。陰陽分事(爭)，則相校軫，校軫則激射，激射為毒，中人輒死，中木木折，中屋屋壞。人在木下屋間，偶中而死矣。……言雷為天怒，無一效。然則雷為天怒，虛妄之言。(《雷虛篇》)

人有喜怒，故謂“天”喜怒。推人以知“天”，知“天”本于人。如人不怒，則亦無緣謂“天”怒也。(《雷虛篇》)

王充十分明確地指出“天人感應”思想的本質：儒家動不動言“天”，目的是為了教化百姓，生怕愚民不服教化，就把自己的意思依托為“天意”。其實，所謂的“天”實際上是按人的本原造出來的神，“天”的喜怒，正是人的喜怒的幻化。王充把古代的“天人”傳播回歸到人際傳播，具有非常積極的意義。

王充強調知識教育的重要性，但指出師徒傳授的弊端。他說：“前儒不見本末，空生虛說。后儒信前師之言，隨舊述故，滑習辭語。茍名一師之學，趨為師教授，及時蚤(早)仕，汲汲競進，不暇留精用心，考實根核。故虛說傳而不絕，實事沒而不見。”(《正說篇》)前代儒生看不到經典文獻中什么是學問的根本，對于經典中的問題也不加深究，往往憑空臆說；而后來學習的人，又輕信老師的理論，循本守舊，照抄照搬，不從理論基礎上訓練，學一些浮夸的詞語，忙忙碌碌，一心只想跟上名師可以早早做官，從來不花時間去探究學說，去尋本究源進行考核。結果使虛假的知識不斷擴散，求實的作風無影無蹤。

所以，王充認為虛傳妄授的危害莫過于著書立說，因為白紙黑字，特別具有迷惑性；而如果說解的人又不加考察審核，更容易造成虛假亂真的局面。他列舉古代傳著中出現的眾多虛妄，指出寫在書上的事，社會上的人一般都容易輕信，認為圣賢傳下來的東西絕對假不了。如果看書的人用心不專，遇到事物又不加思考，一旦遇到真實而正確的書，反而被誤作虛假的書。王充感嘆地說：“傳書之言多失其實，世俗之人不能定也。”王充主張學習上要善于發難，善于提出問題：

世儒學者，好信師而是古，以為賢圣所言皆無非，專精講習，不知難問。夫賢圣下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實，況倉卒吐言，安能皆是?不能皆是，時人不知難；或是，而意沉難見，時人不知問。案賢圣之言，上下多違；其文，前后多相伐者。世之學者，不能知也。(《問孔篇》)

因此，王充激烈反對“生而知之”說。他在《實知篇》中列舉16條事例，證明即使像孔子這樣的圣賢，也不可能“先知”，更不可能“生知”。他用通俗的比方解釋說：

夫人之不學，猶谷未成粟：米未為飯也。知心亂少，猶食腥谷，氣傷人也。學士簡練于學，成熟于師，身之有益，猶谷成飯，食之生肌腴也。(《量知篇》)

知識對于不學習的人，就好比莊稼不能成糧食，糧食不能成米飯；有學問的人關鍵在于學習，在老師指點下趨于成熟，知識就轉化為對人有用的東西。王充認為只有通過學習才能了解萬物。不學習不發問，就是無知。即使是圣賢也要靠學習；世界上也沒有天生就有學問的。

王充進一步指出，直接的感覺經驗是認識事物的首要途徑；人們獲得知識的第一途徑是借助耳目，但要獲得更深刻的知識就不能光停留在耳聞目見的感覺階段上。他說：

通人知士，雖博覽古今，窺涉百家，條入葉貫，不能審知。唯圣心賢意，方比物類，為能實之。夫論不留精澄意，茍以外效立事是非，信聞見于外，不詮訂于內，是用耳目論，不以心意議也。夫以耳目論，則以虛象為言；虛象效，則以實事為非。是故是非者不徒耳目，必開心意。(《薄葬篇》)

這段話的意思是：博通學問和有才識的人，即使博覽古今圖書，涉獵諸子百家，每字每句段落層次都貫通，也不一定能深入透徹地掌握。只有像圣賢等人那樣運用心意，把學的知識與客觀事物比照，才能使自己得到充實。論學如果不從思想深處注意精神意旨，僅僅依靠外部的感覺來確立是非標準，只相信感覺而不用心思考訂正，這是用耳目來思考，而不是用腦子思考。用耳目思考，就會憑著虛假的現象來說話，以虛假的現象作比較的標準，那么真實的事情也會當作錯的了。因此，是非的分辨不能只靠耳聞目見，一定要發揮思維的作用。王充還認為不僅要靠思維，還需要驗證：

凡論事者，違實，不引效驗，則雖甘義繁說，眾不見信。(《實知篇》)

事莫明于有效，論英定于有證。空言虛語，雖得道心，人猶不信。(《薄葬篇》)

凡天下之事，不可增損，考察前后，效驗自列。自列，則是非之實，有所定矣。(《語增篇》)

王充強調“效驗”，反對“空言”，效驗來自于證據，證據依靠考察獲得；經過考察，取得證據，效驗自然出現，是非自然分明。在《論衡》中，王充正是用“效驗”作為準則，去檢驗儒家先賢的言論，他對被神化了的孔子大加責難。

王充主張學問要博通，博通的目的是為了有用。這也符合王充“效驗”原則的基本傳播思想。他在《超奇篇》中指出：“凡貴通者，貴其能用之也。即徒誦讀，讀詩諷術，雖千篇以上，鸚鵡能言之類也。”如果一個人學到了很多東西，但沒有自己的思想，又不能付諸實踐，就像鸚鵡學舌一樣，只是一種缺乏獨立思考的重復而已。

通書千篇以上，萬卷以下，弘暢雅閑，審定文讀，而以教授為人師者，通人也。杼其義旨，損益其文句，而以上書奏記，或興論立說，結連篇章者，文人鴻儒也。好學勤力，博聞強識，世間多有；著書表文，論說古今，萬不耐一。然則著書表文、博通所能用之者也。入山見木，長短無所不知；入野見草，大小無所不識。然而不能伐木以作室屋、采草以和方藥，此知草木所不能用也。夫通人，覽見廣博，不能掇以論說，此為匿生書主人，孔子所謂“誦《詩》三百，授之以政不達”者也。與彼草木不能伐采，一實也。(《超奇篇》)

有根株于下，有榮葉于上；有實核于內，有皮殼于外。文墨辭說，士之榮葉、皮殼也。實誠在胸臆，文墨著竹帛，外內表里，自相副稱，意奮而筆縱，故文見而實露也。人之有文也，猶禽之有毛也。毛有五色，皆生于體。茍有文無實，是則五色之禽，毛妄生也。選士以射，心平體正，執弓矢審固，然后射中。論說之出，猶弓矢之發也。論之應理，猶矢之中的。夫射以矢中效巧，論以文墨驗奇。奇巧俱發于心，其實一也。(《超奇篇》)

王充先把學者分為“通人”和“鴻儒”。通讀千篇以上萬卷以下書，能弘揚其中內容并領會自如，文字句讀加以審定，可以擔當人師進行傳授的人，稱為“通人”。通人雖然博覽群書，知識淵博，但是不能創造性闡發，不能著書立說；這種人可以當老師承當教授，但不善于管理，無法讓他們承當政治任務。能闡述經典的意義主旨，又能對文句進行考訂增刪，而且針對當前社會實際建樹理論、闡發觀點。能寫出專著的人，稱為“鴻儒”。他認為努力好學，博聞強記的人并不少，但是能著書立說，論述古今的人則萬不到一。他主張杰出的老師應該不僅是博通之才，而且必須在社會上發揮作用。一個工匠或藥農，即使能遍識山野的草木，卻不能伐木制作房屋，不能采草配合方藥，雖是人才，但不能應用，畢竟欠缺。他列舉樹根與樹葉、果核與果皮、五色禽與毛羽、弓矢與質的的關系，來比方學者著書立說的文采與內容的關系，進一步強調知識必須與應用結合才有價值。

他引“宰予晝寢”為例，指出宰予是孔子門生中的佼佼者之一，而孔子見他白天睡覺就徹底否定整個人，這是不客觀的。例如對儒生從政，無所“行”，白白拿了俸祿，毫無政績；文吏從政，默坐朝廷，無所“言”，這叫“尸位素餐”。他認為儒生要覽古今、守經義、習章句，文吏要曉吏道、案獄考事、作書記，各有自己的功能。狠狠批評了孔子只從現象取人而不重實用的做法。他說：“且論人之法，取其行則棄其言，取其言則棄其行。今宰予雖無力行，有言語。用言，令行缺，有一概矣。今孔子起宰予晝寢，聽其言，觀其行，言行相應，則謂之賢。是孔子備取人也。毋求備于一人之義，何所施?”(《問孔篇》)因此，他認為孔子不是嚴格意義上的好老師。