“卑之無甚高論”義辨

蘇教版九年級《語文》課本(下冊)選錄了華羅庚先生的《統籌方法》—文，文中有這樣一個句子:“是的，這好像是廢話，卑之無甚高論。”教材對“卑之無甚高論”做出了如下注釋:“這是謙虛的說法，意思是沒有什么高明的理論。原意是，放低論調，不必發表多高的議論。卑，放低。之r指代論。無，同‘毋’，不要，不必。”

很明顯，依據教材的注釋，“卑之無甚高論”在課文中的實際意義實在難以跟它的原有意義挨上邊，因此有的老師對教材的解釋表示懷疑。如尹廷公先生在<“卑之無甚高論”辯>一文中就認為這樣的解釋十分拗口，并提出了自己的看法:“卑”是自謙之詞，類似于古漢語中君主用的“寡人““孤”“朕”和一般人用的“愚”“臣”“仆”。他還指出:用“卑”作謙辭的常用的有“卑官”“卑職”，這里的謙辭“卑”可看成第_人稱代詞“我”，因此，“卑”以后的“之”就不應視為代詞賓語，而應視為語氣助詞，在句中起舒緩語氣、調節音節的作用，如“皮之不存，毛將焉附”“雖我之死，有子存焉”等中的“之”。他認為這里的“無”不宜作“勿、毋、不必、不要”講，而宜作動詞“沒有”講。“甚”，應作“什么”“何”“怎么”講，詞性是代詞，在句中作定語。根據他的觀點，“卑之無甚高論”可譯為“我沒有什么高明的理論”。

那么，是不是教材對“卑之無甚高論”原有意義的解釋出現了問題呢?

當然不是。“卑之無甚高論”一語出自《史記·張釋之馮唐列傳》，原文如下:“釋之既朝畢，因前言便宜事。文帝曰:‘卑之，毋甚高論，令今可施行也。”這一記載又見于《漢書·張釋之列傳》，只是文字與(史記>小異。關于這段話的意思，唐人司馬貞在《(史記)索隱》中曾經有一個比較清楚的解釋:“卑，下也。欲令目卑下其志，無甚高談論，但令依時事，無說古遠也。”顏師古<漢書·張釋之列傳)“毋甚高論”句下也有個注釋:“令其議論依附時事也。”可見，在這段文字中，漢文帝是要張釋之從實際出發談論事情，放低言論，不要高談闊論、遷闊無邊。需要注意的是，原文“卑”是“使低下”的意思，屬于形容詞的使動用法。“之”就是教材所說的代詞，“無”(原來寫為“毋”，二字古通用)是一個表示禁止的情態動詞，“甚”是一個程度副詞，“論”則是一個動詞。全句合起來就是“放低(你的)論調，不要過高地談論”的意思。

可見，原文“卑之”和“毋甚高論”是兩個并列關系的復句，所以教材前一部分的注釋還是忠實于“卑之毋甚高論”的原有意義的。

既然如此，會不會是教材對于“卑之無甚高論”現今意義的解釋出現了問題呢?

在回答這一問題之前，我們不妨先來看幾個有關的句子:

(1)余見其兄弟所評《才調集》，亦卑之無甚高論。(清·王士衭《帶經堂詩話》)

(2)余嘗讀其賦、鈔、序、《黃山賦》諸篇，幾乎不能向讀。窮日夜力以釋之，及乎既解，則又卑之無甚高論，果何用此貌似深奧者為也!(傅斯年《文學革新申義》)

(3)這段他在日本人監獄中思慮再三的話也許卑之元甚高論。但他卻是真正能按自己的思想來生活。(張汝倫《認真地思想和生活》)

(4)在積累資料的具體方法上。有的人也許要講一大套自以為很得意的科學經驗，但是，我卻卑之無甚高論，老是說這些很簡單也很粗笨的辦法。(馬南邨《燕山夜話·一把小鑰匙》)

以上幾例“卑之無甚高論”，意義都是“沒有什么高明的言論”的意思。可見，作“沒有什么高明的言論”解的“卑之無甚高論”在實際語言中的運用還是比較廣泛的，教材對其在文中的意思所作的解釋也是沒有問題的。

那么，辭書對“卑之無甚高論”的解釋又是什么樣的呢?我們不妨來看了:

(1)卑:低淺。之，指言論。無，不要。高論，超過一般的言論。原指使言辭淺近而切實可行，不要發表過于高深的言論。后轉指議論膚淺平庸，沒有很高明的見解。(《中華成語女辭典》)

(2)卑，低微。高論，不平凡的議論。原意謂要多談當前實際問題，不要空發高論。后用以表示見解一般，沒有什么獨到之處。(《中華成語辭海》)

(3)卑，低淺。高論，不平凡的議論。原意是令其談當前實際問題，不要空發高論。后轉指見解平庸，沒有什么高明之處。(《中華成語熟語辭海》)

辭書對“卑之無甚高論”的解釋大同小異，都有原來的意義和后起的意義兩種解釋。

那么，“卑之無甚高論”究竟是怎么從原來的意義發展出今天所說的這個意義的呢?這是我們必須弄明白的問題。

通過分析研究我們發現，這種現象頗有點像修辭學上所說的“偏取”。所謂偏取，就是指對詞或短語的完整性的一種偏離。也就是說，在一句話中，盡管作者表面上使用的是一個較復雜的詞或短語，但實際上只是抽取了該詞語中的某個語素或者抽取了該短語中的某個詞語來表達自己的意思，而不是使用整個詞或短語的意思。例如:

(1)活死人……只得拿了一把班門弄斧，走出門去。(張南莊《何典》第六回)

(2)活死人看那道士時，戴頂纏頭巾，生副吊蓬面孔，兩只胡椒眼，一嘴仙人黃牙須，腰里縐紗搭膊上，掛幾個依樣畫葫蘆。(同上)

(3)輕骨頭鬼聽說，便拿了一把兩面三刀。……(同上)

(4)閻王依奏，即發一道假傳圣旨，著白蒙鬼剿捕賊寇，收復城池，(《何典》第九回)

以上幾例，“班門弄斧”“兩面三刀”本來是成語，但文中明顯只選擇了“斧”和“刀”這兩個語素并將它們升級為詞來運用:“依樣畫葫蘆”和“假傳圣旨”本來也是意義、結構都很固定的短語，但文中明顯只取“葫蘆”和“圣旨”的意義。此四例加點部分在句中用的都不是它們原來的意思。

同樣，“卑之無甚高論”之所以具有“沒有什么高明的言論”的意思，也是由于偏取修辭手法的運用造成的。但這里還有一個問題需要注意，這一偏取是在人們對“卑之無甚高論”誤解的基礎上發生的。

這種誤解誤用又是什么時候開始的呢?從文獻記載來看，至遲在北宋時期，就已經有對“卑之無甚高論”的誤解誤用了。王擗《野客叢書》卷二“卑之無甚高論”條指出:“今人以‘卑之無甚高論’之語卻所說之卑者，甚失當時之意……所謂‘卑之無甚高論’者，文帝懼釋之陳五帝三王上古久遠之事，無益于時，故令陳今可行之說。釋之遂言秦漢之事，文帝所以稱善。則‘卑之一無甚高論’自是兩句，今人作一句讀之，所以失當時之意也。”王楙所說的“卻所說之卑者”，我們不敢說一定就是今天所說的“沒有什么高明的言論”，但應該與今人所謂“無甚高論”這種用以謙說之辭不會相去甚遠。

綜上，教材所選華羅庚先生(統籌方法》一文中對“卑之無甚高論”的注釋是正確的。我們要正確地理解和運用古語，有必要深入理解它們的源流、演變。