美 術 佛 教 人 生——太虛美術觀述略

鄒林珊

（西南民族大學，四川 成都 610041；貴州大學，貴州 貴陽 550025）

美術與佛教的親密關系，自來即為世人矚目。民國“人生佛教”的領袖太虛大師，對美術也有精辟的論述。太虛美術思想以佛教智慧為靈魂，主要體現為以下兩個特征。

一、辯證

馬克思曾經贊嘆，辯證法在佛教徒那里已達到比較精致的程度。太虛的美術思想也體現出這一特點。

佛法緣起觀認為，任一事物都是眾多它物作為因緣和合現起，離因緣外并無此物之實體。這具有普遍聯系的辯證思想。太虛于美術，即作緣起觀。他在《美術與佛學》中說：“美術由工藝、文學二要素所構成；工藝產生乎科學，文學源出于宗教。科學的理智，取作人生實際的應用，即成為工藝。宗教的意義，傳作人間普遍的說明，即成為文學。由科學及宗教推演出精深博大之理論，則成為哲學。由哲學之理想，經文學或工藝臻乎精美微妙之域，超乎人類現實社會基本生活之所需，則成為美術；故美術乃人類社會文化之精華，而表現人類社會之精神者為文化，表現文化之優美者是美術。美術為哲學、文學、工藝之結晶。 ”［1］（17編，1511）對于這種普遍聯系的美術觀，太虛曾作圖以明：

圖雖簡單，意蘊卻豐富深沉。它表明，美術是人類文化全體的一個重要門類，與人類其它精神活動息息相關。在人類精神活動結晶之因陀羅網上，美術這顆璀璨的明珠，映現出其它明珠的光彩。美術既攝宗教、文學之人文情懷，又含科學、工藝之嚴謹精神，亦含佛學、哲學之博大智慧。它將求善之情意與求真之理智，融匯在審美直觀中。這從普遍聯系的辯證法高度，指出了真、善、美的內在一體性。只有懂得這一點，才能理解太虛所謂：“美術為哲學、文學、工藝之結晶。”

太虛關于美術的簡圖還含有普遍矛盾的辯證思想。太虛曾說：“佛教的四句百非，最妙的是楞伽百八句，我覺得句句都是正反合的法則。所以徹底的辯證法，只有佛教能圓滿。”［1］（17編，612）以“正—反—合”的辯證范疇觀考察太虛關于美術的簡圖，可以看出，美術是文學、工藝這對矛盾的合題，亦可視為科學、宗教這對矛盾的合題。從美術以照人類精神活動全體，可知美術既出乎情感，又依重理性；既本乎直覺，又待于技藝。這是美術“中道”之體用。

二、唯心

太虛承認美術創造中的高度心靈自由。在 《佛學講要》中，他指出：“親證真如，由無相而現相，與文藝美術等由想象力而創造意趣接近。凡好學文藝美術之人，可研究此富于想象之佛法，以作創造之張本；如應化之無量身剎莊嚴，極美術之能事。故有謂美術可以代宗教，亦不無少分根據也。 ”［1］（1編，287）“真如”是萬法緣起性空的真實體性。親證真如時，于萬物而“無相”并自在“現相”，這是佛教“萬法唯心”的主張。太虛認為，美術“由想象力而創造”的性質與此相近；將藝術創造的主體自由張揚到唯心的高度。它與一般唯心論的區別在于，以“緣起觀”空掉實體，故非造物主之類的形上概念，而是就人類精神創造活動的主體性而言。

但是，太虛并不承認藝術家必定達到佛教的心靈自由。他在《論梁漱溟東西文化及其哲學》中評論說：“（梁）另將文藝、美術等列為一種相似不思議的無障礙的生活。其實，文藝、美術為一類之無記法，展轉亦為障礙。 ”［1］（16編，301）

梁漱溟以“物質”、“他心”、“無常律”為障礙生活之對境。三者俱超越，乃可謂無障礙解脫生活。梁漱溟以佛教唯識學來說明美術所達的心靈自由。佛教唯識學將人的認識方法分為三種：現量、比量、非量。梁漱溟分別將它們與感覺、理智、直覺對應起來。梁著《東西文化及其哲學》中說：“從現量的感覺到比量的抽象概念，中間還須有直覺之一階段。單靠現量與比量是不成功的。”“直覺就是非量。 ”［2］（73）佛教所謂“非量”，指對事物的不如實認識，也就是摻雜了主觀扭曲的認識。梁謂“非量”指“受”、“想”二心所。 唯識學中，“受”有苦、樂、舍（不苦不樂）三種；“想”則指對境之像于心中浮現之精神作用，蓋當于表象之知覺。可見梁所謂非量或直覺，主要指摻雜了人的主觀感受、感情的認識。在現實生活中，人們通常直接根據苦、樂的感受對事物作出反應，并不需要經過理智的推理。所以，梁把這種認識稱為“直覺”。

雖然梁承認直覺是不如實認識事物“非量”，但他認為直覺的價值恰在這里。現量對本質不增不減，比量則將感覺簡綜以得抽象意義，故二者所得皆真，只與事實相關，而與人性無關。唯有直覺“橫增于其實”。直覺所“橫增”于事物的，就是人的感受、感情等。這樣，在理性取代了上帝、“唯科學主義”盛行的時代，梁為人的感受、感情及相關文化找到了立足之地。

梁認為：“在直覺中，‘我’與其所處的宇宙是混然不分的。”說明直覺為本的審美經驗有主客不分的特點。梁以美術是“理智運用直覺”的，所以審美經驗不限于物質，不隔于他心，不拘于時代而自有普遍、永恒的價值。這是梁以美術為“相似不思議的無障礙的生活”的原因。

太虛也知道高度的審美經驗是我法雙忘的。在《唐代禪宗與現代思潮》中，太虛說：“庖丁之解牛，丈人之承蜩，皆所謂進乎技者。而在佛法中，則有得種種善巧、種種解脫、種種三昧之說。世人應用之，遂有文字三昧、詩三昧、書畫三昧等言。昔蘇軾深味禪悅，嘗喻之以寫字：必墨忘乎紙，紙忘乎筆，筆忘乎手，手忘乎身，身忘乎心，而于字始臻神化巧妙之禪境。 ”［1］（13編，214）《美術與佛學》 將這種以“忘”為訣的審美經驗類似宗教體驗：“美術之效用，即游心寄情于人造的超現實之世界，使不滿足之精神得以安慰。如善圖畫者，及賞圖畫者，則其精神完全游于圖畫之中，一切憂郁悲憤因以忘失，所謂美術能超脫現實之世界者。 是故西洋人謂美術可以代替宗教。 ”［1］（13編，1514）但太虛清楚地知道“三昧”體驗與禪的差別。他辨明佛法直覺是真現量，而常人直覺為似現量，就清楚地說明了這一點。《論梁漱溟東西文化及其哲學》即說：“所云直覺，皆專指似現量言。換言之，直覺境即俱生我法二執之心境也。又言：佛法是現量運用比量的，或比量運用現量的。由余觀之，當言佛法是由圣智的比量排除非量的凡情直覺，獲真現量，起不思議無障礙法界之直覺而運用比量的。”［1］（16編，303）從此角度看，常人由“忘”而得主客雙融之審美三昧，屬于非量的凡情直覺，是似現量，與禪悟的真現量有深刻的差別。

太虛不認為梁漱溟企圖超越物質、他心、無常律的障礙為錯誤，他們的區別只在于所依賴的直覺有真、似之別而已。太虛的唯心美術觀更有指向真實的意義。

三、美術與人生

梁以中國美術及儒教俱本于他所謂 “非量”的 “直覺”，故在感情的基礎上安立東方文化為審美的生活。這種觀點影響頗大。如林語堂曾作《生活的藝術》、周作人曾寫《藝術與生活》。然而太虛《佛法救世主義》指出：“近人昌言藝術人生，然既未經心之凈化，而贍生之器亦缺如，殊未可遽言也。”［1］（14編，207）表明太虛倒更正視現實的物質與精神文明的發展。在《論復性書院講錄》中，他批評道：“但如詩畫等美術家，憑想象構成其美以安慰其情，聊以為已達于至善至誠也。”［1］（16編，342）《佛法對現代人類之貢獻》更指出，這種與真、善分離的美，“雖高唱美術之人生，亦不過如借酒澆愁之暫時頹醉于此渺茫空漠中！ ”［1］（13編，73）究其原因，“不經空慧破顯，而平望真善，則僅象美術家之虛構想象，最不革命者也”。［1］（16編，343）以非量的直覺尋求感情的滿足，未能直面真實，這是太虛批評當時所謂“藝術人生”的原因。

所以，美術不能脫離現實人生而變成個別人的雅玩。在太虛看來，美術的意義遠大于此。在《人欲之分析與治理》中，他指出藝術根于人類心中“創造社會平安之欲”：“文學圖畫等都是藝術，都可安慰人之心靈與精神。……而其原則不外使人得安慰，社會得平安。 ”［1］（13編，744）平和人心從而平和世界，這是美術的價值。故在《美術與佛學》中他將和平寄望于美術：“若欲人類文明世界和平，非將工藝、文學等基本生活充實起來，創造新的美術不可。新的美術出現，則人之精神高尚生活有以寄托，行為亦善，行為善則粗暴憂患自除，粗暴憂患除則中國亦成安寧之中國。 ”［1］（13編，1517）相應的，在《教育新見》中他強調兒童期起就應重視美育：“能利用美玩具及贊美言，誘開其知識，坊正其言動，更順其情性，導之自描自制種種輕巧玩具，且導以愛惜，則智育、德育，即在美育中矣。 ”［1］（13編，1374）

太虛極重視美術在健全人心方面的作用。他在《建設人間凈土論》中說：“藝術為實業之升華，由資生之工藝進而為娛樂欣賞、陶神悅性之美術，用以提高其思想與健全身心。 ”［1］（14編，129）健全的人心是知、情、意互相調和，德、智、美全面發展的；偏執一端則會使人心乃至民族文化發生分裂。因此，在《身心之病及其醫藥》中，太虛將全體文化包括美術都視為“心藥”：“科學、哲學、藝術、宗教、政治、法律，皆是對治我執、法執二種病癥之臨時救濟藥品，用之得法，可以有相當效驗，用之不得法，恐愈增其病耳。 ”［1］（13編，1463）以此比照近世以來美術史，不禁感嘆太虛之獨覺先發。

太虛認為，要面對真實才能做到生活藝術化：“對于現實生活，應明白他即是‘緣生無生’的真相；還要真真實實地帶了虔誠的性質去身體力行，而使這些現實生活，完全成為‘生活藝術化’。”［1］（10編，142）這是主張美術不能脫離社會實踐。

在《佛教美術與佛教》中，太虛于佛教藝術期待甚高：“美術即是由自心覺悟，而用各種方法表顯出來，使他人也能得同樣的覺悟，這就是佛教藝術的真義。所以，由佛教產生美術，而美術亦可通達到佛教的實際。 ”［1］（13編，1522）所以，他主張藝以載道而非僅是悠閑的游戲：“藝術、游戲之職司者，雖貴職志一致，而以能尊教崇道為尤善。”“故必須有較高尚之志業，以為其情意之寄托，此又宗教、哲學、藝術等所由尚也。 ”［1］（13編，1148）

太虛美術思想的高度辯證性，以及其直面真實的人生性，是當今中國美術亟應汲取的深刻智慧。

［1］太虛.太虛大師全書［C］.臺北：善導寺佛經流通處印行.

［2］梁漱溟.東西文化及其哲學［M］.商務印書館，1987.