新時期的中國人道主義思潮

仲 裁

（合肥學院 安徽合肥 230601）

人道主義這一思想范疇，不是中國傳統思想史上的概念，它來源于西方。學術界普遍認為，人道主義起源于文藝復興時期。而事實上，人道主義的思想是先于概念而存在的，追溯它的思想源頭應該到了古希臘時代。在文藝復興時期，人道主義思想大放異彩。此后，人道主義一直是西方社會的主流思潮，在西方社會形態的更迭發展過程中，形成了它在不同歷史時期的反神權、反王權、反異化的不同特征。中國的人道主義思想在現代性語境中生成，經歷過兩次規模浩大、影響深刻的階段，即在五四啟蒙話語和新時期以來的新啟蒙話語中。在對五四時期與新時期的人道主義思潮及其相關問題進行研究的過程中，始終存在著種種分歧甚至對立的看法。中國的人道主義思想發軔于五四時期，走過了艱難曲折的歷程。在對中國人道主義思想的發展、演變歷程的研究中，由于文學真實史料的不斷涌現和思想不斷發展而導致的不同研究視角，觀點的紛爭也就在所難免。而正是不同觀點的相互碰撞和啟發，才有助于對中國人道主義的發展歷程進行梳理，使之避免偏頗而更趨理性和清晰。

一、啟蒙的主題

梳理人道主義在中國的發展歷程，學界已經習慣于劃為不同的時間段，甚至分為低谷和高潮兩個階段。形成共識的是，在五四新文化運動和新時期的思想解放運動中，形成了兩個明顯的高潮。在20世紀的中國社會發展史，先后開啟了思想啟蒙與全面革新的時代。但不容否認的是，即使在兩個高潮期，因當時歷史現實和文化傳統的原因，中國人道主義在思想層面也沒有深刻的展開和全方位的探索。也正因如此，今天的回顧就有了很多批判性的反思，而不太在意或無意忽視了那些常識性的東西，甚至對“啟蒙”和人道主義價值本身產生質疑。學界的研究不能只去做事后的審判官，而應當抱著歷史的態度嚴謹地辨析。雖然對五四運動的得失有異議，但五四時期人道主義的啟蒙主題基本得到了認同。而新時期的人道主義主題卻莫衷一是，有觀點認為：“新時期的人道主義話語指認為五四啟蒙運動的復歸的論述本身，正是80年代新啟蒙主義歷史意識的具體呈現，而遠不是批判性的歷史分析。”［1］這種觀點否認了新時期人道主義的啟蒙主題。

五四新文化運動被譽為“中國的文藝復興”，傳統上被認為是中國現代文學的起點。這是中國真正地放眼看世界，廣泛引進和吸收西方先進文化的一個重要時期。五四新文化運動最大的功績就是不僅發現了人，而且也喚起了人們“自我”意識的覺醒。另一個鮮明的特點便是人道主義思潮從一開始就與文學結下了不解之緣。眾多文學社團涌現，“人的覺醒”和“人的重造”都已不可阻擋地綿延和浸潤在整個文學創作的發展過程中，從人性、人道主義的角度來要求新文學的內容。周作人在 《新青年》上發表 《人的文學》一文，更是旗幟鮮明地提出“為人生的文學”的口號。同時許多堅持人道主義的作家們又強調文學的社會功用。梁啟超的“小說救國論”，現代文學奠基者魯迅的文學改造國民性，都受到傳統人文精神與中國特定歷史背景的雙重影響，使人道主義最終指向了對社會的批判和改造。中國最早的馬克思主義者李大釗認為，第一次世界大戰的勝利，是人道主義的勝利。他鮮明地提出以人道主義改造人類精神，仍然是從啟蒙意識的大框架著手而不是從個體自身的價值出發。由此可見，西方人道主義從斯芬克斯之謎對人的追問開始，歷經不同階段，發展得比較成熟和完備。而中國的人道主義從引入開始便承擔了思想啟蒙的任務，在民族危機深重的年代，人們選擇了國家權利領先于個人權利，最終救亡壓倒了啟蒙。

新時期人道主義思潮，準確的來說是1978——1984年間的一場思想界論爭。由“傷痕”、“反思”文學引發的人道主義議題，在20世紀70年代末80年代初中期引起了主流意識形態和思想文化界的廣泛關注與爭論，從而形成影響巨大的社會文化思潮。這一人道主義思潮產生于對中國自身慘痛的歷史和極端的政治統治的反思和批判，首先是對“文化大革命”深重災難的歷史反思。對五四以來人道主義在中國社會的曲折歷程的重新認識，又與現代西方人本主義思潮的涌入和馬克思主義研究的影響有關。在五四啟蒙與救亡的雙重變奏中，面對國家民族的深重危機，救亡壓倒了一切，啟蒙沒有得以徹底進行。新中國成立后，不間斷地對學術思想的批判，由此導致了人們對人道主義的思想禁錮。新時期文化思潮的變革是從“撥亂反正”開始的，它在表現現實人生時不可避免地涉及對“人”的話語啟蒙和人性關懷。人道主義層面的關懷作為一種精神內蘊一直滲透到新時期以后的許多文學主題中。人道主義的“啟蒙”使命，首先便是從關注人的生存苦難開始。如果說種種“傷痕文學”只是對災難和痛苦的控訴，還停留在文學的淺層次表現，那么“反思文學”便是在暴露了傷痕之后，又力圖反思整個時代發生的令人難以置信的悲劇的深層原因。作家們更多追溯了造成悲劇的社會政治淵源與文化心理積淀，引發對人的廣泛深入的歷史思考。《我是誰》《被愛情遺忘的角落》《天云山傳奇》《人啊，人》《晚霞消失的時候》《芙蓉鎮》等一大批新時期作品，都描述了眾多心靈曾經受到傷害的人物，遺忘和喪失自我，造成生存悲劇。其目光更為深邃清醒，人道主義將從獨特視角切入個體人物的苦難遭際，反省他們或麻木、或忍受、或扭曲的“受難的靈魂”，從歷史、政治、倫理等不同角度挖掘生存困境背后的種種因素，并給予多方位的否定。從世紀初道德情感式的人道悲情上升到文化理性式的人道批判，無疑是人道主義在文學領域的主要成就。

人道主義思潮在中國的這兩個階段出現及其發展和演變不是偶然的，而是有著深刻的社會歷史原因以及政治、文化的背景和緣由。五四時期人性壓抑源于兩千多年封建專制文化的長期積淀，而新時期的人性壓抑則源于極左路線的政治。中國現代意義上的人道主義都是在自由民主缺乏、人的主體意識不夠健全時出現的一種自覺選擇的思想解放和啟蒙過程。如果說五四時期的人道主義開啟的是人的發現和覺醒，那么新時期人道主義注重的是對人的本質的回歸；如果說五四時期人道主義文學更多的是以人道主義的思想對現實生活的反映，啟封建之蒙，那么新時期的人道主義就是更多呈現個體的人性化，糾正極左思潮帶來的傷害。

二、回歸與繼承

以五四啟蒙精神的回歸，以文學自覺為要義的“人的文學”的復興，新時期人道主義始于20世紀70年代末，至80年代達到了高潮。對于新時期人道主義和五四新文化運動時的人道主義之間回歸與繼承的關系存有爭議，《十九世紀的幽靈——80年代人道主義思潮重讀》，一文中認為：“與其說80年代的人道主義思潮乃是五四啟蒙運動的人性話語的復歸,不如說密布于新時期人道主義話語天幕之上的,乃是50至70年代社會主義文化內部的 ‘19世紀幽靈’。80年代人道主義思潮展開的過程,也正是不斷地挖掘社會主義文化內部的19世紀思想資源的過程。80年代變革的思想資源，正是對50至70年代的邊緣思想的重新啟用。”該文視角獨特，抓住了細節，指向的是對新時期與50至70年代的斷裂性的否認。文章認為，所謂的社會主義文化內部的19世紀思想資源應該包括19世紀歐洲和俄國浪漫主義小說、青年馬克思的人道主義話語、以康德為核心的德國古典哲學等所構成的人道主義與人性論表述。這里就有個要理清的問題，50至70年代思想資源是不是上述這些19世紀的思想資源？即使有著一些，那么19世紀思想資源為什么被指認為社會主義文化內部的？溯本求源，其正是五四的遺產，這樣又怎么能否認新時期人道主義對五四的繼承呢。50至70年代的邊緣思想的確切內涵是什么，也是指向同樣的思想資源嗎？那么梳理一下1949年以后的中國文學和思想的脈絡，便能得到一個清晰的答案。

從1949年新中國成立到上個世紀70年代，在“左”的思潮的影響下，人們過于看重文學的政治性、功利性，政治的標準逐步壓倒一切，以連綿不斷的政治運動取代了正常的文學批評與文學理論的研究。從1951年開展對電影《武訓傳》的批判起，不同的意見很難得到表達，以此展開了一次批判所謂“資產階級唯心主義”的大規模的文藝運動和思想斗爭。接著，便是一個又一個的文學和思想的批判運動：批判《紅樓夢》研究、批判胡風的“反革命集團”、反右派，到60年代在反對修正主義口號下的一系列批判運動，最終走到了極左思潮的總爆發——十年“文化大革命”的發生。1966年產生的《林彪同志委托江青同志召開的部隊文藝工作座談會紀要》是作為中共中央文件在中共黨內發表的，其宗旨便是徹底地以“革命”和“政治”取代文學藝術。《紀要》鮮明堅定地提出要全面系統地抓社會主義文化戰線，大力提倡對所謂的“修正主義”的批判，直接指出“要捉大的，捉肖洛霍夫，要敢于碰他”［2］。更是把文學的批判當做“斗爭”，要對肖洛霍夫的作品《靜靜的頓河》《被開墾的處女地》《一個人的遭遇》寫出有說服力的批判文章。對影響中國現代文學深巨的國外作品尚且如此，對國內文學創作和批判上的政治高壓更是窒息了人們的思想和自由，人道主義更是被視為資產階級的“洪水猛獸”而大加韃伐。十年“文化大革命”，中國的知識分子遭到了空前的迫害和磨難。毋庸置疑，無論是肉體還是精神都遭受到毀滅性打擊的知識分子，再也沒有了思想的自由和勇氣，而作家的個性創作和主體性被徹底消滅。五四具有的啟蒙精神和萌芽的人道主義被徹底消解。

當時，作家主體性的喪失是一個普遍的現象，這也是文學最為悲哀之處。沒有獨立人格和內在方向感精神生活的知識分子，怎么可能創造出真正的文學和感人的藝術形象？郭沫若、矛盾、曹禺、巴金，這樣一批在五四及以后一個時期有過卓越貢獻的大作家，在這一時期寫不出與過去相媲美的作品。對作家的精神生命和創作生命的損害，創作主體性的衰竭，作家獨立人格的喪失，政治的高壓只能產生封閉、單一、貧乏的文化。更深的影響是對學術風氣的敗壞與文學精神的扼殺，使作家只能成為泯滅個性與自我粉飾太平的工具，再也見不到五四時期倡導和追求的“學術之自由，精神之獨立”。藝術人物都是為了宣傳某種政治理念而設置的符號，沒有個性，沒有生命，一個個“高、大、全”虛假的英雄，代替了普通人的尊嚴和美，沒有寫出現代觀念觀照下的人和人的命運，無論是現實中還是文學創作中哪還有站立的人的影子！

文學上的統一的實現，必然導致表達生命之顫動的文學生命的喪失。如果說在20世紀50至70年代社會主義內部還有著19世紀的思想資源，還有著不敢言說、不敢表達但存于內心的堅持，那也恰恰是五四的遺產，是五四精神余波的短暫閃現。人們習慣于說新時期人道主義思潮的形成，是在解放思想、沖破“禁區”的歷史大背景下出現的，這足以說明人道主義在過去很長一段時間曾經是不可觸及的“禁區”。這難道還不是一種徹底的斷裂？新時期，思想界自動承擔起了對“文化大革命”歷史反思的使命。對人的遮蔽、人的異化的思考，使深受五四以來形成的“啟蒙情結”影響的中國現代知識分子開始呼喚五四精神的回歸和繼承。而五四開啟的以個性解放、文學自覺為要義的“人的文學”也開始復興。五四精神是新時期人道主義文學思潮復蘇的思想文化種子。“青年馬克思”即 《1844年經濟學哲學手稿》的重新閱讀與重視，更是為人道主義提供了一種經典性的科學理論依據。中國的文學和思想第一次開始聚焦到長久被異化和遮蔽的“人”本身。政治上的撥亂反正和文藝上的思想解放，使人道主義再次感應時代的脈搏而蓬勃興起。人道主義從最能表現人的文學開始，波及政治、哲學、歷史等整個思想領域。扎實的理論與創作實績形成為一股不可抗拒的人道主義創作潮流，也以一種新的啟蒙的姿態而迅速影響深遠，發展成新的啟蒙思想解放運動。

新時期人道主義在文學中的表現不斷深化，許多作家以理性審視的眼光關注著社會上的人性困頓，其情懷指向人的精神層次與心理層次。人道主義自發形成為這一時期思想和文化的主旋律，這是一個不爭的事實。對于人的本質的思考與追問也就構成了人道主義的新的內容。隨后，人道主義的發展有了衍變，進入90年代，基于政治經濟層面的發展，漸漸發生了豐富性的演變，原有的啟蒙人道主義雖然還在繼續，并且仍有拓展與深入，但其主潮已經被另一種新的人道主義文學思潮——世俗人道主義文學思潮所取代。此時的“啟蒙”和“批判”更多是從人性本位和世俗倫理的立場作出的，淡化了啟蒙濃厚的政治意圖和意識形態色彩［3］，并逐漸在人們的精神世界里發揮越來越深遠的影響。

［1］賀桂梅.十九世紀的幽靈—80年代人道主義思潮重讀［J］.上海文學，2009，（1）.

［2］洪子誠.中國當代文學史·史料選（1945—1999）（下）［M］.武漢：長江文藝出版社，2002：526.

［3］王達敏.從啟蒙人道主義到世俗人道主義—論新時期至新世紀人道主義文學思潮［J］.文學評論，2009，（5）.