從《論語》看 “孝”

茍瀚心 鐘穎雯

（1北京師范大學，北京 100875；2武漢大學，湖北 武漢 430072）

中國古代是一個宗法社會，其信奉的一切倫理道德綱常中，“孝”被視為最基本、最重要的德目之一。時至今日，跨越幾千年的風雨浪潮，“孝”仍然被視為“人之所以為人”的必備的道德品質，在當代社會中閃耀著不滅的人文之光。

春秋時期禮崩樂壞，孝文化作為其宗法制度的支撐之一，也同樣遭到了毀滅性的打擊，弒父殺兄之徒比比皆是，上至王侯將相，下至貧賤百姓。為此，一些貴族士大夫為匡扶禮樂宗法制度，重申并發展了“孝”之大義，呈現出不同的創造性見解。中國傳統孝觀念的主要倡導者是儒家學派，其代表人物有孔、曾、孟、荀，其中又以孔子為疾呼之先驅。據我們不完全統計，《論語》里面涉及“孝”的文段有28處，下面便以《論語》為基本語料，闡釋儒家（主要是孔子）在《論語》中對孝道的基本看法和觀點。

一、孝的地位和意義

儒家思想的核心為仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌。對于“孝”的地位，子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”①（《學而》）孔子把德行修養放在文學修養之前，教育弟子先“孝弟，謹信，愛眾，親仁”，以此為本，以余力學文。由此可觀，孔子視“孝弟”為“修德”之必備條件，先于學文且與謹信、愛眾、親仁等品質修養平起平坐。可見“孝”在孔子“仁愛”理論體系架構中處于基石地位。

人之初，首先打交道的便是父母，同時與我們相處時間最長的也是父母。孝道乃人與人之前最真摯、最穩固持久的感情的流露，是人性的樸實體現。孝道作用于親人之間，可以“安小家”，但其更加可貴之處在于推而廣之成人群相處之道?？鬃又^“天下大同”，孟子謂“老吾老以及人之老”，均為基于“孝”道之上對人與人之間祥和美好關系的憧憬與期盼?！叭省敝凇靶ⅰ?，猶木之生于根，所以有“孝弟者也，其為仁之本與？”看似是不確定的發問，實質是勸誘仁人志士們對孝道進行更加深入的重審與思考。

二、如何行孝道

西周的孝道具有三大特征：一是孝的對象主要是已故的祖先；二是西周孝道具有明顯的等級特征；三是西周孝道主要是以宗教祭祀方式作為自己的表現方式。②鑒于春秋時期禮崩樂壞的社會現狀，孔子在《論語》中重構了西周的孝道，為其增添了更加豐富而深刻的意蘊。

1.物質奉養

民以食為天。孝道的基本當然是在物質上贍養父母，讓父母有衣穿、有飯吃，不畏寒凍，不憂饑饉，保障父母基本生存條件。但物質奉養只是讓父母“生”，雖為基本，但卻是最低淺的一層，故子曰：“色難。有事，弟子服其勞。有酒食，先生饌。曾是以為孝乎？”乃此之謂也。

2.情感慰藉

子曰：“父母在，不遠游。游必有方。”（《里仁》）這句話的意思是父母在世，不作遠游；若不得已遠行，也該有一定的方位。真正的仁人志士，應當念及父母多年的養育之恩，心存感恩，于父母在世時多陪陪他們?？紤]到當時交通的不便，音訊難達，即使遠游乃使命之所然而不得已為之，也應該確定一個方向，絕不更改。否則，當父母有急事，卻召之不得，無處可尋，必將遺大憾于斯。情感慰藉乃是高與上文所謂物質層面之行孝道之法。人非草木，孰能無情。情感慰藉正是從父母的情感生活出發，以和其顏悅其色為目的，體諒理解父母愛子之心，急其所急，想其所想，為之排憂解難，以報答父母的恩德，同時提升自己的道德修養。可以肯定，一個凡事為父母著想，父母之意還未達于口，他已了然于心的赤誠之人，雖能否達于仁之大道未可知，但確已種下善心，于社會是有益無害，所謂：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也?！?/p>

3.奉之以禮

禮是孔子及儒家的政治與倫理范疇，如果說仁是人之為人的本質規定的話，那么禮便是人在社會生活中實現其本質的唯一恰當的方式和途徑。只有經過禮，仁才能由內在的德性轉化為外在的德行。而只有當仁由內在的德性轉化為外在的德行時，它才能成為一種真正完美人格。③而“孝”作為成“仁”之本，自然要受到禮的規范。雖心存孝心，但是行之不成禮，輕者被人誤解或行孝未果，重者隨性而為，行為放浪，無所約束，有違仁道，傷人害己。所以，“奉之以禮”是為《論語》中所謂行孝之重要原則。

這一點在敬重喪禮中體現得尤為明顯。父母在世行“生孝”，父母去世行“死孝”。在父母去世后，仍堅守孝道，不改赤誠之心，最能培養其仁心仁意。因此孔子對喪禮是十分敬重的，對其要求也十分嚴格。舉起大端，不外乎“哀”、“守喪”?！鞍А睘槿酥Ｇ椤Ｈ朔遣菽?，孰能無情。父母離世，從此天人相隔，孝子感其在世時對自己的撫育恩德，自然愴然淚下。子曰：“臨喪不哀，吾何以觀之哉?！保ā栋速罚┯芍燥@現了孔子對臨喪不哀者的鄙夷。關于守喪，宰我曾經抱怨說三年的守喪期太長，并以“君子三年不行禮樂，禮樂必失”為由，與孔子論爭。宰我之輩，實為“朽木不可雕”，他不知，仁本于心，要悟出禮樂之道，必要心存仁心。宰我之謂“禮樂”不過形式而已，父母去世，若仍能安心行禮樂，哪怕修行個十年八載，他能得“仁道”嗎？答案是肯定的。其實在孔子心中，守“三年之喪”，與修養君子品德是相通的。首先，在守喪過程中，考驗的是人是否哀從心生，有真正的孝心；其次，“三年之喪”乃一種必要喪禮，恪守禮節方能尊上知禮，曉社會之方圓規范。所以，孝和禮是相通的，孝心通過禮來施行，才能成孝道。行孝道者，心中有孝，行之有禮，達于“仁”可期也。

4.從義不從父

子曰：“父在觀其志，父沒觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣。”（《學而》）他認為，人在三年內能不改他父親生是所為，這也算是孝了。這確實是孝的一種，是人不忍去其父生前行事之道，存有留戀之心的體現。但是如若“父之道”是有違天地大義的呢，難道我們也該三年無改其道？孔子是不是迷糊了？我認為不然?！叭隉o改于父之道”只是孔子就強調人之悲憫相憐之心而論，“可謂孝”也僅是就這點發的感慨，并未涉及大義問題。但是，這又帶出了另外一個問題，若父親真有所為觸犯大義，子女應該如何是好呢？孔子給出了明確的答案：“事父母，幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”（《里仁》）意為子女侍奉父母，若父母有過當微婉而諫，把自己的意見表達了，若父母不聽從，還當照常恭敬，不要違逆，且看機會再勸諫，雖如此這般操心憂勞，也不對父親生怨恨。這是一個兩全之法：首先，從義，堅持己見，父親有過就指出，不因為要行孝而任其觸犯大道，換個角度來說，最終也是為了父親著想，扶其入正道；其次，不違孝道，子女不因自持正理而與父親力爭，傷對父母之情，而是“照常恭敬，不要違逆，且看機會再勸諫”。孔子之睿智可知也。

三、結語

孝是中華民族的傳統美德之一。作為有道德覺悟、有社會良知的中國人，我們應該聆聽先賢的諄諄教誨，汲取古人用以修身養性的精華之道，去其糟粕，修養自己的君子氣質，為全民之終極理想社會藍圖奉獻綿薄之力。

注釋：

①以下所有《論語》選段均來自錢穆.論語新解.三聯書店，2007年7月.

②王長坤，張存庫.對西周傳統孝道觀念的重構.太原理工大學學報，2006，9，VOL24，（3）.

③楊春梅.孔子的仁禮相成思想及人性觀（3），2003，3，7.