《紅樓夢》思想三重性的內涵闡釋

蘇志文

（南京師范大學 文學院，江蘇 南京 210097）

王國維先生在《〈紅樓夢〉評論》中精辟論斷道:“故《桃花扇》，政治的也，國民的也，歷史的也；《紅樓夢》，哲學的也，宇宙的也，文學的也。此《紅樓夢》之所以大背于吾國人之精神，而其價值亦即在此。”［1］王國維先生開創運用西方哲學理論來闡釋《紅樓夢》之先河，他用叔本華哲學探討了《紅樓夢》的悲劇意義與倫理意義。劉再復沿著這一思路，致力于將《紅樓夢》蘊含的深刻哲思與西方哲學進行比較。但正如他自己所言:“事實上《紅樓夢》不僅具有豐富的人性寶藏、文學寶藏，而且擁有最豐富的哲學寶藏、思想寶藏、精神寶藏。”［2］它是值得不斷挖掘的巨大寶藏。故本文試圖闡釋其所蘊含的三重思想境界:一照見人生“究竟是到頭一夢，萬境歸空”之明鏡境界；二照亮明鏡的光明境界；三創造光明的太陽境界。

一、明鏡境界

禪家常以鏡喻明心見性。“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使有塵埃”當年黃梅五祖弘忍欲求法嗣，北宗六祖道出此偈。他以明鏡為機鋒，表述其“漸悟”的禪機。曹雪芹欣然將這段禪門公案引入《紅樓夢》中“最具哲學意味的一回”第二十二回。曹公還曾將小說題曰《風月寶鑒》。由此可知寶鑒／“明鏡”在小說中有著極其深刻含義。鏡子是用來反映事物，照見對象，有它人“可以正衣冠”。而認識論告訴我們，欲如實反映客體，反映主體就要消除主體偏見，盡量達到 “無我”的空明之境，方能顯現對象的客觀本來面目，不沾染任何主觀性而失真。因此鏡子要空、要凈、要明。因其無，故能照出有。而寶玉正合此要求。寶玉天性清明靈秀，后天仍保持著最初一念之赤子本心。所以曹雪芹特意在賈寶玉房中安了一面大鏡子。可以說鏡子就是賈寶玉的隱喻。鏡由泥石煉成，而賈寶玉的來歷亦是如此，寶玉的前身為通靈寶玉，通靈寶玉為補天石的幻化。寶玉正如一柄“風月寶鑒”，他能使世間各種凡夫俗物、魅影假象原形畢露，顯現真相。此鏡清晰照出：放棄尊嚴攀附權貴而活著的劉姥姥們，實質上已異化為喪失自我的可憐的“母蝗蟲”，所以她認不出鏡中的“自己”；深刻地照見：“讀書上進之人”實為“祿蠹”，討論“經濟學問的”原來是說“混賬話”，“大家彼此”終將難免“赤條條來去無牽掛”，榮華富貴“究竟是到頭一夢，萬境歸空。”它明白蕓蕓眾生追求的其實只不過是“鏡中花”。正如《金剛經》上所說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”世間萬物只是虛幻，而凡夫俗子們卻“執妄為有”，沉淪于“樂極悲生，人非物換”的苦海中，認識不到“性空妙有”之人生本質。此鏡雖能看破他人的迷津，但無法看穿自己的本質。因為鏡子照不見自我。

小說第五十六回中寫道：

寶玉聽說，忙說道：“我因找寶玉來到這里。原來你就是寶玉！”榻上的忙下來拉住：“原來你就是寶玉？這可不是夢里了。”寶玉道：“這如何是夢？真而又真的!”……襲人在旁，聽他夢中自喚，忙推醒他，笑問道：“寶玉在哪里？”此時寶玉雖醒，神意尚恍惚，因向門外指說：“才去不遠。”襲人笑道：“那是你夢迷了。你揉眼細瞧，是鏡子里照的你的影兒。”寶玉向前瞧了一瞧，原來那嵌的大鏡對而相照，自己也笑了。

寶玉有尋找自我認識自己的美好愿望，但自身卻不具備這個能力。他只能在夢里依稀朦朧的意識到自己，醒來又不知道自己“在哪里”，自己到底是真寶玉還是“賈”寶玉。在這里，大鏡充當了寶玉認識自我的誘因，它是導致寶玉夢到自己的原由。并且鏡與夢互相對應，鏡中鏡外一個真一個假寶玉，夢里夢外一個真一個假寶玉，鏡與夢形成同構。到底鏡中的、夢中的寶玉為真，還是鏡外的、醒著的寶玉為真？是夢內外的寶玉為鏡內外寶玉的鏡像，還是鏡內外的寶玉為夢內外寶玉的夢境？已難解難分，小說自然地將“鏡”與“夢”緊密地聯系在一起，夢由鏡生，夢境與鏡像合一，鏡就是夢，夢就是鏡。孰實孰虛？孰真孰假？正所謂“假作真時真亦假，無為有處有還無”，真真假假莊周都不得而知，賈寶玉亦不得知。因為他超越不了自身，超越不了鏡子的有限性。因為鏡子能清晰照見它物，卻照不見自己，它不透明，不能看透自我，這是它先天的局限。他自以為徹悟自得了，可是當黛玉問道，“寶玉，我問你：至貴者是‘寶’，至堅者是‘玉’。爾有何貴？爾有何堅？”（第22回）時，他“竟不能答”。自己的“名”尚不了解，更不用說“實”了。而且“鏡子”不能永葆雪亮。自被拋向大地，紅塵中的富貴溫柔之塵總是難免使其模糊渾沌，須有林黛玉等女兒們這些水做的骨肉的洗滌，才使其保持明朗。

二、光明境界

如果說賈寶玉是“鏡子”，那林黛玉不僅是水更是光。鏡子能照見事物的前提是有光，黑暗中再明凈的鏡子也會被遮蔽。因為鏡子只是明而不光，光才既明且亮。鏡子只是反射光而本身無光，它無光則不能明顯它物。萬物因光而對人現形，應為 “它使顯現在視覺中的事物得以可能，他能夠為通過視覺感受的狹義覺察的看提供某種外觀。”［3］正是有林黛玉的靈水蕩滌、靈光照射，寶玉才如此澄凈空明。“我雖丈六金身，還借你一莖所化。”（第91回）賈寶玉自比佛，把黛玉比作蓮，而佛由蓮花所化。可見寶玉這柄寶鏡需黛玉之光度托。黛玉猶如其女神，引領他識破迷津，趨向光明。因為正如寶玉所言:“你的性靈比我竟強遠了，怨不得前年我生氣地時候，你和我說過幾句禪話，我實對不上來。”（第91回）。此處指第二十二回中寶黛的一次禪語對話。寶玉感悟于“赤條條來去無牽掛”，遂提筆立占一偈:“你證我證，心證意證。是無有證，斯可云證。無可云證，是立足境。”這可以說是寶玉哲學穎悟最深的一次，達到“無可云證的立足境”，即所謂的“空境”，即我所謂的“明鏡”境界。此鏡雖空，但還是存在“有”，還有鏡這個實體在。雖“如明鏡臺”但仍需“時時勤拂拭”，否則還會“惹塵埃”。它能洞察它物，卻始終看不透自己。還是停留在“云空未必空”的境界。所以寶玉會被黛玉問住。他還沒達到至空徹悟的境界，他還未能舍去那層錫膜，完全拋棄皮囊，敞開自我，讓真理之光穿過，沒能進入“通透的光的境界”。鏡子只能反射，而不能照射，它是被動的接受靈光，是受動的，而不能主動的照耀它物。林黛玉則不然。她續的八個字足以證明她的境界高于寶玉，達到“空空”的“光明”境界。“無立足境，方式干凈。”證明她把空境又向前推進一步，超越“明鏡”，而上升到無形的、不惹塵埃的、純粹的光的境界。這樣不僅能看穿它物，也讓自身成為可通過的。光較之鏡的高明之處在于:光自己也達到通透澄明。正如海德格爾所說：“光明是那種我們看的活動所穿透處，更確切地說：光不僅僅是穿透的東西，而就是穿透本身……光是透明的的東西，即轉開著的，開放著的，讓通過的東西，光和光明的這種本質是透明的存在。”［4］“光”使萬物“開顯”，無“光”則一切趨于“歸閉”。 “光”意味著“明”，意味著“照亮”。透明的光才達到無蔽的澄明境界，才達到存在主義層面上的“真”，即“自己顯示自己”，不僅顯示它物也顯示自我。

三、太陽境界

那“光明境界”是不是人類的理想境界呢？光雖然達到“善”的理念境界，但還不是至善。因為光能照亮事物，卻不是充盈完滿的，只能維持短暫的輝煌，正如黛玉靈光閃爍間有晦暗，亦如她煙花般燦爛但轉瞬即逝的生命。正如柏拉圖的“洞穴”隱喻告訴我們:世界的終極存在被看作是照亮萬有的終極之善。太陽的意象在這里成了我們領會柏拉圖哲學實質的關鍵:沒有太陽一切皆不可見，而沒有太陽的世界，也就是一個沒有光的世界。而太陽是完滿的，太陽因完滿而流溢出光。如果說林黛玉是光的話，那曹雪芹那充盈的悲天憫人之情就是太陽。正是心中郁結著無限的情感，才使他噴薄出這一炙手可熱之作。他有意舍去朝廷善政、草莽英雄、神仙道士、富貴風流，惟“情”有獨鐘，讓小說始于“情根峰”，歸結于“情根峰”，在去舊更新的意義上將尚情進行到底。并將情提升到富有形而上學的、宗教的高度。但曹雪芹是文學家而非宗教家，他在批判人生各種虛幻后并沒有陷入決定的虛無，并沒有凍結七情六欲；禁閉色、受、想、行、識五蘊；否定人生，涅磐成佛。而是堅守了文學的最后一道防線——情感，從而將其凸顯高揚為小說的終極價值，最高的信仰。他舍棄了小乘佛教的不留一物、不執一事的絕對虛空，上升到大乘境界，但與大乘佛法不同的是他不是否定人類的情感，而執著地將他的悲憫之情、血淚之痛化為珍珠般的文字，書寫人類的美好情感。他將情提升到與天齊的高度（“有情天”），提升到終結追求的、信仰的高度。小說開宗明義的講到“大旨談情”，最精彩、最動人心弦的也是其中的情愛描寫。因此可以說大觀園實乃各類有情之花爭奇斗艷的“情花園”，曹雪芹的愛花之情則是此園的太陽，正是對大觀園深深的愛，促使太陽不惜燃燒自己，給大地上的萬物帶去溫暖，讓他們得以“棲居在有情的大地上”。

綜上所述，《紅樓夢》有著深厚的文本層次，具備不斷延伸的闡釋空間。它蘊涵著多重思想內涵；從中可悟到精妙的禪宗思想，可發現西方古典哲學的映照，可發掘現代哲學的萌芽。它是一座開掘不盡的思想寶庫。

［1］王國維，蔡元培，胡適.三大師談《紅樓夢》.上海三聯書店出版社，2007：22.

［2］劉再復.《紅樓夢》哲學論綱［J］.陜西師范大學學報，2008.7，（4）：5.

［3］［4］海德格爾.論真理的本質——柏拉圖的洞喻和《泰阿泰德》講疏［M］.北京：華夏出版社，2008.8，第1版：58.