淺論《孝經》的現代價值

侯輝

（寶雞文理學院 歷史文化與旅游系，陜西 寶雞 721007）

一、《孝經》的主要思想

《孝經》是專門論述儒家孝道、孝治思想的典籍，內容全面、系統，可操作性強，認真研究《孝經》，我認為其主要思想為以孝治天下，以孝事親，孝為德之本，這些思想中的精華在當今仍然具有重要的借鑒價值。

（一）以孝治天下

儒家講“德治”，主張君主以圣人之德治天下，而圣人之德治從行孝開始。《孝經》對不同的等級的人，上至天子下至庶人，都有相應的孝道要求。以孝道教化民眾，將孝引入到政治領域，提出五等之孝，將當時整個社會成員劃分為天子、諸侯、卿大夫、士和庶人五個階層，亦將“孝”分為五等，詳細規定了每個階層的人應該遵守的孝道。

第一，對天子而言。天子要做到“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人。愛敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海，蓋天子之孝也”。這就是說作為最高統治者天子，不但要尊敬自己的父母，而且要教育天下的臣民，以孝來規范天下。

第二，對諸侯而言。“在上不驕，高而不危；制節謹度，滿而不溢。高而不危，所以長守貴也；滿而不溢，所以長守富也。富貴不離其身，然后能保其社稷，而和其民人，蓋諸侯之孝也”。（《諸侯章》）諸侯處于貴位，是天子政令的直接實施者，其個人思想道德水平的高低直接關系一國的存亡。《孝經》告誡“諸侯”要“在上不驕、制節謹度，滿而不溢”，通過行自己的“孝”，以保國保民。

第三，對卿大夫而言。“非先王之法服，不敢服；非先王之法言不敢道；非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行；口無擇言，身無擇行；言滿天下無口過。行滿天下無怨惡。三者備矣，然后能守其宗廟，蓋卿大夫之孝也”。（《卿大夫章》）卿大夫是地位僅次于諸侯的高級官員。《孝經》規定卿大夫的孝主要在于“守其宗廟”，而“守其宗廟”的具體做法即是行卿大夫的孝道，要在服飾、言論和行動上嚴格要求自己，遵守為臣之道，如實地傳達天子的政令，反映民情，維護社會的穩定。

第四，對士而言。“資于事父以事母，而愛同；資于事父以事君，而敬同。故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君則忠，以敬事長則順。忠順不失，以事其上，然后能保其祿位，而守其祭祀，蓋士之孝也”。（《士章》）《孝經》強調“士”要將事奉父母的孝心轉而事奉天子；以侍奉父親的敬心侍奉師長。

第五，對庶人而言。庶人之孝即做到“用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母”。（《庶人章》）就是說庶人能根據春生、夏長、秋收、冬藏的規律，區別土地適合種的莊稼，持身恭謹，節省開支，就能養父母。

顯然，《孝經》對孝的規定，其真正的目的是推行一種教化，維護一種上下統治秩序，讓所有的人各安其份，各守其道，以達到鞏固統治、實現國家穩定的目的。

在傳統社會中，家、國、天下為一體，道德與政治的統一，使得實現道德政治化和政治道德化成了儒家道德與政治的最高目標。“父子之道，天性也，君臣之義也”。（《圣治章》）君權與父權相結合，君權借父權以立，以孝盡忠，確立了后世以“孝”治天下的政治路向，真正實現了忠和孝的統一。這便是孝道向孝治的轉化，也是由國對應于家，君對應于父相同構成的孝道的擴大化。《孝經》主張孝治，主張以孝教化百姓，以安定天下。

（二）以孝事親

孝的本來含義即為事親。“夫孝，始于事親”。（《開宗明義章》）“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然后能事親”。（《紀孝行章》）

《孝經》明確提出子女行孝始于事親，父母平日居住，子女應時時至誠敬之心，孝順須出于真誠。對待父母的“孝”主要體現在“愛”和“敬”上。對待父母不僅是物質供養，關鍵在于要有對父母的愛，而且這種愛是發自內心的。沒有這種愛，不僅談不上對父母孝敬，而且和飼養犬馬沒兩樣。孔子說：“今之孝子，是謂能養，至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”（《論語·為政》）孔子認為對父母精神上的安慰重于物質上的奉養，因此他特別強調一個“敬”字。《禮記·內則》載，曾子云：“孝子之養老也，樂其心，不違其志，樂其耳目，安其寢處，以其飲食忠養之。”就是說子女孝敬父母首先要使父母內心快樂，順從父母，不違背父母的意愿，其次才是使父母聽起來高興，看起來快樂，使他們住得舒適，在飲食方面盡心伺候周到。父母年老有病，子女應心中擔憂，但不可以形于色、表現出來，應該尋求良醫為父母治病，不可以有一絲的疏忽。子女應當全心照顧。即使是父母得了不治之癥，也要多處尋訪良醫良方，延續父母的生命。《孝經》強調孝，強調子女對父母的順從，但它并沒有把“孝”絕對化，反對愚孝盲目順從。“父有爭子，則身不陷于不義。故當不義，則子不可以不爭于父，臣不可以不爭于君。故當不義，則爭之，從父之令，又焉得為孝乎？”（《諫諍章》）父母不可能永遠正確，對父母的錯誤，子女不應該不聞不問，要規勸父母。但是如果規勸父母時子女與父母發生沖突，則子女不應該心生怨恨，并且要態度恭敬，無怨無憂。如果子女對父母的過失不怨不諫，甚至盲從，則是不孝。

（三）孝為德之本

道德是一種高度抽象的社會理性意識，道德的第一步從哪里開始，落實在何種人格品質、行為規范上，這是道德家所必須面對的問題。儒家以“孝”概括出的觀念和行為為人們指明了目標和途徑。人是一種情感動物，相同的血緣能引起情感聯系，“孝”正是人類這種天性的流露。《孝經》開篇就講：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”（《開宗明義章》）孝乃“天之經”、“地之義”、“民之行”。我們的生命源于父母，我們的健康成長離不開父母無微不至的關照，我們的成功離不開父母的教育，所以，我們對父母的愛、敬、是發自內心的，是我們自然情感的真實流露，正是因為我們對父母的這種感情可推己及人，才會愛別人，才會尊重他人的父母。因此，為人子女應以孝敬父母為先，這就是人生的最基本的德行。如果一個人連自己的父母都不孝敬，那還有何德何能？因此，一個人良好的品德的形成，必須從孝敬養育自己的父母開始，百善孝為始，孝為德之本。

二、《孝經》的當代價值

（一）有利于完善自我

《孝經》對如何行孝作了細致的規范，通俗易懂，具有很強的可操作性，通過人的自覺實踐，有利于個人素質的全面提高。《孝經》強調孝為德之本，始于事親，對父母的孝是對別人關愛的開始。孝敬父母，關愛親人，將愛的視野逐步擴展到關愛自己，自己身邊的所有的人，因此孝有助于培養人的仁愛之心。父母含辛茹苦養育子女，子女反過來行孝于父母，這不僅是對父母養育之恩的真誠回報，而且是一種個人應盡的責任。孝敬父母的責任可擴展為對社會對國家的責任，因此，孝道可培養人的社會責任感。孝道還可培養人的“感恩”之心。不孝便不知感恩，不知道感恩，便是不孝，孝源于人性。孝是至德，心存“感激之心”，“報恩之心”就會有報恩之行，對父母的報恩可以擴展為對所有幫助過自己的人采取力所能及的方式，給予適當的報答。總之，孝有利于完善自我，使人成為一個有愛心、有責任心、有感恩之心的品德高尚之人。

（四）有利于改善社會風氣，有助全民養老敬老之風的形成

《孝經》認為孝本源于人類的親親之愛，視養老敬老為天經地義的事情，人人皆父母所生所養，知恩圖報，人知道愛人就是“仁”，知道報恩就是“孝”，有了“仁”、“孝”意識，才能敬親順長，產生出各種善。作為中華民族普遍認同的優良傳統，孝強調幼敬長、下尊上，要求晚輩尊敬老人，子女孝敬父母，愛護、照顧、贍養老人，使老人們享受天倫之樂。目前，我國已進入老齡化社會，隨著老年人口的激增和壽命的延長，人口老齡化問題將成為嚴重的社會問題，而我們的社會又處在經濟發展的轉型期，新舊社會體制、秩序規范的并存交替和沖突的局面將會持續較長時間，當今社會逐利成風，各種不孝現象屢見不鮮，因此研究《孝經》，取其精華，具有深遠的社會意義和現實的指導意義。養老敬老是中華民族的傳統美德，我們應通過孝道教育使養老敬老的道德觀念深入心通過家庭與社會教育的結合，有效地營造一種養老敬老的社會風尚，以推動的家庭和諧與社會進步。

（三）有利于構建和諧社會

儒家一貫主張“德治”，主張君主以圣人之德治天下，而圣人之德治從何處始？《孝經》對此作了明確的回答，明確提出以孝治天下提出在全社會實行五等之孝，將當時整個社會成員劃分為天子、諸侯、卿大夫、士和庶人五個階層亦將“孝”分為五等，詳細規定了每個階層的人應該遵守的道德規范，上至天子，下至庶人，都有相應的孝道要求。其真正的目的是推行一種教化，維護一種上下統治秩序讓所有的人各安其份，各守其道，以達到國家穩定的目的。

《孝經》通過教導人們行孝，使人們遵守各自的孝道規范，相互親近、友愛，以維持社會的安定團結。這在當今仍值得我們借鑒。如果社會各階層的人都能行孝，遵守各自孝道規范，整個社會就會變得和諧安定。社會風氣就會向仁愛寬厚和諧的方向發展，孝行的提倡就會增強家庭民族的凝聚力，整個社會運行就會有序安定，經濟就能發展，就能實現國富民安。

總之，《孝經》中對孝的闡述極為深刻，體現了儒家的治國思想。深入研究《孝經》，去其糟粕，取其精華，對我國當代社會和諧發展具有重要的借鑒價值。

［1］呂友仁等.禮記全譯.孝經全譯［M］.貴陽：貴州人民出版社，1998.

［2］劉俊田等譯注.四書全譯［M］.貴陽：貴州人民出版社，1998.

［3］肖群忠.孝與中國文化［M］.北京：人民出版社，2010.