試析漢、日語“蟲”字的字義異同及其原因

張敏生

（廣州大學 外國語學院，廣東 廣州 510006）

（作者系上海外國語大學日語專業在讀博士生）

中國和日本都使用漢字。然而由于文化的差異，漢語和日語的漢字經常是形同而義不同。“蟲”字便是典型例子之一。本文將主要通過漢、日語中由“蟲”字構成的詞語、慣用語、諺語及成語的對照比較，從字義范疇的角度探討漢語的“蟲”字與日語的「蟲」字的異同，同時就造成兩者字義差異的原因進行初步分析。

一、相同點

首先，漢語和日語的“蟲”字都可泛指除了人類、獸類、鳥類、魚類、貝類等以外的其它小動物。此時，漢、日語的“蟲”字都經常較多地用于對昆蟲的籠統指涉。屬于這種用法的詞語如日語中的 “蟲の息”（氣息奄奄）、“蟲籠”（蟲籠）、“蟲草”（蚊母草）；漢語中的“花鳥蟲魚”、“蟲蟲蟻蟻”、“蟲蛾”、“成蟲”、“幼蟲”、“蟲媒花”、“蟲子”、“冬蟲夏草”、“蟲膠”、“草蟲”等。

其次，漢、日語的“蟲”字還有另外一個相同之處，即可以指稱害蟲、蛔蟲等。日語的“蟲下し”（打蟲藥）、“蟲が付く”（（衣物中）生蟲子）、“蟲干し”（為防止蟲蛀，將衣物等曬干、風干）、“蟲食い”（蟲蛀，蟲咬過的痕跡）、“蟲刺され”（蚊蟲叮咬引起的皮膚腫癢）、“蟲が通す”（（木材）被蟲蛀）、“蟲送り”（（農村中點燃火把，敲鐘打鼓）驅逐害蟲的儀式）、“蟲腹”（鬧蛔蟲而腹痛）、“蟲が湧く”（生蟲子）等詞語和慣用語中的「蟲」指的就是害蟲或蛔蟲。漢語中“蟲”字用于指涉害蟲或寄生蟲的詞語，例如有“殺蟲”、“蟲害”、“蟲霜水旱”、“獅子身中蟲”（此處“蟲”字取其原義，指跳蚤）、“蟲情”、“蟲眼”、“蟲災”等。

值得注意的是，隨著以網絡生活為依據的、獨特的現代社會生活群體——網絡社會群體的迅速形成，以及網絡語言的產生，漢、日語的“蟲”字都不約而同地衍生出了指稱計算機程序錯誤和病毒的新字義。例如，漢語有“千年蟲”、“捉蟲”、“殺蟲”、“蠕蟲病毒”、“愛蟲” 等； 日語有“蟲を取る”（調試，排除錯誤）等。從計算機普及的地域推進過程，以及英語中用“bug”、“worm”等詞指稱計算機程序故障和電腦病毒的情況來看，顯而易見，漢、日語“蟲”字的這一新字義是受到了英語語言文化的影響。

漢、日語“蟲”字的第四個相同之處就是它們均可以和一部分詞語結合成復合詞以指代具有某種特點或熱衷于做某一事情的人。例如日語的“泣き蟲”（哭巴精）、“弱蟲”（膽小鬼）、“怒り蟲”（生氣鬼）、“金食い蟲”（花錢鬼）、“本の蟲”（書迷）、“點取り蟲”（分數迷）、“蕓の蟲”（技藝迷、藝術迷）、“稽古の蟲”（著迷于練習技藝的人）、“學問の蟲”（學究）等；漢語中廣泛使用的“懶蟲”、“跟屁蟲”、“糊涂蟲”、“蠹書蟲”、“可憐蟲”、“應聲蟲”、“混蟲”、“瞌睡蟲”、“害人蟲”等。近年來，漢語中又新出現了“網蟲”、“垃圾蟲”、“車蟲”（玩自行車上癮的人）、“大蟲”（天天泡在網上的人）等以蟲喻人的新詞語。

二、不同點

1.漢語“蟲”字所獨有的字義

首先，漢語的“蟲”字可以專指“蛇”，特別是蝮蛇，而日語卻不可以。漢語“蟲”字的這一特殊用法與造字法有密切關系。“蟲”字原本是取蝮蛇長身盤曲、三角頭形之奇異樣相而造的象形文字，因此，漢語的“蟲”字可以特指蛇。例如，“長蟲”中的“蟲”字便是“蛇”的意思。誠然，這種用法如今已經不具的普遍性，但在北方方言與一些民諺、歇后語中仍有使用。如“長蟲過道，下雨之兆；蛤蟆哇哇叫，大雨就要到”、“長蟲吃扁擔——直棍兒一條”（“直棍兒”是北京土話，指正直無私、敢于直言的人）等。

那么，日語的「蟲」字有沒有涵蓋“蛇”在內呢？日本的《辭海》在“人，獸，鳥，魚，貝等以外的動物的總稱”這一義項之后又列舉了若干例子：“即蝴蝶、蜜蜂、蟋蟀、蚊子等，或者是蜈蚣、蠶、衣魚等，或者是蚯蚓、水蛭、蝸牛、蛇等。”由此可見，從字義的角度來看日語的「蟲」字應當是包括“蛇”在內的。然而，在現今日本人卻往往將“蛇”剔出「蟲」的范疇之外。濱屋方子認為：“對于日本人來講，把「蝮蛇」等蛇類納入「蟲」的范疇是難以想象的。”也就是說，日語的「蟲」字在意義上涵蓋了蛇類，但日本人在日常生活中卻往往把蛇類排除在「蟲」之外。

其次，漢語的“蟲”字還可以專門指涉有腳的蟲。同樣，這也是日語的「蟲」字所不具備的。漢語的罵語“蟲豸”一詞中的“蟲”字和“豸”字就是分別指有腳和沒有腳的蟲子。

最后，漢語的“蟲”字還可以泛指動物。《大戴禮記·曾子天圓》云：“毛蟲之精者曰麟，羽蟲之精者曰鳳，介蟲之精者曰龜，鱗蟲之精者曰龍，倮蟲之精者曰圣人。”由此可見，在古代中國人早已將“蟲”字與其他字詞結合在一起用于指涉各類動物。具體而言，即以“毛蟲”指獸類，以“羽蟲”指鳥類，以“介蟲”指龜類，以“鱗蟲”指魚類，以“倮蟲”指人類。與此相反，日語的「蟲」字卻不可以用于泛指動物。日本的《辭海》、《大辭泉》等權威辭書在「蟲」字指稱動物的義項中均明確地指出「蟲」字是“人類，獸類，鳥類，魚類，貝類以外的小動物的總稱”。在中國民間通俗用法中，人們稱“老虎”為“大蟲”，稱“馬”為“聾蟲”，稱“鷹”為“剛蟲”，稱“魚”為“隱蟲”，稱“鼠”為“老蟲”。 古代漢語中的“鷙蟲”則指猛鳥、猛獸。

漢語的“蟲”字具有泛指動物這一字義與“蟲”字有較深的淵源。“蟲”字如其形所示，是疊合了三個“蟲”字而成的會意文字和重形文字，用“三”表示眾多，三蟲重疊表示眾多的動物。“蟲”與“蟲”這兩個字雖然原本意義寫法各不相同，但由于“古蟲蟲不分，故以蟲諧聲之字多省作蟲”（《段注》）。 因此，“蟲”字也就承繼了“蟲”字的字義。

2.日語「蟲」字所獨有的字義

日語的「蟲」字在表示昆蟲時，可以專門指那些叫聲動聽的秋天鳴蟲， 如 “鈴蟲”（金鐘兒）、“松蟲”（金琵琶）等。這種用法與日本人自古以來愛聞蟲音，好比試蟲聲的優劣的風習有著緊密關系。

如前文所述，漢、日語的“蟲”字都可以指稱害蟲或寄生蟲。但是，日語的「蟲」字在取用這一意義時可以專指蛔蟲。 如“蟲下し”（打蟲藥）、“蟲腹”（鬧蛔蟲而腹痛）、“蟲が湧く”（長蛔蟲）中的「蟲」的所指便頗為明確，均指蛔蟲。在《大辭泉》、《辭海》、《日本國語大辭典》等大辭典中均將其獨立列為一個義項。值得注意的是，《日本國語大辭典》還特別指出，當「蟲」字用于指稱人體內的寄生蟲時，它還可以借指由寄生蟲引起的肚子疼痛等。例如“蟲気が起こる”（由于體內長寄生蟲而腹痛）、“蟲を病む”（發生腹痛）、“蟲が痛い”（腹痛）、“蟲がかぶる”（發生腹痛）、“蟲がせく”（腹痛）等。與此相對，取用這一意義的漢語詞匯中的“蟲”字如果沒有上下文或語境作為參照的話，均不能像日語的“蟲下し”那樣明確指涉蛔蟲，更加無法借指由其引起的肚子疼痛。

日語的「蟲」字還可以專指小孩由于體質虛弱而產生的各種疾病，特別是痙攣、癲癇病等。而漢語的“蟲”字則沒有這一義項。取這一意義的日語慣用語有 “蟲が起こる”（小孩子發生原因不明的痙攣，或哭鬧，磨人）、“蟲がかぶる”（發生胃痙攣而疼痛不已）、“蟲がでる”（生病，或者是兒童由于消化不良，慢性腸胃炎等原因而發低燒，失眠，哭鬧）等。

漢、日語的 “蟲”字的另一個明顯區別在于日語的「蟲」字可以指涉人的潛在意識、欲望以及各種情感。日語的「蟲」字取用這一意義的詞語和慣用語較為豐富。例如詞組有腹の蟲（情緒）、心の蟲（心緒）、塞ぎの蟲（心情不暢）等；慣用語有蟲が良い（只顧自己，自私自利）、蟲が鎮まる（高漲的情欲得到平息）等。

日語「蟲」字的這一用法連同上面指代疾病的用法與中國道教的“庚申信仰”傳入日本及其發展演變有著緊密關系。中國道教認為，人的體內有上、中、下三尸蟲，它們各自潛居在人的頭腦、腹胃和腳里面。三尸蟲吸人精氣，企望人折壽早逝。在每隔60天出現一次的庚申日晚上，三尸蟲會趁人熟睡之際“上天白司命，道人所為過”（《抱撲子內篇·微旨》），司命之神便會根據三尸所奏減人壽數。在庚申日，只要人謹言慎行，清齋不寢——即“守庚申”的話，三尸蟲便無法上天，從而人也就能夠得以避免折壽之災。據考證，“庚申信仰”產生于中國三國末期或西晉初期，在奈良時代（公元710—794年）傳到了日本。最初，“庚申信仰”只在日本宮廷貴族中形成信仰群體。十世紀時，日本宮中舉行以天皇為中心的帶有娛樂性質的“庚申待”（守庚申）已成慣例，稱為“御庚申”或“御庚申御遊”。其后，“庚申信仰”逐漸與佛教（尤其是密教）、神教、修驗道、巫術式醫學及日本民間諸多信仰和習俗揉合在一起，形成一種復合信仰，同時也在日本民間廣泛傳開。至江戶時代，“庚申信仰”極其盛行。其時，日本醫學尚不發達，未能闡明人的心理機制 （特別是人們難以控制的各種欲望與無意識等），加之民間又深受“庚申信仰”的影響，因此，日本人便將人的情感變化等難以解釋的現象與一些莫名的疾病歸咎于蟲，認為人體內存在九條蟲子，它們的活動可以使人產生預感，或催生某一情感沖動，或喚起人的意識，或引發疾病等。日本民間的這一俗信使得日語的「蟲」字成為了人的各種情感、潛在意識、欲望與預感的代名詞。北宋張君房在其編纂的《云芨七簽·庚申部》中說：“人身有三尸神即三蟲，上尸名彭倨，又號青姑，好寶物，令人陷昏危；中尸彭質，又號白姑，好五味，增喜怒，輕良善，惑人意識；下尸彭矯，又號血姑，好色欲而迷人。”只要對照一下所引文獻中“令人陷昏危”“增喜怒，輕良善，惑人意識”“好色欲而迷人”等詞句便不難看出，日語「蟲」字指涉情感欲望的這一字義顯然帶有中國道教三尸說的鮮明刻印。

在漢、日語中，人們還常常直接用一些具體的蟲名或者蟲的一些鮮明特征比喻人和事物。諸如在日語中有蛆蟲（無用，不足道的人）、米食い蟲（只會吃飯不會做事情的人）、一服蟲（不顧旁人邊走邊吸煙的人）等。漢語有蟲臂鼠肝（比喻極微小而無價值的東西）、混蟲（糊涂、不明事理的人）、寄生蟲（比喻有勞動能力而不勞動，依靠剝削為生的人）等。

以上列舉的詞語、慣用語和成語中的“蟲”字無一例外都帶有貶義，有的本身甚至成了罵人的話。究其原因，是因為這些詞語都截取了蟲子的一些負面特征，如弱小卑微、愚昧無知、為害于人、損人利己等。當然，在以“蟲”喻人時，蟲子也有略微得到人們賞識的時候。譬如，日語中的“一寸の蟲にも五分の魂”，此處的「蟲」便用作“麻雀雖小五臟俱全；匹夫不可奪其志；弱小者不可誨”等的類比。漢語的“蟲兒”一詞也常用于比喻精通某一領域的人。如《中日大辭典》中的例子：“河工上的蟲兒。”“他在這兒是個蟲兒，什么都懂得。”但是，比起負面印象來，蟲兒得人知悉之時真是少之又少。

總之，漢語的“蟲”字與日語的「蟲」字在字義上存在著諸多不同之處。漢語的“蟲”字由于深受中國古人的造字法、自然生物觀及由具體事物上升到抽象概念的“形而上學”的思維習慣等因素的影響，從而具有了泛指動物與專指蛇以及有腳的蟲等日語的「蟲」字所不具有的字義。而日語的「蟲」字則由于深受江戶時代民間“庚申信仰”的影響，也具有漢語的“蟲”字所不具備的對于人的腹痛、意識、預感、情欲等的指涉功能。另外，日本人好聞蟲音的習俗也使日語的「蟲」字可以專門指稱鳴蟲。由此可見，中日兩國的文化差異是造成漢、日語的“蟲”字字義“小同大異”的根本原因。此外，值得注意的是，漢、日語的“蟲”字在近幾年又不約而同地衍生出了指涉計算機程序錯誤或病毒的字義。筆者以為，這既為說明語言文字與文化的關系提供了又一佐證，同時在某種程度上又可以看作是當今全球化浪潮推動下所出現的某些文化趨同現象在語言文字上的反映。

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