論哲學的基本問題——兼與張樹斌商榷

陸正林 顏 娟

（1蘇州大學 政治與公共管理學院，江蘇 蘇州 215123；2蘇州市職業大學 計算機工程系，江蘇 蘇州 215104）

恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中認為，思維與存在的關系問題，既是“哲學的重大的基本問題”，又是“全部哲學的最高問題”。［1］但張樹斌在《客體與主體的關系問題才是哲學的基本問題》中認為，恩格斯“將物質與存在混為一談”，因而“無法確立起完整的哲學體系”。他按照自己的理解，重新回答了這個問題并建構了一套“完整的哲學體系”。筆者認為，張文有很多值得商榷之處。

一、事實與應該

哲學的基本問題是什么？這首先是一個事實問題。因此必須以哲學實際研究的問題為依據，需要對哲學史作一番簡要的回顧。

在古希臘哲學中，本體論的研究主要是探究世界的本原或基質。各派哲學家都力圖把世界的存在歸結為某種物質的、精神的實體或某個抽象原則。有人將世界歸結為具體的“元素”，如水（泰勒斯）、火（赫拉克利特）、原子（德漠克利特）等；有人將世界歸結為“數”（畢達哥拉斯）、“理念”（柏拉圖）等。這種對世界本原的探究，從亞里士多德開始，逐漸深化為對本質與現象、共相與殊相、一般與個別等的關系的研究。而在中世紀，本體論的研究是隸屬于神學研究的，思維與存在是“神”的下位概念。本體論哲學，以對“本體”的承認為前提，認為“本體”是確實存在的。但是笛卡爾對此提出了異議。他認為，我們所能真正確證的只能是“我思”，其他一切都是建立在“我思”的基礎之上的，從而對“我思”之外的其他一切都表示懷疑，要對其進行“我思”的“審判”以確立其合理性。這就是西方哲學史上所謂的“認識論轉向”。巴克萊認為“存在就是被感知”，從而否定了物質世界的獨立存在；康德雖然承認“物自體”的存在，但又認為其是不可知的，從而將其無限期地“懸置”起來。黑格爾認為世界不過是“絕對精神”的外化和自我認識過程。舊唯物主義者們則認為世界和人都是自然的、物質的，精神只是人的屬性之一。如果說，近代以前，思維與存在的關系問題還沒有被明確提出來，那么，笛卡爾之后，這個問題則成為哲學必須面對的一個核心問題。縱觀西方哲學史的發展過程，可以說恩格斯的概括是非常準確的。至于這是否是一切哲學（曾經的、現在的、將來的）的基本問題，后文另有論述。

張文對西方哲學、西方近代哲學的歷史只字未提，就斷定恩格斯和“我們的哲學教科書”在哲學基本問題上的結論是錯誤的，這顯然十分不妥。

二、概念與詞

語言學強調“概念”與“詞”的區別。概念是有著嚴格的規定性的，而詞的意義卻很不確定。不能將哲學概念與日常詞語混為一談。思維、存在、物質、精神等，作為馬克思主義的哲學概念，是不同于日常語言中“同樣的”這些詞的。張文卻混淆了兩者之間的區別，以日常語言式的，或者說他自己的理解方式來解釋這些具有特定意義的概念，結果使自己陷入概念混亂的泥沼。

日常語言中，“存在”確實可能既指“物質存在”，又指“精神存在”。張文首先就強調了這一點，說存在既包括物質存在，又包括精神存在。因此，我們要研究的是這三者之間的兩兩關系，而不僅僅是思維與存在的關系。“可見，思維與存在的關系問題并不是哲學的基本問題”。實際上，恩格斯所說的“思維與存在”，即是張文所說的“精神存在”與“物質存在”。顯然，這首先是以“精神存在”與“物質存在”的“存在”為前提的。雖然人人都知道這一點，但是張文認為，我們最好還是明確地把這個前提擺出來，因為有些人也許會產生誤解。

其次，張文認為“唯物論首先說的是物質與精神或思維的關系問題”，而不是“思維與存在的關系問題”。這顯然是一種無聊的文字游戲。因為他所說的“物質與精神”的關系問題，與恩格斯所說的“思維與存在”的關系問題，是同一個問題。

最后，我們有了一個新發現，那就是“在社會存在中也包括社會意識”。顯然，這里的“社會存在”和“社會意識”已經不再是馬克思主義哲學中嚴謹的概念，而是“非哲學思維的”望文生義的理解。這是張文“存在包括物質存在和精神存在”的合理推廣。

可見，張文在對馬克思主義哲學基本概念理解上的偏差是令人吃驚的。如果不受概念的約束，我們就可以任意地反駁任何人的任何觀點。這顯然不是學術論戰應該采取的方式。與其說張文是在與恩格斯商榷，不如說是在跟自己的概念混亂作戰。

三、哲學與科學

張文認為，哲學的基本問題不是“思維與存在的關系問題”，而是“主體與客體的關系問題”，并列舉了很多“客體問題”和“主體問題”。主體和客體作為概念，至少有兩種主要的用法。一種是認識論意義上的，主體指的是思維著的人或人的思維。認識論意義上的主客體關系實質上是主觀與客觀的關系，也即思維與存在的關系。一種是實踐論意義上的，主體指的是從事現實活動的人。實踐論意義上的主客體是客觀的，它們共同構成認識或思維的對象。張文的主客體概念肯定既不是認識論意義上的主客體概念，因為如果這樣，主體與客體的關系就與思維與存在的關系一致了，又與實踐論意義上的主客體概念有很大不同，是實踐論意義上的主客體概念的“泛化”。他所指的主體實際上是“主動者”，是活動的發起者和矛盾的主要方面。用自然科學的術語講，主體即是“自變量”，客體即是“因變量”；用張文的“辯證法”術語講，主體是“對立的方面”，客體是“統一的方面”。因此，哲學的基本問題，就是主體與客體的對立統一問題。

對立統一規律，是對世界的最抽象概括。就此而言，說哲學的基本問題是主體與客體的關系問題，似乎并無不可。但這樣也就抹殺了哲學與非哲學間的界線。于是，研究經濟活動、政治活動、社會歷史活動甚至對物理、化學現象的研究都可以稱其為哲學。實際上，張文所列舉的大多數問題，都不是哲學問題，而是科學問題，只不過被冠以“XX哲學”之名而已。這是歷史上哲學是“科學的科學”的翻版，無論對于科學還是哲學，都是一種倒退。若如此，則第一個揭示出氫元素與氧元素之間“主客體關系”的，便是偉大的哲學家了。

其次，張文對“客體”概念的理解也是有問題的。他認為，認識的對象可以“既不涉及意識，也不涉及和意識相對應的‘物質’概念，完全是從宇宙自然本身的角度來考察的”。意識作為自然發展的最高產物，確實不是從來就有的，我們的認識應該盡量客觀而不要受主觀因素的消極影響。但是，認識又確實具有“唯我論”的特征：認識總是一定主體的認識，不可能完全脫離主體；客體也只有作為主體的活動對象時才能夠被認識。將認識的對象看作是獨立于人的活動之外的“自在的”存在，這正是馬克思在《提綱》中所批評的直觀唯物主義的思維方式。當然，這種“客體觀”也可能走向另一個極端，即“完全是從宇宙自然本身的角度來考察”。這顯然是只有“全知全能的神”才能做得到的“客觀性”，是“黑格爾們”的立場。無論哪一種，都不是馬克思主義。

四、哲學的基本問題應該是什么

如果說張文在批評恩格斯時，混淆了“哲學基本問題是什么”和“哲學基本問題應該是什么”這兩個問題，自由發揮了在恩格斯那里具有嚴格規定性的各個概念等，還不是問題的實質，那么，“哲學的基本問題應該是什么”卻是具有決定性的。按照張文的說法，哲學的基本問題應該是“客體與主體的關系問題”。

首先，張文對馬克思主義的許多核心概念重新界定，將整個哲學體系劃分為：①自然觀，其認為“基本問題是質量和能量的關系問題，這一點是由愛因斯坦的質能關系原理確立起來的。”愛因斯坦成為自然觀上最偉大的哲學家了。②建立在自然辯證法基礎上的本體辯證法或本體論認為“基本問題是物質和意識的關系問題”。③建立在自然辯證法和本體辯證法基礎上的客體辯證法認為“基本問題是對立和統一的關系問題”。以上這些是“共同構成哲學的客體”。然后是哲學的主體，包括：①“主體經濟”，認為“基本問題是資本和勞動的關系問題”；②“主體政治”，認為“基本問題是公民和國家的關系問題”；③“歷史主體”，認為“基本問題是經濟基礎和上層建筑的關系問題”。而貫穿于所有這些領域的基本問題就是“客體與主體的關系問題”。因為只有這個問題，“才能將哲學的所有范疇從始至終貫徹到底”。

這就是“完整的哲學體系”。哲學又一次回歸到“知識百科全書”的崇高地位。但是同時，作為一門獨立學問的哲學也消失了，哲學成了一切科學、認識的同義語。

張文認為，“客體與主體的關系問題”貫穿于哲學的所有范疇，其實不過是說對立統一貫穿于哲學的所有范疇。這是一個事實，又是一種認識。張文堅定地認為（雖然他自己沒有意識到）這樣的認識是對的。而恰恰在這里，認識需要對自己的真理性進行辯護。認識與認識的對象是一致的嗎？是認識必須符合對象還是相反？張文顯然是持“可知論”和“唯物論”立場的，這是他的“哲學體系”的理論前提。這個理論前提，也就是恩格斯所說的哲學基本問題。如果前提不成立，結論當然就非常可疑。常識，包括科學都以此為不言自明的前提。但這卻是哲學首先要“窮根究底”的。如果認識與認識的對象根本就沒有一致性可言，我們說認識了某個事物，豈不是十分可笑？如果是意識決定物質而不是相反，那么我們說某人的認識出現了偏差或錯誤，豈非毫無道理？

唯物論和可知論，是兩千多年來哲學研究（當然也離不開人類實踐的發展和科學的進步）的成果。即使當下，經歷了“語言學轉向”和“實踐哲學轉向”的現代西方哲學，依然必須首先面對“思維與存在的關系”這個哲學基本問題：解釋學、語言哲學的基本問題是理解的客觀性問題；實踐哲學也必須首先回答實踐的性質。哲學的發展不是否定了這個哲學基本問題，而是不斷地以新的形式、在更深的層次上重新回到這個問題上。

［1］馬克思恩格斯選集（第4卷）［M］.北京：人民出版社，1995：223-224.