淺論《文心雕龍?樂府》及劉勰詩學主張

劉世鵬

（廣東外語外貿大學，廣東 廣州 510420）

淺論《文心雕龍?樂府》及劉勰詩學主張

劉世鵬

（廣東外語外貿大學，廣東 廣州 510420）

《文心雕龍?樂府》是研究“樂府”的開山之作，行文凸顯其補救時弊，追求雅正之聲的主張。但與《明詩》作比，劉勰的評價體系前后似乎并非一致。本文將通過論述劉勰對樂府與徒詩的區分，探尋其文學主張以及產生的原因。

樂府；明詩；折衷

《文心雕龍》研究中，《樂府》研究一直是義理相對薄弱的部分。這主要表現在：一是許多研究尚停留在詮釋名義水平上，二是片面強調樂府詩的思想性，三是主要結論仍未超出紀評“務塞淫濫”為《樂府》主旨的水平。然而，產生于齊梁時代的《文心雕龍》之所以“體大而思精”，與六朝文學的繁榮以及齊梁之期由儒釋道引發的思想解放是分不開的。僅將樂府歸結為劉勰教化之主張似不夠全面，故筆者將嘗試論述劉勰于時代中的通變思想。

一、樂府：詩聲合一

樂府，漢武帝創立的掌管音樂的機關（《漢書?禮樂志》），主管制定樂譜、搜集歌辭和訓練樂工……這些采集來的民歌給配上音樂，因而配樂的歌為樂府，亦稱樂府詩。樂府既指配樂的詩歌，于是在樂府機關創立以前的配樂的詩歌也稱樂府，后來文人摹仿樂府詩的作品也稱樂府。樂府隨著時代遷移由一種機關的名稱而變為一種帶有音樂性質的詩體的名稱。蕭滌非說：“樂府之范圍，有廣狹之二義，由狹義言，樂府乃專指入樂之詩歌……而由廣義言，則凡未入樂而其體制意味，直接或間接模仿前作者，皆得名之曰樂府。”

但劉勰的樂府觀非常的明確，《文心雕龍?樂府》開篇即對樂府下了定義：“樂府者，聲依永，律和聲也。”強調樂府是由音樂和歌辭共同構成的，即所謂“詩官采言，樂胥被律，志感絲篁，氣變金石。”黃侃評到，“彥和閔正聲之難復，傷鄭曲之盛行，故欲歸本于正文。以為詩文果正，則鄭聲無所附麗，古之雅聲雖不可復，古之雅詠固可放依。蓋欲去鄭聲，必先為雅曲……彥和生于齊世，獨能抒此正論，以挽澆風，洵可謂卓爾之才矣。”與《文選》、《玉臺新詠》對樂府的關注相對比，后者更為關注語言的美感和意蘊，而劉則堅持了音樂與歌辭不可偏廢的主張。 “故知詩為樂心，聲為樂體：樂體在聲，瞽師務調其器；樂心在詩，君子宜正其文。”于此，可以看出劉勰將“詩”與“聲”視為了相互依存的關系。由劉勰對樂府之判定，足可以看出傳統對其之深刻影響。

劉勰雖然長期釋佛，但是毋庸置疑的是他是正統的儒家學者，如其在《序志》所言，“自生人以來，未有如夫子也。”由于儒家主張“中和之美”，故在文學上強調溫柔敦厚和中正平和。故在劉勰在《樂府》中，一直以中和為評判標準，并著力強調文學應有的教化作用，“敷訓胄子，必歌九德，故能情感七始，化動八風。”

劉勰在不足千字的篇章中精煉地描繪了自三皇至南朝時樂府文體的雅俗嬗變史，他感慨先秦雅樂“中和之響，闃其不還”，貶斥漢魏以來的“雅聲浸微，溺音沸騰”趨向，對樂府創作“詩聲俱鄭”的現狀表示了自身的憂慮，行文最后，發出了“韶響難追，鄭聲易啟。豈惟觀樂，于焉識禮”的呼喊。劉勰的樂府觀強調沿襲久遠的詩教功能，主張樂府的經典化，對于樂府在漢代就逐漸抬頭進而風行于魏晉時代的娛樂功能采取排斥態度。劉勰以先秦雅樂為準繩，以是否遵循上古雅樂的標準來判定樂府的流俗化傾向，強調樂府肩負的倫理和教化功用，既與其崇拜孔子及“宗經”的思想密切相關，又與其“務塞淫濫”、以救時弊的創作旨趣相通，“彥和此篇大旨，在于止節淫濫。”

劉勰對各個時期樂府雅俗判定的堅持，使得他所描述的樂府史也帶著鮮明的個人色彩，而以此來論樂府，對歷代樂府詩自然不免均有所貶抑。以劉勰對漢樂府的評判為例，“桂華雜曲，麗而不經，赤雁群篇，靡而非典”《桂華》贊美了漢朝的疆土之遼闊，卓絕之威德，而《赤雁》則是歌頌捉到赤雁是神的福澤，乃贊美祥瑞。周振甫先生考證，“《桂華》曲并不靡麗，《赤雁》歌有些夸張的手法。”但是劉勰對此兩篇卻都持以否定的態度。

何休《公羊傳解詁》指出《國風》的特征是“饑者歌其食，勞者歌其事”。班固《漢書?藝文志》指出樂府特征是“皆感于哀樂，緣事而發”故“可以觀風俗，知薄厚云。”周振甫先生在其著作中就對劉勰對于樂府傳統的認識進行了批判，指出其觀念的保守性，“由于對民歌的忽視，所以對漢樂府的真價值也認識不足。”且此認識“不能用時代局限來解釋。”

劉勰《樂府》中的保守性已為眾人所共識，自不必多述。然將《樂府》與其前一篇《明詩》做比，則可以發現劉勰對于雅正與鄭聲的評判似乎并非完全一致。“至于張衡《怨篇》，清典可味”，其對怨志并不排斥，而《樂府》則斥責“若夫艷歌婉要，怨志葩絕，淫辭在曲，正響焉生” ；《明詩》贊美建安文學，“慷慨以任氣，磊落以使才”，《才略》亦贊美“魏文之才，洋洋清綺”，但在《樂府》中，卻被斥為“實韶夏之鄭曲也。”吳林伯先生認為“則其內容迥非‘淫蕩’之‘鄭曲’，豈僅聲音之‘鄭’而已！彥和莫之見，是其‘同乎舊談’之過誤也。”而周振甫先生則認為“這里就發生了兩個評價標準，對樂府要求中和，反對怨；對詩，可以怨。”對此，又該做何解釋？

二、《明詩》與《樂府》之比——文學功能的分離

劉勰分做《明詩》與《樂府》，顯然表明他已經主意到了兩者功能上的不同。實際上，漢代劉向整理國家圖書時，將詩歸入《漢書?藝文志》“六藝略”，將歌歸入“詩賦略”。《宋書?自序》載沈林子著述，除詩、賦、贊等文體外，還有“樂府”一類。《文選》、《玉臺新詠》除詩賦外，均設“樂府”一門，專門收集樂府詩。這表明，將詩與樂府看作不同文體已是當時共識。

《明詩》是劉勰文體論的第一篇，他強調了“義歸無邪”，要求“持人性情 ”“順美匡惡”。他是尊重并認同詩言志以及以詩諷諫的傳統的，但是他又指出，“五言流調，則清麗居宗”，“英華靡縟”，他并非要忽視詩歌本身所應具有的特點。他提出“人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然。”顯然劉勰是針對當時之時弊所提出的。他主張詩應當是人的思想情感與外界事物互相感應而成的產物。《文心雕龍》從整體上而言是講文心和物的“神與物游”的關系，創作者須“心與物游”，“隨物以宛轉”，而物則“亦與心而徘徊”。那么劉勰在針對時弊之外，也表明他開始認知文學本體的特徵，“詩者，持也，持人性情”。從另一方面來看的話，即是強調詩應是人有感而發感發，抒發胸臆的結果。周振甫先生點評，“隨分適性，作家應該本著各自的個性，創造出各自的風格來。”

在這一前提下，《明詩》中劉勰進一步進行論爭詩應是情與物結合的產物。劉勰事實上意識到了詩歌功能的時代變化，特別是魏晉以降文人對個體感受的抒發，以至對文辭的追求，甚至“情必極貌以寫物，辭必窮力而追新”的傾向。他似乎并為對此作過多的批評，他在贊語中雖有提到“神理共契，政序相參”，但“民生而志，詠歌所含……英華彌縟，萬代永耽”的評價可算是劉勰對于抒發情志，注重辭藻的肯定。如其對徒詩的總結所言，“若夫四言正體，則雅潤為本；五言流調，則清麗居宗。華實異用，惟才所安。”所以，他提出“詩有恒裁，思無定位，隨性適分，鮮能通圓。”觀其通篇大義，雖有提到詩格所應肩負的社會功能，然可以看到劉勰已然意識到作家個性對于詩體風格之重要影響。筆者并不是說劉勰認為詩歌要充斥情感和妄言，但他已然意識到詩人個體感受的重要性，意識到文學作為一種獨立的文學樣式應有的內涵。故《明詩》中他并未為此限定具體的風格或者理論要求，而只是強調了詩與情的密不可分。所以至少可以說，在劉勰看來，詩要以個人的感受為基礎，是抒發胸臆，乃至發泄內心不平的文學載體。

通過《明詩》與《樂府》做比，可以發現，劉勰從文體論的角度將二者予以區別，表明其對于樂府和徒詩的特征以及社會功用已有所區別。以建安文學為例，《樂府》篇指出；“至于魏之三祖……志不出于淫蕩，辭不離于哀思……實《韶》《夏》之鄭曲也。”而《明詩》中則評為“慷慨以任氣，磊落以使才。”幾乎同樣內容的詩，明詩與樂府給予的評價卻形成了鮮明的對比。由此可以看出，對于詩，劉勰雖也考慮到其社會功用，但他更偏向于詩言志抒情的一面；而對于樂府，則極力強調回歸樂府本身的教化職能，期望中正和平之音的出現。這兩者的區別對待，表明了劉勰對于詩與樂府本質的理解已不相同。故之前所言周先生所提出的劉勰評判標準的不一，也就不存在了。

三、時代背景下的求變

隨著時代的發展，詩樂的分離是不可阻止的趨勢。隨著春秋之后雅樂的消亡，詩樂的分離成為了可能。文人從樂府入手，從改變其體式促進詩之獨立。有以舊的樂府形式填寫新的內容的如《古詩十九首》，也有如曹魏三祖之擬樂府詩，舊題新義。朱自清在《詩言志辨》中提到，“建安時五言詩的體制已經普遍，作者也多了；這時代才真有了詩人。但十九首還是出于樂府詩，建安詩人也是如此。到了正始時代，阮籍才擺脫了樂府詩的格調，用五言詩來歌詠自己。”

建安時代通常被認為是“文學的自覺”的時代，這種自覺自然與文學中追求自我與個性自由相聯系。這樣，作家的個體意識覺醒而傳統教化式微，文學得以迅猛發展。對比《漢書?藝文志》和《隋書?經籍志》，不難發現六朝人文集數量之大，以至世族文人“家家有制，人人有集”。除了數量之外，文學觀念也產生了變化——“言志”開始轉向“緣情”，如陸機《文賦》中提出的，“詩緣情而綺靡”。同時，對于文體本身也有了更多的關注。“永明聲律說”，劉宋山水詩，齊梁新體詩，“駢四儷六”“抽黃對白”之駢體文，伴隨著文學的自覺，文學無論從觀念還是樣式，均已有了鮮明之變化。

許多《文心雕龍》的研究者都指出劉勰對于當時文學現狀之不滿，并希望補救時俗之弊。然劉勰補救之主張，除了遵循傳統的一面外，也有著與當時主張一致的一面。劉勰作《聲律》《麗辭》，不正表明他對于由建安到六朝的新變，持一種接受的態度嗎？

清代的程廷柞譏笑漢儒“漢儒論詩，不過美刺兩端。”相比起漢儒的保守，時代給予六朝的是相對寬松的思想環境，儒道釋的盛行，使得當時思想頗為活躍：哲學上有“神滅”與“神不滅”之爭，玄學上有言義之辨，文體上有文筆之辨，而劉勰本人也是釋佛奉儒。這樣的時代背景，為劉勰不同主張的樹立創造了必要的條件。

事實上，與劉勰同時代的裴子野、王僧佑等就強烈反對新聲艷曲，如裴子野《宋略》中言“亂俗先以之怨怒，國亡從之以哀思。”此句源出《禮記?樂記》，“亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。”由此可以看出，劉勰所處的時代是有著一股貶斥新聲，尊復古樂的思潮的。

然齊梁處于一個文學新變的時代，新詞艷曲廣為流行。南齊新變，是圍繞詩歌形式之美的永明聲律說，而到梁時，“新變”已然成為了其文學觀的組成部分。蕭子顯在《南齊書?文學傳論》中就提出：“若無新變，不能代雄。”劉勰年長于蕭子顯，他未及看到其新變之論。但是，如前所述，復古和新變之爭在當時由來已久，劉勰不可能置身事外。對于該問題，劉勰肯定是有所取舍的，如其在《序志》言“同之與異，不屑古今。擘肌分理，唯務折衷。”《通變》比較集中地表明了劉勰的折衷思想“斯斟酌乎質文之間，而集括乎雅俗之際，可與言通變矣。”故劉勰并非一味保守，無論是雅俗之間，還是“望今制奇”“參古定法”之間，他均有采取折衷的美學思想。

因此，觀劉勰《樂府》之主張，筆者認為，借用錢志熙先生的描述：“詩從音樂系統中獨立出來以后，就把維持舊的娛樂規范作為它的任務，以其倫理功能和語言藝術來抗衡新興的樂歌。于是‘詩’與‘歌’之間產生了隔閡，形成了兩種不同的詩歌美學標準。”劉勰一方面遵循了儒家經典的教化，但時代的變化，使得他無論主觀上如何堅定，都無法擺脫自身所處的時代給予的約束和影響。雖然錢先生所述與劉勰所舉正好相反，但在本質上是有一致性的：劉勰試圖從文體的分類來解放文學，在務塞淫濫之外，同樣應意識到他鼓勵文人獨立創造，強調表露真情實感，注重詩歌語言的主張。也許劉勰論說之中有不妥之處，但他作為古代第一個于文學批評中獨論樂府之人，其首創之功仍是功不可沒的。

[1] 范文瀾. 文心雕龍注[M]. 人民文學出版社，1958.

[2] 吳林伯. 《文心雕龍》義疏[M]. 武漢大學出版社，2002.

[3] 周振甫. 文心雕龍注釋[M]. 人民文學出版社，1981.

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[6] 黃侃. 文心雕龍札記[M]. 中華書局，1984.

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1008-7427（2010）09-0069-02

2010-06-08