楊 超,張 建,徐曉飛
(西安建筑科技大學,西安 710055)
科技時代下的生死觀探析
楊 超,張 建,徐曉飛
(西安建筑科技大學,西安 710055)
生死是人類無法回避的問題之一。隨著現代生物科學技術的快速發展,器官移植、基因技術的出現對人類的生死觀提出了嚴峻的挑戰。科技發展改變了人們的傳統生死觀,給死亡定義、死亡標準等方面帶來了深刻影響。因此,現代生死觀有其產生的歷史必然性和它的倫理價值。
生死觀;科技發展;倫理價值
(一)中國的傳統生死觀
中國傳統生死觀是由儒、道、佛三家各執己見的生死觀構成的,追求現世今生是中國傳統生死觀的主要思想。孔子在“生命”和“死亡”問題上最基本的態度和觀點,體現在“未知生,焉知死?”(《論語·先進》)即生的道理都弄不明白,哪里懂得死呢?孔子回避談死。在他看來,“死生有命”(《論語·顏淵 》),“亡之 ,命矣失 ”(《論語 ·雍也 》)。孟子說:“莫非命也,順受其正。”可見,儒家的生死觀通過一種對死亡的自然主義的解釋,消除人們對死亡的恐懼和焦慮,從而使人們以平靜和坦然的心境來接受死亡。道家倡導一種“無為”的思想,這一思想與“順其自然”的思想是一以貫之的。“無為為之之謂天,無為言之之謂德。”(《莊子·天地》)老子《道德經》第五十章中指出:“生之徒,十有三;死亡徒,十有三;人之生,運之于死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。”[1]因此,必須將死的變化納入生死大化之中,納入“萬物將自化”的規律之中,才能夠真正地解決死的危機。越是放棄自身的生死憂慮,越是使自身接近于道,接近于生命的本質,從而超越生死的煩惱和局限。佛教生死觀的核心是三世、六道輪回。“佛教認為,死亡只是暫別人生,并不是人生的終結,因為人的生死是輪回的。今日的生,是上一世 (前世)死后的再生,今世的死到來世還會生,人死后會在六道中的某一道轉生,人的生生死死就是在這樣的三世、六道中不斷地輪回。佛教從輪回報應說,給了人生以生死問題的一個解脫。”[2]
(二)西方的傳統生死觀
在漫長的人類思想發展史中,西方對生死觀的探討是從古希臘時代開始的。古希臘哲學家柏拉圖研究了“理念”——靈魂的恒久性及其和肉體生命的關系,認為死亡是“靈魂離開肉體的監獄而獲得釋放”。西方傳統上認為,人是有靈魂的,靈魂與塵世的肉體相脫離即為死亡,這種看法在人類歷史上一直占據著主導地位。存在主義的代表學者海德格爾在《存在與時間》一書中集中論述了存在與死亡的問題。“他認為,人的‘生’與‘死’并非人生的兩個端點,而是交織在一起密不可分的。”[3]人只有真正把死作為一種特殊的可能性來把握,直面死亡,才能獲得真正人的存在,獲得自由。因為死是真正屬于個人的,別人決不可代替。基督文化認為死亡只是現世生活的結束,是生命的一種轉變,是一個短暫的分別。死亡是一個新生命的開始,這種新生命將擺脫痛苦,充滿希望。基督文化使人們面對死亡時,并未過度悲傷,而是充滿希望。
中國的傳統生死觀注重樂生,強調生命的意義在于現在,而對未知的世界持回避態度,西方的傳統生死觀主要是從終極 (即死亡)的角度來看待生命。隨著現代科學技術的發展,人類的傳統生死觀受到了很大的影響,人們要以全方位的新視野構建現代生死觀。
(一)科技發展對死亡定義的影響
在原始社會到 20世紀 50年代初期的數千年時間里,在人們的觀念中,生命結束的死亡就是心臟停止跳動、呼吸終止。長期以來,醫學界也一直把呼吸和心跳停止看成死亡的唯一定義。中國 2000多年前的《黃帝內經》稱:“脈短、氣絕,死。”《中國大百科全書》的死亡定義是:“自然人生命的終止,人體生理機能逐漸衰減以至完全停止的過程。”1951年,世界著名的《布萊克法律詞典》的死亡定義為:“血液循環完全停止,呼吸、脈搏停止。”仍是以傳統的心肺死亡標準作為死亡的定義。
自 20世紀 50年代以來,隨著現代科技的發展,這種情況發生了變化。首先,人們在長期的醫學實踐中發現人的死亡是分層次進行的復雜過程。心肺死亡作為死亡的一個層次并不是絕對預示或者標志整個個體的死亡。其次,醫學技術在搶救心跳、呼吸驟停方面取得了突飛猛進的發展。人工心臟救護設備和人工呼吸機可以使心跳、呼吸停止數小時甚至十余小時的病人復蘇,使其“死而復生”。再次,現代醫學技術能夠很有效地維持病人的心肺功能,以往由于心跳停止和呼吸終止而必然死亡的人,今天可以在器官移植技術等措施的作用下維持生命。這些醫學技術沖擊著人的傳統觀念和死亡觀念。從根本上動搖了心肺死亡標準,而逐漸由腦死亡標準取代。
1959年,法國學者Mollaret和 Goulon首次提出腦死亡的概念。腦死亡的概念,是指全腦 (包括小腦、腦干)功能不可逆中止所引起的死亡。目前,腦死亡標準已經有幾十種方案。比較有代表性的是“哈佛標準”[4],即 1968年由美國哈佛大學醫學院提出的腦死亡標準。這個標準提出,全腦功能喪失的診斷應當根據四條反應不同水平腦功能損害的征象來做出,包括:不可逆的深度昏迷;自主呼吸停止;腦干反射消失;腦電波消失 (平坦)。試驗在 24小時后還要重復一次,而且必須排除低溫 (32.2℃以下)、中樞神經抑制劑 (如巴比妥酸鹽)中毒等情況后,以上結果才有意義。
(二)科技發展中的現代生死觀——安樂死
因為現代醫學更傾向于采用腦死亡標準,人們從觀念上更接受了現代生死觀——安樂死。安樂死亦稱安死術或者憐殺,是一種選擇死亡的權利。是英文“eu-thanasia”一詞的漢譯,最早源于希臘文“euthanasia”一詞,含義為“無痛苦地幸福地死亡”。具體包括兩層含義:第一層,無痛苦地安然地去世;第二層,為結束患者的痛苦而采取的無痛致死術。醫學倫理學對安樂死的定義是:患有不治之癥且又極端痛苦的病人,在不違背其真實意愿的前提下,出于對其死亡權力和個人尊嚴的尊重,為解除病人痛苦而由醫務人員實施的終止維持生命的措施,使其自行死亡或采取積極措施使其加速死亡的一種醫療行為。
隨著社會的發展,人們越來越能夠正視人必死的客觀事實。恩格斯在 19世紀曾經指出:“今天,不把死亡看做生命的重要因素,不了解生命的否定實質上包含在生命自身之中的生理學,已經不被認為是科學的了。因此,生命總是和它的必然結果,即始終作為種子存在于生命中的死亡聯系起來考慮的。辯證的死亡觀無非就是這樣。”[5]現代生死觀是現代科學技術發展的必然結果。
(一)維護生命尊嚴
人的生命分為生物學意義層面和社會學意義層面,自然人首先要求具備生物學基礎,具有生物學的生命,才能成為人。但人的生命更重要的是具有社會價值。對于一個人來說,不僅要有寶貴的生命,更重要的是有生命的尊嚴。雖然那些瀕臨死亡的病人,處于永久性不可逆昏迷的“植物人”,先進的醫學能用各種儀器設備維持其心跳,使之維持生命,但他們的精神和軀體都處于極端痛苦之中。對于這些病人來說,延長他們的生命實際上是延長他們的痛苦。現代生死觀維護了生命的尊嚴,因為生命存在的意義并不僅僅是生物學意義上的活著,對生命價值的認同應該建立在生命神圣論和生命質量論相統一的基礎上。當生命的意義喪失、生命的尊嚴受到踐踏時,現代生死觀能夠以積極的態度成全人類維護生命尊嚴的信念。
(二)體現生命價值
生命的價值是人的價值的核心。只有處在一定的社會關系中,且具有自我意識的生命才有價值。人們的生命價值分為兩個方面:生命的內在價值和外在價值。內在價值取決于生命的質量,外在價值取決于一個人對社會和他人的貢獻。只有當內在價值與外在價值有機統一時,生命才有意義。那些身患絕癥、瀕臨死亡的患者,有嚴重缺陷的新生兒,處于不可逆狀態的“植物人”,他們只是具有生物學意義上的人,而不是社會學意義上的人。因而其生命質量處于“零”值或者是“負”值狀態。所以,不惜一切代價維持這樣的生命是沒有任何意義的,只是在拖延其死亡的時間和死亡的過程而已。現代生死觀主張結束這種毫無生命價值的死亡過程,是提高自身生命質量的表現,是符合生命價值原則的。
(三)體現社會公益
為了能夠延長患者的生命,家庭和社會往往需要使用昂貴的醫療設備,從而付出沉重的物質代價。對病人最終承擔責任的是社會,社會有義務分配相應的資源去解決疾病問題。在中國有很多貧困地區缺醫少藥,常常有人因得不到良好的治療而死亡或造成殘疾。所以,在衛生資源有限的情況下,應節省醫藥衛生資源,并轉而投放到對社會發展更有價值的環節或群體中。這對整個社會利益來說,無疑更合理、更公平、更人道。
人們對生死觀念的改變從根本上說是由科學技術的發展引起的。科學技術在醫學方面的應用改變了傳統上的死亡定義,進而更新了人們傳統意義上的生死觀。隨著社會的不斷進步,現代生死觀逐漸被社會接受。
[1]鄒成效,劉硯方.現代醫學發展前沿的倫理問題——生死觀的困窘與重建 [M].杭州:浙江科學技術出版社,1998:22-24.
[2]徐宗良,高明俊.安樂死——中國的現狀及趨勢 [M].北京:民主與建設出版社,1997:85.
[3]高桂云,郭琦.生命與社會 [M].北京:中國社會科學出版社,2009:224-225.
[4]A definition of irreversible coma:report of the Ad Hoe com2 mittee of the HarvardMedical school to Examine the Defini2 tion ofBrain Death.JAMA,1968,205:337.
[5]恩格斯.自然辯證法[M].北京:人民出版社,1971:271.
(責任編輯:孫大力)
B82-06
A
1001-7836(2010)11-0008-02
10.3969/j.issn.1001-7836.2010.11.004
2010-09-09
楊超 (1983-),女,河北邢臺人,科學技術哲學專業碩士研究生,從事科技倫理研究。