兗州興隆寺、塔建置沿革及名稱演變考

萬 里

（湖南省社會科學院 哲學研究所，湖南 長沙 410003）

兗州興隆寺、塔建置沿革及名稱演變考

萬 里

（湖南省社會科學院 哲學研究所，湖南 長沙 410003）

兗州興隆寺之名最早見于隋代仁壽二年（602），名為“普樂寺”，是隋文帝詔令第二批在全國建塔安置佛舍利的五十三（一說“五十一”）個州寺之一。該寺院于唐中宗神龍元年（705）二月改名為“中興寺”。于神龍三年（707）二月復改名為“龍興寺”，是該寺院沿用時間最長的寺名。自此，該寺與全國八十一州所置“龍興寺”一道，成為該州地方官府于國忌日舉行行道散齋等宗教活動的場所。該寺院在元代初年曾經因兵亂被焚毀。明代初年該寺院重建之時，因政治原因改名為“興隆寺”。在明代，該寺院仍然是當地寺院和僧侶管理機構“僧綱司”所在的重要寺院。該寺寺塔首度修建于隋代仁壽二年，以安置朝廷頒送的佛舍利。現存之塔基與唐代咸通十一年（870）十月所造立之“朱常慶等《陀羅尼經》幢”之間有一定關系，故其基座甚至基座之上的若干層塔身，也可能是唐代甚至詩早的遺物。現仍保存在兗州市博物館的五代后梁乾化二年（912）正月龍興寺殘碑中亦提及寺塔，故可以推斷，唐至五代時期，該寺院始終存在著寺塔。宋代嘉 八年（1063）再次建塔。該寺塔于清康熙年間因地震被毀，在對基本保持完好的下部七層稍作修整后，再于其上修建石欄和六層子塔，形成現在所見寺塔之形制。

普樂寺；龍興寺；興隆寺；建置沿革；名稱演變

兗州興隆寺因其寺塔中發掘出佛骨舍利及許多重要文物而重新受到世人的關注。在歷史上，該寺曾經有過普樂寺、中興寺、龍興寺、興隆寺等寺名。然而，這些名稱分別是在什么歷史時期出現？因何而改名？該寺院之寺塔歷代修建情況及其形制狀況如何？史籍記載簡略、混亂且相互矛盾。筆者以為，弄清楚這一問題，不僅對廓清該寺的歷史很有必要，而且對將來進行該寺的修復工作時予以命名，也很有意義。?

一 普樂寺考

關于兗州興隆寺的建置年代，隋代之前因史料記載闕如，姑置勿論，但至遲在隋代初年該寺即已存在。

《隋書》云：“仁壽元年……六月……頒舍利于諸州。”[1]據唐釋道世撰《法苑珠林》記載，這批受頒舍利的共有二十八州，分別是“雍州仙游寺、岐州鳳泉寺、華州思覺寺、同州大興國寺、涇州大興國寺、蒲州棲巖寺、泰州岱岳寺、并州無量壽寺、定州恒岳寺、嵩州閑居寺、相州大慈寺、廓州連云岳寺、衡州衡岳寺、襄州大興國寺、牟州巨神山寺、吳州大禹寺、蘇州虎丘山寺（原注云：右此十七州寺起塔，出打剎物及正庫物造。）、秦州、瓜州、揚州、益州、亳州、桂州、交州、汝州、番州、蔣州、鄭州（原注云：右此十一州隨逐山水州縣寺等清凈之處起塔，出物同前也。）”[2]。這一批頒送舍利之諸州共為二十八個州，其中有十七個州列出了具體的寺院名；另外十一個州則只列出了州名而未列具體的寺院，只是要求“隨逐山水州縣寺等清凈之處起塔”。在上述頒送舍利諸州名單前之“隋文帝立佛舍利塔”文題下，有“二十八州起塔，五十三州感瑞”注語，正與名單所列二十八州相互印證。

但是，另有文獻記載，這次首批頒送舍利的州實為三十個州。隋文帝《立舍利塔詔》云：

門下仰惟正覺大慈大悲救護群生津梁庶品，朕歸依三寶，重興圣教，思與四海之內一切人民俱發菩提，共修福業，使當今見在，爰及來世，永作善因，同登妙果。宜請沙門三十人諳解法相兼堪倡導者，各將侍者二人，并散官各一人，薰陸香一百二十斤，馬五疋，分道送舍利往前件諸州起塔。其未注寺者，就有山水寺所起塔依前；山舊無山者，于當州內清靜寺處建立其塔。所司造樣，送往當州。僧多者三百六十人，其次二百四十人，其次一百二十人。若僧少者，盡見僧為。朕、皇后、太子廣、諸王、子孫等，及內外官人、一切民庶、幽顯生靈，各七日行道并懺悔。起行道日打剎，莫問同州異州，任人布施，錢限止十文已下，不得過十文，所施之錢以供營塔。若少不充，役正丁及用庫物。率土諸州僧尼普為舍利設齋，限十月十五日午時同下入石函。總管、刺史已下，縣尉已上，自非軍機，停常務七日。專檢校行道及打剎等事，務盡誠敬，副朕意焉。主者施行。仁壽元年六月十三日內史令豫章王臣宣。[3]

詔文中所謂“分道送舍利往前件諸州起塔。其未注寺，就有山水寺所起塔依前；山舊無寺者，于本州內清凈寺處建立其塔”，指的是：列出了寺院名的州，即在所列出之州寺建塔；未注明寺院的州，即在該州有山水處的寺院建塔；如該州山水風景宜人之處原來沒有寺院，便在州域內清凈之處的寺院內建塔。由此可以看出，選擇安置供奉佛舍利的寺院，不是考慮其規模大小、歷史短長以及是否有名僧主持等因素，而是注重其“有山水處”或“清凈之處”，故所選寺院的規模不一定龐大。并且作為中央政府的朝廷沒有附帶提供建塔專項經費，而是收取民間信眾自愿施舍之每人不超過十文錢的布施，不夠時再動用各州府庫的財物以作補充；加之為全國統一部署的工程，所給予的時間不是很長，故所建佛塔規制不一定十分龐大。

又隋王劭《舍利感應記》亦云：

皇帝以仁壽元年六月十三日御仁壽宮之仁壽殿，本降生之日也。歲歲于此日深心永念修營福善，追報父母之恩，故延諸大德沙門與論至道，將于海內諸州選高爽清靜三十處各起舍利塔。皇帝于是親以七寶箱奉三十舍利，自內而出，置于御坐之案，與諸沙門燒香禮拜，愿弟子常以正法護持三寶，救度一切眾生。乃取金瓶、琉璃各三十，以琉璃盛金瓶，置舍利于其內，熏陸香為泥，涂其蓋而印之。三十州同刻十月十五日正午入于銅函石函，一時起塔。諸沙門各以精舍奉舍利而行。……皇帝曰：今佛法重興，必有感應。其后處處表奏，皆如所言。[4]

值得注意的是，安置舍利，“乃取金瓶、琉璃各三十，以琉璃盛金瓶，置舍利于其內……入于銅函石函”，表明所有的佛舍利在供奉安置于塔內時，都是用了琉璃器皿和金瓶盛裝，再安置于銅函和石函內。后世修建佛塔、安置舍利，一般都是運用這些器物和采取類似的安置方式。

又隋安徳王雄等撰《慶舍利感應表》云：“……去夏六月，爰發詔旨延請沙門奉送舍利于三十州，以十月十五日同時起塔。”[5]隋王劭《舍利感應記》及隋安徳王雄等撰《慶舍利感應表》均列出了三十個州的州名，與《法苑珠林》所載兩相比較，增加了青州和隋州。為何有此差異？因與本文所討論的問題無關，姑置勿論。但正是由于“二十八州起塔，五十三州感瑞”，印證了隋王劭《舍利感應記》中所云之“皇帝曰：今佛法重興，必有感應。其后處處表奏，皆如所言”，故于次年，即“仁壽二年正月二十三日，復分布五十三州建立靈塔，令總管、刺史已下，縣尉以上，廢常務七日，請僧行道，教化打剎，施錢十文，一如前式。期用四月八日午時，合國化內同下舍利，封入石函。所感瑞應者別錄如左……”[6]。

兗州即在這第二批頒送舍利五十三個州的名單中。正是依據前述“于本州島內清凈寺處建立其塔”的原則，故“兗州表云：敕書分送起塔，以瑕丘縣普樂寺最為清凈，即于其所奉安舍利。以去三月二十五日，謹即經營，以為函蓋。初磨之時，體唯青質，及其功就，變同瑪瑙，五色相雜，紋彩煥然。復于其里間生白玉，內外通徹，照物如水，表里洞朗，鑒人等鏡”[7]。

同為唐釋道宣所撰之《續高僧傳》記載了奉敕送舍利至兗州瑕丘縣普樂寺建塔安置之“諳解法相兼堪倡導者”的僧人為釋法性。該書卷第二十六云：

釋法性，兗州人。少習禪學，精厲行道。少欲頭陀孤游海曲，時復入俗形骸所資，終潛林阜沈隱為任。開皇十四年，文帝東巡，搜訪巖穴，因召入京住勝光寺。仁壽之年，敕召送舍利于本州普樂寺。初營外函得一青石，錯磨始了，將欲鎣飾，變成馬瑙，五似相雜，文彩分明。函內斑剝，雜生白玉，凝潤光凈。函之內外，光如水鏡，洞照無障。當入函時，正當基上白鳥一雙翱翔緩飛，繞塔而轉。塔西奈樹枝葉并變為真金似。及文帝既崩，置大禪定延住供養，遂卒于寺，八十余矣。[8]

又元夢堂曇噩撰《新修科分六學僧傳》云：

隋法性，兗人。少習禪學。孤游海上，雖以分衛，時入聚落，然于聲名勢利之地，一跡未嘗踐也。文帝東巡，搜訪巖穴，因詔入京，住勝光寺。仁壽置塔，又送舍利于州之普樂寺焉。大禪定者，帝于末年特為性造也。后果終于此寺。[9]

至此，兗州普樂寺便與佛舍利塔結下跨越千年的不解之緣。非常清楚的是，所有早期文獻的記載均表明，在建塔供奉佛舍利之前，兗州普樂寺便早已存在。然而，后世文獻中關于兗州普樂寺的創建年代，記載卻非常混亂，而且大多將普樂寺的寺院創建時間與佛舍利塔的創建時間混同起來。如謂其創建于隋代開皇年間，明萬歷年間《兗州府志》載：“興隆塔寺在府治東北隅，隋開皇間（581-600）建，高十三層，中虛，可登頂巔，有尉遲公修建年月。”[10]此乃誤讀了一些文獻中之關于隋代開皇年間隋文帝信奉佛教并崇奉佛舍利的記載，毋庸贅言，而“尉遲公修建”之說乃民間附會，下文將予論及。又謂其創建于隋代仁壽二年，如明萬歷二十四年（1596）于慎行《兗州府志》卷之三十五載：興隆寺“在北門內大東街，舊名普樂，隋文帝仁壽二年（602）建。太平興國七年（982）改為興隆，王禹有記（《重建興隆寺三門記》）。殿廡門階，規制恢宏，古塔十三級，隋時物也。今府縣朝賀，肄禮其中，僧綱司在焉”[11]。明代萬歷年間朱泰等纂修之《兗州府志》載：“興隆寺，在在府治東北。按本寺舊名普樂，隋文帝仁壽二年建，宋太平興國七年（982）改為興隆。”[12]《大清一統志》載：“興隆寺，在滋陽縣北門內，仁壽二年建，舊名普樂，宋太平興國元年改名。王禹偁有記。有古塔十三級，高峻入云，隋時物也。”[13]清《（雍正）山東通志》卷二十一載：兗州府……滋陽縣，“興隆寺，在府治東北，本名普樂，隋仁壽二年建。浮圖高十三級，宋太平興國七年改今名，有王禹偁記”。[14]更有將其誤載為唐代所建者，如明李賢等撰《明一統志》卷二十三載：“興隆寺，在府城東北隅。唐建，舊名普樂，本朝改今名。”[15]這些文獻中關于瑕丘普樂寺（兗州龍興寺、興隆寺）的創建時間、寺院及寺塔名稱的演變等記載雖然各有舛誤，但部分記載對考證該寺院名稱及寺塔修建在后世的發展和演變卻頗有價值，后文將進行討論。

順便提及，作為隋代官方指令建塔供奉佛舍利的寺院之一，兗州普樂寺在教界的地位乃至社會地位肯定得到了一定的提升，以致于普樂寺所在的地名都因該寺之名而更改，并延續到后世。撰刻于唐代咸通十四年（873）的《來佐本墓志銘》載：“來氏……享年春秋七十有二，終于兗州。……以咸通十四年歲在癸巳□月廿九日，于兗州瑕丘縣普樂鄉臨泗城陰村郡城東北六里平原禮葬。”[16]

二 龍興寺考

歷史上，兗州的該寺院主要經歷了“普樂寺”、“龍興寺”至“興隆寺”的名稱演變。那么，“龍興寺”一名究竟在何時出現、因何而改名、該名稱延續到何時才更改為“興隆寺”呢？

前述文獻均記載，后世所出現之“興隆寺”一名，為隋代“普樂寺”名的直接更改，甚至將宋代初年著名文士王禹偁（954—1001）所撰之《大宋兗州龍興寺新修三門記》篡改為《重建興隆寺三門記》，以削足適履，誤導后人。

王禹偁所撰之記文，原碑文收錄于清乾嘉間畢沅與阮元合編的《山左金石志》卷十五，題為“《大宋兗州龍興寺新修三門記》，前鄉貢進士王禹偁撰，翰林待詔朝請大夫太子中舍同正司徒儼書并篆額”，落款為“皇宋太平興國七年十三月廿三日記”。《山左金石志》之編者在記文前識語中稱：“《龍興寺三門記》碑，太平興國七年十三月立，行書，篆額。碑高六尺五寸，廣二尺六寸五分，厚一尺二寸。在兗州府龍興寺。‘大宋兗州龍興寺新修三門記’，額四行，字徑三寸。”又在記文之末識云：“右碑凡二十一行，字徑一寸。王禹偁撰文。禹偁字元之，鉅野人。九歲能文。太平興國八年擢進士。咸平四年出守蘄州。卒年四十八。此碑立于太平興國七年，是未第時所作。而文之華贍若此，洵可觀矣。文內‘處太平之代’，誤作‘伐持’；‘直心于覺路’，‘心’下脫‘于’字；‘牙’乃‘互’字之訛。末行題‘皇宋太平興國七年十三月廿三日記’，案是年閏十二月，故云十三月也。碑側列寺僧、施主姓名，凡四十五人，皆不錄。”[17]遺憾的是，被《山左金石志》編者認為并不重要而“皆不錄”之“碑側列寺僧、施主姓名，凡四十五人”的名錄，恰恰是研究龍興寺歷史的重要資料。該記文所述“龍興寺者，東兗招提之甲也”等文字，正與碑題《大宋兗州龍興寺新修三門記》相印證。此外，清孫星衍《寰宇訪碑錄》卷六亦收錄此碑，稱：“《龍興寺新修三門記》，王禹偁撰，司徒儼行書。太平興國七年十三月。按是年閏十二月，故云十三月也。山東滋陽。”[18]

清顧炎武撰《金石文字記》中也談到了王禹偁的《兗州龍興寺修三門記》這通碑文，該書卷二云：“《淤泥禪寺心經》，正書，貞觀二十二年三月。今在京師城內西南隅秀峰寺，其末曰：大唐貞觀二十二年三月吉日建立，誤作‘三十二’以‘三’字改成‘弍’字。按貞觀止于二十三年，此碑疑是后人偽刻。然予見《兗州龍興寺修三門記》，宋太平興國七年刻，亦以‘八’字改成‘七’字。古人碑碣之文亦有草率若此者。此碑又曰：‘宮官張功謹、敬徳監造。’今山東、河北寺院多云創自敬徳，或謂是尉遲敬徳，非也。敬徳名恭。考許敬宗所作神道碑及本傳，并無鎮幽州事，亦不當列于宮官之下也。又史言尉遲敬徳晚年閑居，學延年術，修飾池臺，奏清商樂，以自奉養，不交通賓客凡十六年，而不聞其事佛。”[19]顧炎武所言“亦以‘八’字改成‘七’字”，顯然是搞錯了，因為只有太平興國七年有閏十二月，次年沒有閏月。但是，顧氏所言“今山東、河北寺院多云創自敬徳，或謂是尉遲敬徳，非也。……尉遲敬徳晚年閑居，學延年術，修飾池臺，奏清商樂，以自奉養，不交通賓客凡十六年，而不聞其事佛”，以證前述明代萬歷年間《兗州府志》之“興隆塔寺在府治東北隅，隋開皇間（581-600）建……有尉遲公修建年月”的記載是有問題的。因為尉遲恭（敬徳）的生卒年為隋開皇五年（585）至唐顯慶三年（658），即使到了開皇年間之末，他還只是一個15歲的少年，并且他在晚年信奉道教，“學延年術”，“而不聞其事佛”，決不可能在開皇年間或者其后某一時間參與甚至主持修建佛教寺院。《兗州府志》中之“尉遲公”的稱謂，顯然出自民間附會，此“公”非“恭”字誤刻，而是民間對尉遲恭（敬徳）的尊稱。估計這與后世河北、山東一帶民間俗信尉遲恭（敬徳）和秦瓊（秦叔寶）為辟邪鎮宅之神靈的信仰有關，謂其所監建之寺院或其他建筑物，有了他們的名號，可以百邪不侵。傳世金石碑刻中似此記載經常見到，因偏于本文題旨，略過不贅。

正確記載王禹偁記文名為《龍興寺新修三門記》的文獻還有清代《欽定續通志》，該書卷一百六十八稱：“《龍興寺新修三門記》，王禹俑撰，司徒儼書，行書。太平興國元年。滋陽。”只不過將“王禹偁”之“偁”字誤作“俑”，將“太平興國七年”誤作“太平興國元年”[20]。

就筆者所見資料，最早留下篡改王禹偁記文痕跡的是明代朱泰等纂修之《（萬歷）兗州府志》。該志書卷四十八“寺觀·滋陽縣·興隆寺”下載錄了王禹偁的記文，沒有標題，但文中將“龍興寺者，東兗招提之甲也”改為“興隆寺者，東兗招提之甲也”[21]。為何要改動以及改動的依據是什么？因無記載，不得而知，但肯定是有原因的，下文將予以討論。此后，清《(雍正)山東通志》亦載錄此文，題為《興隆寺記》，文中相應文字亦改作“興隆者，東兗招提之甲也”[22]。清《(雍正)山東通志》晚出于《（萬歷）兗州府志》，前者似乃根據后者而來。此后所出之文獻，以訛傳訛，大都承襲于此。追溯始作俑者，在未找到更早的材料之前，恐怕就是這部《（萬歷）兗州府志》編纂者。至于誤改的原因，則似與前述明代以降之文獻中大都認為興隆寺乃普樂寺直接改名而來有關。這些文獻的舛誤，誤導了對王禹偁記文的更改，而王禹偁記文的被更改又反過來“證實”了在北宋初年“興隆寺”一名就已經出現。相互“誤證”的結果，便是將該寺在自唐代至明初很長一段歷史時期中被稱為“龍興寺”的事實掩蓋下來而湮沒無聞。

兗州興隆寺塔地宮中所出之題刻于宋嘉祐八年（1063）十月六日的“安葬舍利”碑文，以及現仍保存在該塔第六層西廊內壁之嘉祐八年三月□的建塔題名刻石，證實了至遲在北宋中期，該寺仍然名為“龍興寺”。往前追溯，王禹偁的記文則將“龍興寺”之名的年代前推到宋代初年。《太平廣記》卷三百五十四“楊瑊”條載：

兗州龍興寺西南廊第一院有經藏。有法寶大師者，常于靈神佛堂之前見一白衣叟，如此者數日，怪而詰之。叟曰：‘余非人，乃楊書記宅之土地。’僧曰：‘何為至此？’叟曰：‘彼公愎戾，興造不輟，致某無容身之地也。’僧曰：‘何不禍之？’答曰：‘彼福壽未衰，無奈之何！’言畢不見。后數年，朱瑾棄城而遁，軍亂，一家皆遇害。楊名瑊，累舉不第，為朱瑾書記。出《玉堂閑話》。[23]

《玉堂閑話》為唐末五代人王仁裕所撰，該書亡佚于宋元之際。此條筆記所載之神鬼之說姑妄言之、姑妄聽之，但可表明，在唐末五代時期，兗州龍興寺之名已經存在，而且，當時的兗州龍興寺還是一個有著多院落之比較大型的寺院，才有“第一院”乃至可能有更多以數碼排序的院落建筑。此外，樊英民先生著錄一塊五代后梁時期的龍興寺乾化殘碑，上面亦有“龍興寺”字樣[24]，可與《玉堂閑話》所載相互印證。這塊殘碑，可能就是晚清滋陽縣歲貢生周元英撰《滋陽縣鄉土志》卷四所載之于“（清代）道光初得之西關土中，移置東南隅文昌閣內”的那通“殘碑”[25]。

清孫星衍《寰宇訪碑錄》卷四著錄有兩通關于兗州（滋陽）龍興寺的唐代碑文，分別是：“《龍興寺尊勝經幢》，正書，咸通六年（865）四月。山東滋陽。”“《龍興寺陀羅尼經并序》，正書，朱長慶等造，咸通十一年（870）十月。山東滋陽。”[26]這兩通碑均收錄于清畢沅等編《山左金石志》中：

龍興寺陀羅尼經幢，咸通六年四月立，正書，凡八面。石高四尺二寸，周廣四尺八寸。在兗州龍興寺大殿后。右幢末二面刻記文，首題“維大唐咸通六年四月十八日龍□□住法師鳳霄發愿立佛頂尊勝陀羅尼幢壹所”云云，后列施主姓名，余六面皆經文。每面之首尚有佛象一軀。題名中有衙前兵馬使、副兵馬使、同正將討擊副使等銜。[27]

朱常慶等陀羅尼經幢，咸通十一年十月立，正書。幢高五尺八寸，凡八面，每面闊七寸五分。在兗州府龍興寺塔右。《佛頂尊勝陀羅尼經序》（原注：經文不錄）。《尊勝陀羅尼幢贊并序》：“最勝殊妙，甘露行門。佛秘密心，大揔持印。入三昧之樞轄，會萬法之要機，陀羅尼之微旨也。佛頂尊勝者，佛陀波利自天竺以來傳，誓睹文殊，入清涼而不返，因流梵唱，大布寰中。其有豎幢，剎于四衢，飾芳辭于百寶。塵霑影觸，罪□銷泮于朝陽；心誦目□，福海潛盈于夜注。清信士朱常慶等卅余人，并英髦間代，禮樂超倫，家流敬誠，門光善瑞，從居浮幼，不染塵囂。雖服儒冠，□□□戒。共輸金□，合建洪因，立貞石以刊真文，樹良□而雕相好。追琢將就，爰命紀時。乃為贊曰：佛頂章句，微妙難名。梯航萬匯，福利群生。雕鐫翠炎，聳立于庭。霑風度影，垢滅塵輕。琢玉字以光煥，鎮寶彩以晶熒。期劫石而將朽，斯巨祉而無□。院主僧□□。”右幢文七面，凡五十六行，字徑五分。末一面上刻序贊八行，下刻年月及施主姓名七行。序稱“樹良□而雕相好”，是幢間尚有佛像也。[28]

上述兩通碑文，將兗州“龍興寺”一名出現的年代前推到唐懿宗李漼咸通年間。然而，《寰宇訪碑錄》卷三又收錄有“《興隆寺僧九定等造象》，正書，先天二年（713）九月。山東滋陽。”另清趙之謙《補寰宇訪碑錄》卷三亦著錄有：“《僧九定造浮圖記》，正書，景云二年（711），山東滋陽”[29]。羅振玉《補寰宇訪碑錄刊誤》稱：“《僧九定造浮圖記》，正書，景云二年。振玉案：此碑已見孫（星衍）錄，列先天二年，復出，當刪。”[30]表明羅氏認為《興隆寺僧九定等造象（記）》與《僧九定造浮圖記》為重出之同一碑記，然而，他未能解釋為何兩碑之標署年代不一的原因。筆者以為，造象與造浮圖（佛塔）是明顯截然不同的兩回事，加之所署時間不同，應該不是指的同一件事情（功德）。但是，《興隆寺僧九定等造象（記）》比《僧九定造浮圖記》在功德主之前多了“興隆寺”三字。如果此三字確實為原碑文所有，那么在唐玄宗先天二年（713），亦即唐懿宗李漼咸通年間之前的一百五十余年前，就已經出現了“興隆寺”之名，這便很難解釋該寺院之名稱從普樂寺到龍興寺到興隆寺的歷史演變事實。清畢沅等編《山左金石志》著錄有此碑，稱：“《僧九定等造象記》，先天二年九月刻，正書，石高八寸五分，廣一尺二寸。在兗州府興隆寺大殿壁間。右石中鑿為龕，刻佛象五軀，四周題‘大唐先天二年九月十二日僧九定等造象記’。”[31]據此可知，該造象記題名實為“大唐先天二年九月十二日僧九定等造象記”，前面并無“興隆寺”字樣，這幾個字是《山左金石志》的編者于清代在山東訪碑時，在當時“兗州府興隆寺大殿壁間”見到，因該碑出自（所在地）于此，故清孫星衍編纂《寰宇訪碑錄》時，在該碑文題前加上了“興隆寺”字樣，以致可能產生誤導。

如前所述，“龍興寺’一名出現的年代已經從北宋中期追溯至了晚唐時期。該寺院之名的出現時間實為唐中宗神龍年間。神龍元年（705）二月，唐中宗復國，但仍然沿用武則天的“神龍”年號不改。由于李氏子孫認為，國柄從武周手中奪回，仍號為“唐”，是為“中興”，故于中宗復辟之神龍元年二月，于天下諸州各置一大唐中興寺（佛教寺院）、觀（道教宮觀），以式標昌運，光贊鴻名。然而，有人對此做法提出了質疑，認為不妥，宜以“龍興為名”，“以歸事實”。此事之原委見于宋王溥撰《唐會要》卷四十八：

龍興寺在（東京）寧仁坊，貞觀七年立，為眾香寺。至神龍元年二月改為中興寺。右補闕張景佚上疏曰：伏見天下諸州各置一大唐中興寺、觀，固以式標昌運，光贊鴻名，竊有未安，芻言是獻。至如永昌、登封創之為縣名者，是先圣受圖勒名之所，陛下思而奉之，不令詩改。今圣善、報慈題之為閣者，是陛下深仁至孝之徳，古先帝代未之前聞。況唐運自崇，周親撫政，母子成業，周替唐興，雖有三朝，而化侔一統，況承顧復非，謂中興牛？言中興者，中有阻間，不承統歷，既奉成周之業，實揚先圣之資。君親臨之，厚莫之重。中興立號，未益前規。以臣愚見，所置大唐中興寺、觀，及圖史并出制誥，咸請除中興之名。直以臣愚見，所置大唐中興寺，龍興為名，庶望前后君親俱承正統，周、唐寶歷共葉神聽。上納之，因降敕曰：文叔之起舂陵，少康之因陶正。中興之號，理異于茲。思革前非，以歸事實，自今以后，不得言中興之號，其天下大唐中興寺、觀，諸如此例，并即令改。[32]

唐中宗為此于神龍三年（707）二月頒布了《不許言中興勅》：

敕：朕承天宰物，光宅中區。嗣祖宗之丕基，承圣善之洪業。向明冕扆，實奉成規。往自永淳至于天授，奸臣稱亂，鼎運不安，則天大圣皇后思顧托之隆，審變通之數，忘己濟物，從權御宇，四海由其率順，萬姓所以咸寧。唐、周之號暫殊，社稷之祚斯永。天寶實固，所由于茲。朕所以撫璇璣，握金鏡，事惟繼體，義即戎，豈若文叔之起舂陵，少康之因陶正。中興之號，理異于茲，宜革前非，以歸事實。自今已后，詩不得言中興。其天下大唐中興寺、觀，宜改為龍興寺、觀。諸如此例，并即令改。[33]

前述《唐會要》所載唐中宗神龍元年二月“于天下諸州各置一大唐中興寺、觀”，以及唐中宗《不許言中興敕》之“天下大唐中興寺、觀，宜改為龍興寺、觀”等文字表明，當時天下各州所置名為“中興”的不止是佛教寺院，還有道教宮觀。何謂“置”？就是在各州各選擇一所現存的佛教寺院和道教宮觀賜以名額。兗州普樂寺就在這批被選擇命名的寺院、宮觀之列。據此，兗州這所寺院應該在神龍元年二月至神龍三年二月短短的兩年之間，還一度名為“中興寺”，而后改名為“龍興寺”。雖然并無直接的史料記載，但可以從當時其他地方類似之寺院、宮觀的改名中予以佐證。

宋施宿等撰《會稽志》卷七載：“龍興寺，宋太始元年建，號香嚴寺。唐神龍元年改為中興寺。神龍二年改為龍興寺。初，五王既誅張昌宗兄弟，中宗反正，復唐室，稱中興，故寺、觀有名中興者。已而武三思用事，五王及禍，遂以為母子相繼不得言中興，凡名號有中興者皆改易如此寺是也。”[34]會稽龍興寺經歷了由原本之“香嚴寺”到“中興寺”再到“龍興寺”的寺名演變。又《唐會要》卷五十載：“龍興觀在崇教坊，貞觀五年太子承乾有疾，敕道士秦英祈禱得愈，遂立為西華觀。垂拱三年改為金臺觀。神龍元年又改為中興觀，三年三月二十四日復改為龍興觀。”[35]京都龍興觀經歷了由原本之“西華觀”、“金臺觀”到“中興觀”再到“龍興觀”觀名演變。

各州龍興寺以及龍興觀被國家行為納入全國統一的賜額命名之列后，便被賦予一種統一的職能，即在國忌日舉行行道散齋等宗教活動。《唐會要》卷五十載：“（唐玄宗開元）二十七年五月二十八日敕：祠部奏：諸州縣行道散齋觀、寺準式，以同、華等八十一州郭下僧尼、道士女冠等，國忌日各就龍興寺觀行道散齋，復請改就開元觀、寺。敕旨：京兆河南府宜依舊觀、寺為定。唯千秋節及三元行道設齋，宜就開元觀、寺，余依至正元五年八月十三日處州刺史齊黃奏，當州不在行香之數，伏乞同衢、婺等州行香。敕旨：依其天下諸上州未有行香處，并宜準此，仍為恒式。”[36]由此可見，兗州龍興寺與全國的龍興寺、觀一道，自唐中宗神龍三年（707）至唐玄宗開元二十七年（739）的三十余年的時間內，都必須參與和組織已經成為“恒式”之于國忌日舉行的行道散齋等宗教活動。當然，這對該寺在教界乃至社會上地位的提升和發展不無助益。

在筆者所見文獻中，兗州龍興寺的名稱一直到元朝初年還曾經出現。元好問（1190—1257）于元憲宗七年丁巳（1257）夏五月二十五日所撰寫的《告山赟禪師塔銘》中，記述了兗州籍僧人告山法赟禪師及其弟子龍興（寺）汴禪師事跡，其中述及：“汴落發于告山赟公，承事五六年，始避兵而南。北歸，赟公去世已久。師生于正隆初，而歿于興定之末年，年過六十。但以喪亂之后，時輩凋喪，師之行事無從考案，至于卒葬時日，亦不能知。今所知者，特某甲未南渡時事耳。呈子嘗試聽之。師諱法赟，出于兗州侯氏，自幼出家，事嵫陽明首座。大定間，以誦經通得僧服，即以義理之學從事。根性穎利，同學者少所及。游參扣詰，洞見深秘。得法于告山明和尚，嗣法靈巖才師，即大名曾孫也。出世住告山。方世路清夷，禪林軌則未改，師道風藹然，為諸方所重。再往兗州之普照。州倅信都路公宣叔，文翰之外兼涉內典，與師為淘汰之友。師開堂，宣叔具文疏，朝服施敬，繼為先大夫薦冥福，禮有加焉。其為中朝名勝所推服如此。……不肖交于汴公者三十余年矣，汴南遷后，嗣法虛明亨公，在法兄弟最后蒙印可于臨濟一枝，亭亭直上，不為震風凌雨之所摧偃。龍興焚蕩之余，破屋數椽，日與殘僧三四輩灌園自給，不輕傍時貴之門。予嘗以五言贈之，有‘大道疑高謇，禪枯耐寂寥。蓋頭茅一把，繞腹篾三條’之句，意其孤峻自拔如此，必有所從來。循流測源，乃今知所自矣”[37]。

元好問在撰寫該塔銘后不久的同年即元憲宗七年（1257）九月初四日去世。元好問《告山赟禪師塔銘》中之“龍興焚蕩之余”，在明代僧人明河所撰之《補續高僧傳》卷第十二《法赟傳》中，被改成了“當龍興禁蕩之余”[38]。究竟是“焚蕩”還是“禁蕩”，是“焚”“禁”二字形近致訛，還是發生了某種導致龍興寺被焚毀的事情（事件），尚待進行考察。但元好問的另一首《寄汴禪師》七律詩中隱隱顯露了些許端倪。該詩題下有注：“師舊隱濟源。”詩云：“白頭歲月坐詩窮，止有相逢一笑同。齋粥空疏想君瘦，冠巾收斂定誰公。夢魂歷歷山間路，世事悠悠耳外風。見說懸泉好薇蕨，草堂知我是鄰翁。”該詩原注：“時汰逐釋老家甚急，故有‘巾冠收斂’之句。”[39]“龍興焚蕩之余”、“汰逐釋老家甚急”，不論是政治迫害還是宗教迫害，已經明示了寺院被毀、僧人被汰逐而顛沛流離的悲慘狀況。當時兗州遭受法難被毀的寺院不止是龍興寺，還有與龍興寺一樣歷史悠久的唐宋古寺、汴禪師的師父告山法赟禪師長期住持講法之處所普照寺。元好問《汴禪師自斲普照瓦為研以詩見餉為和二首》云：“寺廢瓦不毀，研奇功亦多。已知良斵少，更奈苦心何。挺挺剛無敵，津津潤可呵。羽陽陵谷變，冰井字書訛。贈比黃金璞，辭慚紫石歌。遙知玉音在，洗耳俟研磨。（原注：長吉有《紫石硯歌》）”“點化鉛仍見，堅凝鐵易穿。何年埋朽壤，此日睹青天。古色秋煙重，哀音夜雨懸。有刀堪切玉，是鏡不名磚。佛蔭淪空劫，書林結后緣。禪河一勺水，更擬就師傳。”[40]當汴禪師用焚毀之余的普照寺殘瓦制作了一方研臺并寫詩相告于元好問后，元氏便回贈了這兩首五言律詩。元好問自天興二年（1233）四月被蒙古兵俘虜，押赴山東聊城羈管軟禁，到元太宗窩闊臺十年（1238）八月49歲時結束羈系生活，作為囚徒，他與家人輾轉于山東聊城、冠氏之間。正因為元氏與兗州龍興寺和普照寺的僧人們有著相似的遭遇，故與這些被汰逐的僧人同病相憐，過從甚密，相交三十余年，經常詩文往返。如元氏《留別龍興（寺）汴禪師、普照（寺）鑒禪師》詩云：“十年不見木庵師，二老相從又一時。俚曲只知無白雪，遺音誰謂有朱絲。書難盡信何如默，人各為家枉自私。三月春風滿桃李，青青留看歲寒枝。”[41]又《贈汴禪師》詩云：“道重疑髙謇，禪枯耐寂寥。蓋頭茅一把，繞腹篾三條。趙子曾相問，馮公每見招。風波門外客，無事且相饒。”[42]

元好問相關詩文中的記載說明，龍興（寺）汴禪師為躲避元兵侵入山東而南下，待時局穩定北歸回到山東兗州，其師法赟去世已久，龍興寺也已經被焚毀，唯剩“破屋數椽”，只得“日與殘僧三四輩灌園自給”。想必終元一代，在“汰逐釋老家甚急”的社會政治環境下，地處四方爭戰之地的山東兗州龍興寺（以及兗州普照寺）也難以恢復到昔日的光景。該寺院的重建恢復，應該是明代建元、經濟社會日趨穩定以后了。

另一位山東籍著名文士王旭（約1264年前后在世。字景初，山東東平人。元代詞人。生卒年均不詳，約元世祖至元初前后在世。與王構、王盤俱以文章有名，世稱“三王”。）也與兗州龍興寺的汴禪師有過密切交往，其《挽汴長老》詩云：“空門得法萬緣銷，龍象髙名動兩朝。筆有雷風唐智永，詩無蔬筍宋參寥。魂拋宇宙云歸岫，會散人天海罷潮。千古龍興寺前月，夜來依舊掛青霄。”[43]由此可見，兗州“龍興寺”一名見于元代的文獻記載遠不止一處，“興隆寺”之名應該尚未出現。而且，兗州龍興寺汴禪師所傳承的是禪宗臨濟宗法脈。

三 興隆寺考

兗州興隆寺之名何時出現，是本文擬探討的第三個問題。據上述元好問《告山赟禪師塔銘》可知，該寺直至元憲宗七年（1257）時還被稱之為“兗州龍興寺”。元代文士王旭的《挽汴長老》詩中也有“千古龍興寺前月”句，故至少到約公元1264年，該寺院還是被稱之為“龍興寺”。歷史上，任何一所寺院的改名，都有著某些特定的內因或者外因，絕不會無緣無故地改名。

有人認為，“龍興寺之名直至嘉祐八年建塔之前，仍然沒有改變。故可以推斷，其改名為興隆寺，很可能就是為這次新建之塔被賜名為興隆塔后才改”的[44]。其依據就是兗州興隆塔地宮“安葬舍利”碑文中提到“小師懷秀造下功德佛像數尊，今欲乞岱岳□廻鑾驛，乞賜名額安置住持及教化十方，興造寶塔安葬于闐國光正大師從西天取得世尊金頂骨真身舍利”等語。然而，沒有任何直接的文字或其他證據證明，懷秀真正去過岱岳□廻鑾驛、見到了宋真宗或其他職能官員、并且乞得了名額。因為碑文中述及的是他“今欲乞”，“欲”者，表示有此想法，但可能是一廂情愿，未必真正予以實施并且獲得成功。因為，在歷史上，對佛教寺院和道教宮觀有著一套完善而又嚴密的管理制度，求賜名額也都有一整套嚴格而又繁瑣的報批程序和手續。宋真宗以帝王之尊，決不是一個普通的佛教僧侶“小師”就可以隨意見到并求得賜額的。最關鍵的是，碑文所稱小師懷秀“乞賜名額”的是“安置住持及教化十方，興造寶塔安葬于闐國光正大師從西天取得世尊金頂骨真身舍利”，說的是修建一所寺院“安置住持及教化十方”，并“興造寶塔安葬……世尊金頂骨真身舍利”，似乎不能理解是為擬所修建的寶塔乞賜名額，而應該是為“安置住持及教化十方”的寺院乞賜名額。況且，宋真宗東巡泰山封禪，為大中祥符元年（1008）十月至十一月事[45]，下距興隆寺塔的修建完成之嘉祐八年（1063）已有五十余年，如果真有賜額，則兗州龍興寺在五十年前便應該已經改名，五十年前賜額至今才使用，也是不可思議的。何況該寺直至元憲宗七年時還被稱之為“兗州龍興寺”。

那么，“興隆寺”一名究竟是何時出現的呢？要弄清楚這個問題，確實有一定的難度。筆者閱讀相關史料時，有一個百思不得其解的疑問，明清以降幾乎所有的兗州地方文獻，以及包括《明一統志》和《大清一統志》在內的官修地理總志，都記載兗州興隆寺是從隋代（有誤稱唐代者）的瑕丘（兗州）普樂寺直接改名的，完全將唐宋時期長期存在并且影響甚大的“龍興寺”一名完全抹去，對其客觀存在的歷史事實顯示出了“集體失語”，原因何在？要知道，兗州龍興寺并不是一所籍籍無名的小寺院，而是被朝廷賜額（登記在冊）、并必須將僧侶變動及經濟收入等情況逐年造帳呈報官府備案、在唐宋時期屢見記載、為天下各州于“國忌日舉行行道散齋”等宗教活動的場所，在明代為“……府縣朝賀，肄禮其中，僧綱司在焉”之作為當地寺院和僧侶管理機構“僧綱司”所在的重要寺院[46]。

一所具有如此悠久歷史且被稱之為“東兗招提之甲也”的重要的寺院，寺院內一直保存著唐宋時期多通關于龍興寺的碑刻（文），以及宋代王禹偁所撰寫的《龍興寺新修三門記》碑刻（文），這些碑刻（文）在清代《山左金石志》的編纂者（親自或遣人）訪碑時還曾經見到，明清時期兗州地方志的編纂者沒有見到和不知道其存在，是完全不可能的。那么視而不見的原因何在呢？更令人奇怪的是，宋代王禹偁所撰寫的是《大宋兗州龍興寺新修三門記》，記文中也明確有“龍興寺者，東兗招提之甲也”的文字，但在明清的相關文獻中，記文的標題和文中的“龍興寺”寺名，都被篡改成了“興隆寺”，似乎都是在試圖掩蓋什么東西。王禹偁的這篇記文沒有被收入其文集《小畜集》，故所有見到并征引或收錄該記文的人，都是直接看到該通碑刻的原始碑文或其拓片，而非其他的紙質傳抄文本，也就沒有一般情況下所遇到的傳抄之誤的可能。一個稍有基本文史常識和文化素質的古代文人，在從該碑刻或拓片上過錄相關文字時，絕無可能從標題到文中的文字同時都過錄錯誤。況且地方志的編纂是集體行為而非個人行為，也不可能在明清不同時期多部地方志的所有參與編纂者全都沒有看出并導致這樣重要且明顯的疏誤。

清代方志的記載錯誤系承襲于明代，不必多論。筆者以為，問題就出在明代官修地理總志和地方志編纂者的筆下。

該寺的改名應該是明代初年。《明一統志》卷二十三載：“興隆寺，在府城東北隅。唐建，舊名普樂，本朝改今名。”[47]《明一統志》為明代李賢、彭時等奉敕修撰的官修地理總志。李賢（1408-1466）,字原德，河南鄧縣人，官至吏部尚書、華蓋殿大學士。彭時（1416-1475），字純道，江西安福人，官至吏部尚書、文淵閣大學士。兩人都是治學嚴謹的所謂飽學之士。該書于永樂十六年（1418）明成祖詔修，歷經數朝，于明英宗天順二年（1458）命李賢、彭時等人“折衷群書，務臻精要”，進行刪補修改。于天順五年（1461）書成，明英宗親撰序文，賜名《大明一統志》刊行。如前所述，《明一統志》所謂“唐建”之說當然有誤，但“本朝改今名”之說卻有可能。這要結合有關明代開國皇帝明太祖朱元璋的一段歷史來談。

出身貧寒的朱元璋為了生存，少年時，曾經去家鄉安徽鳳陽孤莊村頭的于皇寺（又稱“皇覺寺”）出家。當上皇帝后，便在鳳陽大興土木，建中都城，擴建于皇寺。他自認為能由一小沙彌成為一國之君，實乃于皇寺是潛龍暗生之寶地的緣故，故改“于皇寺”為“龍興寺”，賜名“大龍興寺”，以寓“潛龍于此處而生”之意，并親撰《龍興寺碑》文，又設僧錄官住持，頒賜“龍興寺印”。

將帝王沉潛發跡稱之為“龍興”的并非朱元璋一人，而是帝王專制時代普遍的觀念和行為，毋庸贅述。但是，心性猜忌、喜怒無常、殘忍刻薄、忌諱甚多兼而有之如朱元璋的帝王卻不是很多。又因其出身于社會下層，深知民間尤其是宗教社團及宗教場所中潛流暗涌，勢力膨脹，似其以“小和尚之身”而心懷異（大）志、借助民間宗教勢力意圖“龍興”者大有人在，故始創國，便加強了對宗教的嚴密控制。他既然能由一小沙彌成為一國之君，將暗寓發跡之意的寺院稱之為“龍興寺”，并親撰《龍興寺碑》文大肆宣揚，便不能不使得其他一些“龍興寺”的僧人心生忌憚，更改寺名以避其鋒芒。

雖然沒有見到朱元璋直接下詔令各地龍興寺改名的文獻記載，但從其對元代建康（今南京）大龍翔集慶寺的改名，似可以看出某些端倪。

于天歷二年（1329）登基的元文宗圖貼睦爾，在泰定二年（1325）曾經以懷王身份出居建康（今南京，藩王府位于今王府巷）。登基后，他詔改建康為“集慶”，并將其原集慶（建康）之府邸（又稱潛邸、行邸、潛宮）擴建為大龍翔集慶寺。建寺緣由, 據元虞集撰《龍翔集慶寺碑》云：“欽天統圣至徳誠功大文孝皇帝自金陵入正大統，建元天歷，以金陵為集慶寺，使傳旨行御史臺大夫阿爾斯蘭哈雅，命以潛龍之舊作龍翔集慶寺。……臣聞金陵之墟，自秦時望氣者嘗言有天子氣……久積千余年而有待于我圣天子之興也。不然，何淵潛之來處遂飛躍之，自茲見諸禎祥行事昭著之若此者乎！……今上建極于中，撫制萬國，顧懷昔居，勢隆望重，非我佛世尊無量之福，孰足以處乎此也。”[48]又虞集《元廣智全悟大禪師太中大夫住大龍翔集慶寺釋教宗主兼領五山寺笑隱欣公行道記》云：“天歷初，元帥夢神龍騰空，覺而異之，作偈以識。既而天子以金陵潛邸作大龍翔集慶寺，命江南行御史臺督視其成。嘗有旨曰：‘江南大剎，皆前代所為，甲乙之次，頗有定品，今日之作規制位望，宜無加焉。”[49]

龍翔者，即“神龍騰空”之意。元至正十六年（1356）三月，朱元璋率軍攻克集慶，隨即將“集慶”改為“應天府”，取“上應天命”之意。朱元璋對“龍翔集慶”之寺名當然非常忌諱，便于次年將其賜改為“大天界寺”。此時朱元璋尚未登基（又次年才登基）。

朱元璋將自己潛龍暗生之地的“于皇寺”賜額改名為“大龍興寺”，將前代帝王“潛龍之舊”、“神龍騰空”之“大龍翔集慶寺”賜改為“大天界寺”，其意了然。

然而，并非各地所有之前代名為“龍興寺”的寺院在明代都因避諱而進行了改名，甚至有些地方還出現了將其他名稱改為“龍興寺”的寺院。而兗州龍興寺之名卻不得不改，甚至在明代官方所修的各種志書中統一口徑，將自唐中宗神龍三年（707）命名后綿延六百六十余年的兗州“龍興寺”一名及其輝煌歷史完全抹去，以“興隆寺”之名稱避去宋代“龍興寺”寺名上接隋唐時期的“普樂寺”之名稱，并且還不惜篡改王禹偁的記文，試圖掩蓋所有的痕跡，一定有著為當時人所共知、心懷恐懼但又不敢啟齒、更不敢留諸文字記載的原因。

眾所周知，朱元璋是因參加元末農民起義而起家的。在發跡后，他所依附和擁奉的傀儡是被稱之為“小明王”的韓林兒。韓林兒，元末紅巾軍領袖，亳州(今屬安徽)人，又說為欒城（今河北欒城西）人。祖輩因從事白蓮教活動被徙永年（今河北永年東南）。其父韓山童亦以白蓮教組織群眾。元至正十一年（1351）五月，韓山童與劉福通、杜遵道等在潁上（今屬安徽）發動起義，韓山童被捕犧牲，韓林兒隨母逃往武安，劉福通等攻克潁州（今安徽阜陽）。元至正十五年（1355）春，劉福通等迎韓林兒至亳州（今安徽亳州），立為帝，稱“小明王”。因韓林兒號稱宋徽宗九世孫，故國號“大宋”，年號“龍鳳”，以迎合漢族民眾的民族感情，表示“復宋”之實現。“大宋”政權建立后，在元軍的多番攻擊下，加之部將囂張不服管制，韓林兒對政權的控制極不穩固。元至正二十三年（1363）二月，韓林兒受張士誠部將呂珍的圍攻，被名義上尚屬“大宋”政權的朱元璋救出，安置滁州（今安徽滁州），從此受到朱元璋的挾制。元至正二十六年（1366），朱元璋遣廖永忠接韓林兒至應天（今江蘇南京），途經瓜步（一作“埠”，今江蘇六合縣南瓜埠），將韓林兒沉之江中，“大宋”滅亡。

朱元璋稱帝后，因性多猜忌，濫權專擅，對儒士的陳議文字動輒生疑，以為有譏訕之嫌，稍失其意，即遭刑戮，致使其專制獨裁政治超越前代，人心無所適從。清朝易代，至康、雍、乾三朝，仍然文網嚴峻，“驚弓”之余，學者仍多諱談明朝史事、尤其是明太祖的文字獄案。

時過境遷，現代人可能難以理解明代初年“文字之禍”的恐怖和人們動輒得咎之下的無所適從。清趙翼曾經撰專文述及：

明祖通文義，固屬天縱，然其初學問未深，往往以文字疑誤殺人，亦已不少。《朝野異聞錄》：三司衛所進表箋，皆令教官為之。當時以嫌疑見法者，西江府學教授林元亮為海門衛作謝增俸表，以表內“作則垂憲”誅；北平府學訓導趙伯寧為都司作萬壽表，以“垂子孫而作則”誅；福州府學訓導林伯璟為按察使撰賀冬表，以“儀則天下”誅；桂林府學訓導蔣質為布按作正旦賀表，以“建中作則”誅；常州府學訓導蔣鎮為本府作正旦賀表，以“睿性生知”誅；澧州學正孟清為本府作賀冬表，以“圣德作則”誅；陳州學訓導周冕為本州作萬壽表，以“壽域千秋”誅；懷慶府學訓導呂睿為本府作謝賜馬表，以“遙瞻帝扉”誅；祥符縣學教諭賈翥為本縣作正旦賀表，以“取法象魏”誅；毫州訓導林云為本府作謝東宮賜宴箋，以“式君父以班爵祿”誅；尉氏縣教諭許元為本府作萬壽賀表，以“體法乾坤，藻飾太平”誅；德安府學訓導吳憲為本府作賀立太孫表，以“永紹億年，天下有道，望拜青門”誅。蓋“則”音嫌于“賊”也；“生知”嫌于“僧”也，“帝扉”嫌于“帝非”也，“法坤”嫌于“發髡”也，“有道”嫌于“有盜”也，“藻飾太平”嫌于“早失太平”也。《閑中今古錄》又載：杭州教授徐一夔賀表，有“光天之下，天生圣人，為世作則”等語，帝覽之大怒曰：“‘生’者‘僧’也，以我嘗為僧也；‘光’則剃發也；‘則’字音近賊也。”遂斬之。禮臣大懼，因請降表式，帝乃自為文播天下。又，僧來復《謝恩詩》有“殊域及自慚，無德頌陶唐”之句，帝曰：“汝用‘殊’字，是謂我歹朱也。又言‘無德頌陶唐’，是謂我無德，雖欲以陶唐頌我而不能也。”遂斬之。案：是時文字之禍，起于一言。時帝意右文，諸勛臣不平，上語之曰：“世亂用武，世治宜文，非偏也。”諸臣曰：“但文人善譏訕，如張九四厚禮文儒，及請撰名，則曰士誠。”上曰：“此名亦美”。曰：“孟子有‘士誠小人也’之句，彼安知之？”上由此覽天下章奏，動生疑忌，而文字之禍起云。[50]

從趙翼所述情況看，這已經不只是捕風捉影，簡直就是無中生有，欲加之罪，何患無辭了！既然朱元璋能夠從雞蛋里無中生有地挑出骨頭來，使人不知道隨意寫出來的哪句獻衷心的褒獎奉承之語隨時都會觸犯禁忌，惹來殺身之禍，那么更為明顯之可能觸犯禁忌的文字，當然更不敢言之于口、書之于文了。

按照傳統觀念，朱元璋是弒殺其主、篡奪其位而登大寶的，這必然是朱元璋的心病和眾所周知的“隱私”，故其對“大宋”（韓林兒國號“大宋”）、“龍興”（韓林兒年號“龍鳳”）等字眼非常忌諱，當兩者合并在一起時，必然更是無法容忍。而兗州龍興寺所在地，地近安徽和江蘇，歷史上曾經先后在與山東兗州地域南境搭界之廣陵（今江蘇省江都縣東北）、盱眙（今安徽省盱眙縣）、淮陰（今江蘇省淮陰縣南）等地多次建置“兗州”和“南兗州”（與“東兗州”即山東“兗州”相區別）。王禹偁所撰寫的記文恰恰題為“《大宋兗州龍興寺新修三門記》，在朱元璋的眼里，很可能暗喻“大宋龍興”。有明一代，任何身為明朝官吏或子民的人，都不敢觸犯這一對個人必將惹來殺身之禍、對寺院必將惹來滅頂之災的禁忌。在不久之前的元代初年，曾經因“焚蕩”或“禁蕩”而遭受毀滅之災的兗州龍興寺，驚弓之余，在重建寺院時，絕不敢再次觸犯帝王的禁忌，基于此，他們不得不更改寺名、篡改王禹偁的記文，以致出現了專制政治高壓下的“集體失語”，致使寺院僧人以及明代地方史志的編纂者在追溯兗州興隆寺的歷史淵源時，全都避開宋代，直追隋唐，稱其為“舊名普樂”，于“本朝改今名（興隆寺）”，將“龍興”諧音之“隆興”二字顛倒過來以作寺名，使得兗州“龍興寺”之名及其一段悠久而又輝煌的歷史，被掩藏在深深的歷史迷霧之中。

以上探隱索微，雖然并非直接證據，但確實在情理之中。因為，如果不是這種原因，實在無法解答明代諸多學者為何要篡改王禹偁的記文，以及龍興寺的僧侶為何要將該寺院改名為“興隆寺”。拋磚引玉于此，或許能夠對關于兗州“龍興寺”寺名在明代演變成為“興隆寺”的原因給出一種合理解答。此說如能成立，則該寺應該是明代洪武初年（1368）重建時從唐宋元兗州“龍興寺”之名改名為“興隆寺”的，從而印證《明一統志》所稱“興隆寺……本朝改今名”說之不謬。

四 寺塔考

現存興隆寺（龍興寺）塔，是一座十三層、高五十四公尺的巨塔。正如一些建筑史家所注意的，該塔形制頗為奇特，其塔身逐層遞減，至最上之六層驟然縮減，就像將另一小塔置于未完成之塔上者。因而懷疑是修建至第七層而建筑費告罄，故將上六層縮小。并將該寺塔的建筑年代推斷為宋代。如羅哲文先生認為：“兗州興隆寺塔……創建于隋唐時期。寺院建筑久已不存，僅有一塔屹立于遺址之中。按現存實物推斷，塔應是宋代遺物。……此塔的特點是大塔之上重疊一個小塔。下面七層塔身粗壯碩大，內部也有梯級盤旋。但自七層以上，在塔頂又建六層小塔，體形急劇收小，有如塔剎一般。這是原來建造時就如此，還是后來重修時改變，尚待進一步研究。”[51]

如前所述，隋代仁壽年間作為政府統一行為修建舍利塔時，因受時間和經費的局限，當時修建之塔的規模不會很龐大。就目前所見塔之形制、文獻記載和地宮出土碑文等，該塔之主體建筑似為宋代所修建（或重建）。但據陳靖華研究員考證，現存之塔基與唐代咸通十一年（870）十月所造立的“朱常慶等《陀羅尼經》幢”之間有著一定的關系，因而推定“現存之興隆寺塔，其基座甚至基座之上的若干層塔身，也可能是唐代甚至更早的遺物”[52]。現仍保存在兗州市博物館的五代后梁乾化二年（912）正月龍興寺殘碑中亦提及寺塔[53]，故可以推斷，唐至五代時期，該寺院始終存在寺塔，只是與現存之寺塔的關系如何，尚值得進一步研究。據“安葬舍利”碑文，以及現仍保存在該塔第六層西廊內壁的嘉祐八年（1063）建塔題名刻石可知，該寺塔于宋嘉祐八年再次修建。但嘉祐八年只是該塔開始修建并安置地宮舍利的時間，而非建筑完成之年。

“安葬舍利”碑文稱：“有小師懷秀，……自后又為年老，無力起塔。至嘉祐八年癸卯歲，將上件功德舍利付與當寺大悲院主講經僧法語起塔供養。”碑文文末題識：“大宋第五葉嘉祐八年癸卯歲十月六日，安葬舍利金瓶一兩。”現仍保存在該塔第六層西廊內壁之建塔助緣題名刻石題識：“大宋嘉祐八年三月□碑記。”綜合這些文字可以看出，建塔之事付諸實施，是嘉祐八年的年初，建塔助緣題名刻石上的人名，便是最早或較早批次之助緣建塔的社會信眾，出資時間為嘉祐八年三月。首先是修建地宮和安置佛舍利，然后再在上面建塔，時間為“安葬舍利”碑文所稱的嘉祐八年十月。據宋李燾《續資治通鑒長編》記載：“（宋）太宗端拱二年……八月……丁巳，……先是，上遣使取杭州釋迦佛舍利塔置闕下，度開寶寺西北隅地造浮圖十一級以藏之，上下三百六十尺，所費億萬計，前后逾八年，癸亥工畢，巨麗精巧，近代所無。”[54]該塔之修建，集國家之財力，尚且“所費億萬計，前后逾八年”。宋元時期與今之度制單位換算是，營造尺一尺等于31.2厘米。據此，北宋東京開寶寺十一級釋迦佛舍利塔的高度約為112.32米。兗州僧俗大眾以民間之力修建層級更多但規模可能稍微略小的佛塔，也決不可能在短短的一、二年時間內修建完成，故龍興寺佛塔修建完成的時間，當在此后的若干年。

兗州龍興寺佛塔修建后，歷經數百年，于清代康熙年間因地震被毀。據山東減災信息網所載資料，清代康熙七年六月十七日（1668年7月25日），山東郯城發生烈度超過八級的地震，有包括州志、縣志、方志、詩文、碑刻等500多種史料記載了這次地震。震中周圍50多萬平方公里范圍內的150多個州縣遭受不同程度破壞，共壓斃5萬多人，有感半徑達800多公里。震中區北至濰坊、益都，南至江蘇省邳縣、沭陽，東至日照、膠縣，西至兗州、鄒縣，壞官民房無算，人畜死傷甚多，地裂山崩，涌水出沙。兗州興隆寺（龍興寺）塔也在這次地震中毀壞。據現仍嵌鑲保存在興隆塔第三、第六和第七層內壁上之自清康熙三十一年（1692）、康熙三十五年（1696）、康熙三十九年（1700）、康熙五十七年（1718）至康熙五十九年（1720）的十二件（其中一通碑為《重修尊勝寺碑》）重修興隆寺塔之碑刻和題名刻石[55]所載可知，被震毀之興隆寺、塔的重修工程持續了幾近三十年。刊刻于康熙五十九年的《重修興隆寺塔》殘碑稱：“今之興隆寺，昔之普樂寺也。寺之有浮圖久矣。……地震，塔始圮。郡之宦王□樑、劉運□者，不忍……陰金公來守茲土，利無不興，廢無不舉，急者先之……水橋一、未建之城南樓一、半成之興隆寺寶塔一……于是鳩工庀材，興于五十三年春，初成于五十四年春……南樓而興新焉，次乃及于塔。仍以司獄王□及鄉紳而……角，以便憑眺。石欄之內子塔六層，以壯觀瞻。塔之下……”據此碑文“……角，以便憑眺。石欄之內子塔六層，以壯觀瞻”等語，興隆寺七層上面的石欄和六層子塔，乃是此次由兗州知府金一鳳主持重修所建。據《（雍正）山東通志》記載，康熙年間，山東連年受災，具體到兗州，則在“康熙三年……六月，兗州府大旱，飛蟲蔽天，墜地如蜣螂（識之者曰：此蒼諸也，見之歲必大兇。）。四年，濟南、兗州、東昌、青州四府大旱，饑。……七年六月甲申，山東省地震，歷城縣馬山摧，蓬萊縣地裂，涌白沙黑水。九年……冬，兗州、青州、登州、萊州四府屬大雨雪，奇寒，果木皆凍死。……十七年，濟南、兗州二府屬旱。……四十一年，濟南、兗州二府大水。……六十一年……山東省大旱，無麥”[56]。在當時的社會經濟條件下，一次受災，多年還難以恢復，何況是帶有毀滅性的地震災害和顆粒無收的水旱災害。筆者以為，地震中被毀的可能主要是塔身的上部，故對基本保持完好的下部七層稍作修整，再在上面修建石欄和六層子塔，形成現在所見之形制。沒有按照原來形制修復，則是地震后百廢待興、經濟能力不夠的緣故。

20世紀30年代林徽音在興隆塔七層頂部石欄內子塔前測繪的照片

無論是清康熙年間之前的明代兗州方志，還是之后的清代兗州方志或地理總志，均記載該寺的“古塔十三級”，《大清一統志》更稱該寺塔“髙峻入云”，證明該塔在康熙年間地震之前也是十三級，并且極高。明萬歷元年（1573）《兗州府志》則載“興隆塔寺……高十三層，中虛，可登頂巔”，表明地震之前的古塔原來可以從中虛的內部直登頂巔。明代嘉靖年間宗藩（明宗室魯王朱禮之玄孫）朱當沔《登興隆塔》詩云:“高臨斗，崢嶸直倚天。鈴聲聞十里，鶴跡閱千年。舍利前朝化，心燈午夜然。我來登絕頂，舉手挹云煙。”[57]其中之“我來登絕頂”，表明朱當沔還曾經親自登臨過該塔的最高層，如果只是登上了第七層，不會有“登絕頂”之說；又詩中稱該塔“高臨斗，崢嶸直倚天。……舉手挹云煙”，清康熙舉人、嶧縣知縣仲宏道《兗州八景·興隆塔影》詩亦云“崢嶸塔與白云齊，影落靈光古殿低”[58]，均說明該塔確實很高。這些，均可作為現存之上層的六層子塔，確實為康熙年間地震后由金一鳳等主持重修時所建之旁證。如果確實如此，則地震之前原有之高十三層的古塔，其高度應遠遠超過現在所見之五十四公尺。要想知道大致接近古塔原貌的高度，則可以通過分別測量下面七層每層的高度，并測算出往上逐層遞減的比率，進而估算出上面六層的高度，上下相加，便可以還原出寺塔原來的大致高度。

五 結 語

一、今兗州興隆寺在歷史上最早見于隋代仁壽二年（602），名為“瑕丘普樂寺”，是隋文帝詔令第二批在全國建塔安置佛舍利的五十三（一說“五十一”）個州寺之一。之所以選擇瑕丘普樂寺安置佛舍利，原因有二：其一，在第一批三十州（一說“二十八州”）建塔安置佛舍利時，包括兗州在內的另外五十三個州都有感瑞現象發生；其二，因兗州“瑕丘縣普樂寺最為清凈”，符合朝廷規定“山舊無寺者，于本州內清凈寺處建立其塔”的擇地原則。護送佛舍利來普樂寺建塔安置佛舍利的是“諳解法相兼堪倡導者”的兗州籍僧人釋法性。普樂寺自此成為該州地位最高、影響最大的寺院，并揚名遐邇。

二、普樂寺第一次改名于唐中宗神龍元年（705）二月，賜名額為“中興寺”。至神龍三年（707）二月，復改賜名額為“龍興寺”。自此，該寺院與全國八十一州所置“龍興寺”一道，成為該州地方官府于國忌日舉行行道散齋等宗教活動的場所，并見諸于唐、五代至宋各個歷史時期的諸多碑刻中，以及元代文人的詩文中，是該寺院沿用時間最長的寺名。該寺院在元代初年曾經因兵亂被焚毀，只剩下“破屋數椽”和“殘僧三四輩”。寺院的佛塔因為是磚塔，在焚毀時可能沒有受到較大程度的毀損。

三、從“龍興寺”改名為“興隆寺”是明代初年該寺院重建之時。這次改名完全基于政治原因，是為了回避明太祖朱元璋對其故主韓林兒“大宋”國號以及潛在政治勢力“龍興”的忌諱，以免惹禍。故時人對王禹偁的《新修三門記》文字進行了篡改，并在明清諸多地方史志中將該寺曾經長期名為“龍興寺”的歷史事實完全抹去，顯示出“集體失語”，從而給后世研究者留下不解謎團。在明代，興隆寺仍然作為“府縣朝賀，肄禮其中，僧綱司在焉”[59]之當地寺院和僧侶管理機構“僧綱司”所在的重要寺院。

四、該寺寺塔首度修建于隋代仁壽二年，以安置朝廷頒送的佛舍利；初建時的規模可能并不龐大。現存之塔基與唐代咸通十一年（870）十月所造立的“朱常慶等《陀羅尼經》幢”之間有著一定的關系，故“現存之興隆寺塔，其基座甚至基座之上的若干層塔身，也可能是唐代甚至更早的遺物”。現仍保存在兗州市博物館的五代后梁乾化二年（912）正月龍興寺殘碑中亦提及寺塔，故可以推斷，唐至五代時期，該寺院始終存在著寺塔，只是與現存之寺塔的關系如何，尚值得進一步研究。至宋代，在兗州龍興寺僧侶的主持下，兗州社會僧俗各界人士、以及包括東京等覺禪院等多所寺院積極助緣，于嘉祐八年（1063）再次建塔，以“安葬于闐光正大師從西天取得世尊金頂骨真身舍利”。這次修建的是“髙峻入云”、“崢嶸直倚天……舉手挹云煙”的十三層佛塔。該寺塔于清康熙年間因地震被毀，在對基本保持完好的下部七層稍作修整后，再于其上修建石欄和六層子塔，形成現在所見之形制。由此推測，宋代所建之寺塔，其高度應遠遠超過現在所見之五十四公尺。

[1]唐魏徵：《隋書》卷二“帝紀第二·髙祖下”，文淵閣《四庫全書》，第264冊，第42～43頁。

[2]見唐釋道世撰：《法苑珠林》卷五十三“舍利篇第三十七·感應緣”，《大正藏》第53冊，第602頁。

[3]見唐釋道宣撰：《廣弘明集》卷十七，《大正藏》第52冊，第213頁。

[4]唐釋道宣撰：《廣弘明集》卷十七，《大正藏》第52冊，第213頁。

[5]隋安徳王雄等撰：《慶舍利感應表》，見唐釋道世撰：《法苑珠林》卷五十三“舍利篇第三十七·感應緣”，《大正藏》第53冊，第603頁。

[6]唐釋道世撰：《法苑珠林》卷五十三“舍利篇第三十七·感應緣”，《大正藏》第53冊，第604頁。

[7]隋王劭撰：《舍利感應記》，見唐釋道宣撰《廣弘明集》卷十七，《大正藏》第52冊，第217頁。

[8]唐釋道宣撰：《續高僧傳》卷第二十六《隋京師勝光寺釋法性傳三十六》，《大正藏》第50冊，第675頁。

[9]元夢堂曇噩撰：《新修科分六學僧傳》卷第十七，《卍新纂續藏經》，第77冊，第217頁。

[10]轉引自王伯奇：《興隆塔始建于隋仁壽二年考》，載《原野文學周刊》。

[11]明于慎行纂：《（萬歷）兗州府志》卷之三十五“寺觀志·興隆寺”，轉引自王伯奇：《興隆塔始建于隋仁壽二年考》，載《原野文學周刊》。

[12]明朱泰、游季勛修，包大爟纂：《（萬歷）兗州府志》卷四十八“寺觀·滋陽縣·興隆寺”，《天一閣藏明代方志選刊續編》第53冊，第706頁，上海：上海書店。

[13] 《大清一統志》卷一百三十“兗州府二·寺觀”，文淵閣《四庫全書》，第476冊，第574頁。

[14]清岳濬等監修，杜詔等編纂：《（雍正）山東通志》卷二十一“秩祀志”，文淵閣《四庫全書》，第540冊，第437～438頁。

[15]明李賢等撰：《明一統志》卷二十三“兗州府·寺觀”，文淵閣《四庫全書》，第472冊，第539頁。

[16]清畢沅、阮元合編：《山左金石志》卷十三，第33頁，清嘉慶二年（1797）儀征阮氏小瑯嬛仙館刊本。

[17]清畢沅、阮元合編：《山左金石志》卷十五，第5～7頁，清嘉慶二年（1797）儀征阮氏小瑯嬛仙館刊本。

[18]清孫星衍撰：《寰宇訪碑錄》卷六，第5頁，清嘉慶壬戌（1802）刊本。

[19]清顧炎武撰：《金石文字記》卷二，文淵閣《四庫全書》，第683冊。第746頁。

[20]清《欽定續通志》卷一百六十八“金石略”，文淵閣《四庫全書》，第394冊，第636頁。

[21]明朱泰、游季勛修，包大爟纂：《（萬歷）兗州府志》，《天一閣藏明代方志選刊續編》第53冊，第707頁，上海：上海書店。

[22]清岳濬等監修，杜詔等編纂：《（雍正）山東通志》卷三十五之十九上“藝文志十九·記上”，文淵閣《四庫全書》，第541冊，第640頁。

[23]宋李昉等編：《太平廣記》卷三百五十四“鬼三十九·楊瑊”，文淵閣《四庫全書》，第1045冊，第529～530頁。

[24]樊英民：《兗州現存有關佛教的碑刻選錄》，載兗州市民族宗教局編：《山東省兗州市佛教歷史文化研究參考資料》，第32頁，2009年4月。

[25]清周元英撰：《滋陽縣鄉土志》，成書于清光緒三十二年（1906），手抄本，現藏于山東省博物館。本文所引用的是兗州縣史志辦公室、兗州縣地名辦公室于1984年6月的重抄本。

[26]清孫星衍撰：《寰宇訪碑錄》卷四，分別見第30頁、第31頁，清嘉慶壬戌（1802）刊本。

[27]清畢沅、阮元合編：《山左金石志》卷十三，第19～20頁，清嘉慶二年（1797）儀征阮氏小瑯嬛仙館刊本。

[28]清畢沅、阮元合編：《山左金石志》卷十三，儀征阮氏小瑯嬛仙館，第25～ 26頁，清嘉慶二年（1797）刊本。

[29]清趙之謙撰：《補寰宇訪碑錄》卷三，第7頁，光緒丙戌（1886）孟冬吳縣朱氏校刊本。

[30]羅振玉撰：《補寰宇訪碑錄刊誤》，第7頁，光緒丙戌（1886）孟冬吳縣朱氏校刊本。

[31]清畢沅、阮元合編：《山左金石志》卷十一，第39頁，清嘉慶二年（1797）儀征阮氏小瑯嬛仙館刊本。

[32]宋王溥撰：《唐會要》卷四十八，文淵閣《四庫全書》，第606冊，第623頁。

[33]宋宋敏求編：《唐大詔令集》巻一百十四，文淵閣《四庫全書》，第426冊，第803頁。

[34]宋施宿等撰：《會稽志》巻七“宮觀寺院”，文淵閣《四庫全書》，第486冊，第144頁。

[35]王溥撰：《唐會要》卷五十“觀”，文淵閣《四庫全書》，606冊，第637～638頁。

[36]王溥撰：《唐會要》卷五十，文淵閣《四庫全書》，第606冊，第645～646頁。

[37]元好問撰：《遺山集》巻三十一《告山赟禪師塔銘》。

[38]明河撰：《補續高僧傳》卷第十二“法赟傳”，《卍新纂續藏經》，第77冊，第454頁。

[39]元好問撰：《遺山集》巻八《寄汴禪師》。

[40]撰：《遺山集》卷七《汴禪師自斲普照瓦為研以詩見餉為和二首》。

[41]金元好問撰：《遺山集》巻九《留別龍興汴禪師普照鑒禪師》。

[42]金元好問撰：《遺山集》卷七《贈汴禪師》。

[43]元王旭撰：《蘭軒集》卷八《挽汴長老》。

[44]譚世寶：《兗州興隆塔地宮宋嘉祐八年十月六日“安葬舍利”碑考釋》，載兗州市民族宗教局編《山東省兗州市佛教歷史文化研究參考資料》，第15頁，2009年4月。

[45]見《宋史》卷七“本紀第七”。

[46]明于慎行：《（萬歷）兗州府志》，轉引自王伯奇：《興隆塔始建于隋仁壽二年考》，載《原野文學周刊》。

[47]明李賢等撰：《明一統志》卷二十三“兗州府·寺觀”，文淵閣《四庫全書》，第472冊，539頁。

[48]元虞集撰：《道園學古錄》卷二十五，文淵閣《四庫全書》，1207冊，第356～357頁。

[49]見元廷俊等編：《笑隱欣禪師語錄》卷之四，《卍新纂續藏經》第69冊，第722頁。

[50]清趙翼撰：《廿二史札記》（下冊，第676～677頁）卷三十二《明初文字之禍》，中華書局，1963年。

[51]羅哲文著：《中國古塔》，第226～227頁，中國青年出版社，1985年。

[52]參見陳靖華：《兗州龍興寺唐代〈陀羅尼經〉幢考略》，載《湖南科技學院學報》2010年第2期待刊。

[53]參見樊英民：《兗州現存有關佛教的碑刻選錄》，載兗州市民族宗教局編：《山東省兗州市佛教歷史文化研究參考資料》，第32～34頁，2009年4月。

[54]宋李燾撰：《續資治通鑒長編》卷三十，文淵閣《四庫全書》，314冊，第422～436頁。

[55]這些碑刻均經樊英民先生收集整理，載兗州市民族宗教局編：《山東省兗州市佛教歷史文化研究參考資料》，第41～48頁，2009年4月。

[56]清岳濬等監修，杜詔等編纂：《（雍正）山東通志》卷三十三“五行志”，《四庫全書》第541冊，第146～148頁。

[57]轉引自兗州市民族宗教局編：《山東省兗州市佛教歷史文化研究參考資料》，86頁，2009年4月。

[58]轉引自兗州市民族宗教局編：《山東省兗州市佛教歷史文化研究參考資料》，85頁，2009年4月。

[59]明于慎行：《（萬歷）兗州府志》，轉引自王伯奇：《興隆塔始建于隋仁壽二年考》，載《原野文學周刊》。

（責任編校：張京華）

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K878.6

A

1673-2219（2010）01-0001-11

2009－10－30

萬里（1951－），男，遼寧復縣（今瓦房店市）人，湖南省社會科學院哲學研究所研究員，主要從事中國傳統思想文化、民俗宗教文化、湖湘文化等方面的研究。