舞歌媚神鬧社火——古老農耕祭祀儀式演變的甘肅民間社火藝術形態

一、甘肅及其省會蘭州史地概況

甘肅以甘州(今張掖)和肅州(今酒泉)而得名,由于西夏在其境分置十二監軍司,甘肅為其一,至元代設甘肅省,故稱甘;又因在隴山以西,唐代在隴山西設置有隴右道而簡稱為隴。甘肅位于黃河中、上游。俯瞰這一片厚重的黃土地,群山環繞,溝壑縱橫,山川交錯。西南有祁連山、岷山和秦嶺山脈,嚴峻高聳而連綿,是與青海、四川相隔的天然屏障;西北浩瀚的沙漠和合黎山、龍首山、六盤山,與內蒙寧夏劃界;東南莽塬、山陵與陜西相鄰。遠古時期這里的氣候比現在溫暖、濕潤,是稀疏的草原環境。低凹地帶豐富的水源,高山地區茂密的灌木叢,臺地上疏松的黃土,灌木、草地上生活的多種動物,為原始人類生存提供了天然適宜的環境。據考證,早在七千年以前,伏羲氏部族已繁衍生活在今天水一帶;華夏先祖炎帝和黃帝之根在西北黃土高原,其出生地正在秦隴渭河流域;西王母——與玉皇大帝比肩的瑤池老母——居住于河西走廊南側的祁連山,是中華本土文化的原始奠基人之一。因此,甘肅是我國歷史上經濟開發,特別是農業墾殖和古代文化發展較早的地區之一,是形成中華民族燦爛文化的重要發祥地。自古甘肅就是多民族聚居地區。早在商周時期,境內有氏、羌、戎;秦漢時期,河西走廊有月氏、烏孫、匈奴;魏晉南北朝時期,匈奴、氏羌、鮮卑等先后在甘肅境內建立了前秦、西秦、后涼、南涼、北涼等政權;隋唐時期,突厥、回鶻、吐蕃、吐谷渾等也在甘肅境內居住活動;至宋代,黨項羌建立了西夏政權。至今,甘肅包括漢族在內有近五十個民族,各族血脈文化相交通交流,民俗民風互相影響,形成多文化燦爛的景觀。

甘肅省省會蘭州,古稱“金城”,取其“固若金湯”,謂其堅也。商周時期,金城為西羌居地,秦代為隴西郡管轄。漢昭帝始元六年(公元前81年)置金城郡。隋開皇初年,以皋蘭山取名,廢郡立州,始稱“蘭州”。蘭州地形主要是由黃河沖擊而成的大片河谷盆地、綿延起伏的山地和黃土溝壑組成。同甘肅整體地形一樣,甘肅的省會蘭州同樣狹長。南側是祁連山的東延,北側是黃土溝壑,黃河從中緩然流過。從歷史上來看,蘭州既是移民城市,又是一個農耕文化、游牧文化與商業文化相融合的城市,同時也是一個宗教多元的城市。地處四山環抱的狹長盆地,黃河穿市而過,形成了保守和開放參半的市民意識和文化精神。

二、傳統農耕文明下的祭祀儀式與社火的由來

甘肅原始文化,包括狩獵、農業、牧業、制陶等物質文化和巫術、圖騰、宗教以及婚喪等精神文化,在我國的原始文化中具有重要意義。事實上,從甘肅原始物質文化與精神文化中可以看出,隴原大地,特別是渭河流域,實為華夏原始文化的發祥地之一。這造就了甘肅悠久的農牧業歷史,決定了隴原以農牧為本的經濟結構,從而也形成了本土文化的某些特征。土地是物質生產與收獲的基礎,崇拜土地神,向土地神定時祭獻,是農業民族頭等重要的大事。在甘肅農耕文化中,祭天、祭先農、祭山川土谷等神的儀式發展很盛,并一直演變留存至今。

1.社神與火神

早在先秦時期,人們祭祀社稷——社為土地神,稷為五谷神——憧憬農業豐收。社,相傳為土巨龍,《禮記?祭法》:“共工氏之霸九州也,其子曰后土,能平九州,故祀以為社。”《國語?魯語上》與《左傳》昭公二十年中均有相同的記載。傳說時代的共工“人面蛇身”,掌管“百工之事”。其子句龍專管農業生產,懂得栽種谷物及其他作物,遂被人們尊為神氏,謂之“社神”。商湯時因為大旱不雨,曾親自“禱于桑林之社”。繼周代“封土立社”之后,民間形成了祭祀土地神的節日——春社和秋社。秦漢時期,一般將立春和立秋后的第五個戊日(分別大約在春分與秋分前后)定為祭祀土地神的日子。春社時,人們祭祀土地神,祈求奉陪的雨水保佑五谷豐登;秋社時人們再次祭祀土地神,回報土地神的恩德,祈求土地神的永遠庇佑。春秋戰國時,人們一般將臘日(漢代后定為冬至后第三個戌日)視為國家祭祀宗廟社稷的主要節日,有祀社之俗。至魏晉南北朝時,社神信仰盛行。《禮記?祭法》:“王為群姓立社,曰大社。王自為立社,曰王社。諸侯為百姓立社,曰國社。諸侯自為立社,曰侯社。大夫以下成群立社,曰置社。”《荊楚歲時記》:“社日,四鄰并結綜合社牲醪,為屋于樹下,先祭神,然后食其胙。”所謂“社”,最初也是某種聚落,就是中國古代村落的雛形。《禮記?祭法》:“大夫以下包士庶,成群聚而居,滿百家以上,得立社”。《漢書?五行志》:“舊制,二十五家為一社”。甘肅《重修鎮原縣志》:古者二十五家為一社,鄰里鄉黨以謀其公共之事者也。

從歷史遺跡來看,甘肅農村的“社”位置均在農村東口,是用土筑起的土堆,形狀像土塔,周圍種植松柏等。社祭即是社火的起源,社火是社祭的演變形式。另外,在甘肅農村,人們認為社神于每年臘月二十三向上天言人間罪狀,玉帝將視其說治罪,因此敬獻糖食,企圖把他的嘴黏住,不讓他告狀,或者讓他說甜言蜜語請求玉帝賜福人間。這一習俗即使在今天的城市家庭年節時俗中仍有體現。

“火”,即火神。先秦社神無獨立神格時,往往與火神混而為一。《淮南子》《古周禮說》《說文》等皆以炎帝、祝融等古代火神為社神。漢民族中火神崇拜有流派之分,一般以祝融為火神。據說他本是顓頊氏的后代,帝嚳當政時,官居火正,甚有功,能光融天下,帝嚳乃命曰"祝融",死后為火官之神。又相傳,大禹的父親鯀偷竊了天帝的息壤,天帝命祝融殺鯀于羽郊;成湯伐夏桀時,天帝令祝融降火于夏城,幫助成湯滅夏。在后世的民間傳說中,祝融常以女子的形象出現,稱"祝融夫人"。此外,民間俗信亦有以炎帝或燧人氏為火神的說法,如謂遠古時燧人氏鉆木取火,使人類進入熟食階段,后人尊為火神。而以炎帝為火神,似乎更為可考。然而至今學界仍沒有統一說法。

對甘肅漢族來說,火神僅僅是一種觀念,既沒有確切的形態,也沒有尊奉火神的廟宇,但是確信有火神的存在,特別認為或是上天來的,名為“天火”,是神靈。民間認為最早的火神是太陽神的隨從,后來伏羲、炎帝、黃帝也附有火神的屬性。甘肅有祭火的習俗,凡喬遷之時,第一樁大事是“進水火”,并有專門的儀式:從老莊上引火點燃新莊社火、爐火,并焚香;發生日月食時要點燃火箭;家有火災也要祭祀火神。至今,年時無論是城市還是鄉村,街道上都會燃起一堆堆的篝火,大人孩子們一個接一個從一米多高的火堆上跳來跳去去,既是除舊迎新,也是歲時娛樂,更是火神祭祀的存留的古風。甘肅《平涼縣志》載:“二十三日夕,剪紙人刺孔遍身,當門焚草,子女皆繞火跳躍,已而焚紙人,曰‘燎疳’。”“火”也是“以火祭社”的意思。《史記?封禪書》記毫人謬忌奏請祭祀“泰一”神,其中正月十五日祭太一神最為隆重,從黃昏開始,通宵達旦。《史記?樂書》:“漢家常以正月上元祭祀太一甘泉,以昏時夜祀,至明而終。”后來火祭的形式逐漸演變為花燈祭,才有了正月十五鬧花燈的習俗。隴原卻仍保留著鬧社火的習慣。除此之外,“火”也有節日期間燃燈燭,點旺火,貼紅紙,火爆氣氛的意思。

2.驅儺、臘祭、打夜胡

“儺”,是先秦驅險惡鬼邪魔疫癘的祭祀。《論語?鄉黨》:“鄉人儺。”《呂氏春秋?季冬》:“命有司大儺。”甘肅敦煌遺書p3552記載“除夜驅儺之法,出自軒轅”,與巖畫儺舞相吻合。可以推知儺(不知當時是否稱“儺”)萌芽于新石器晚期而作為宗教信仰產生于周代。《周禮?夏官?方相氏》詳細地敘述過北齊歲末儺儀的盛大與隆重:“方相氏掌蒙熊皮,黃金四目,玄衣末裳,執戈揚盾,帥百隸而時儺,以索室驅疫。”唐以后驅儺的次數減少但內容有所發展。敦煌遺書中保留了較完整的唐代驅儺的文化內容。原始驅儺是先民扮作百獸,至漢代已有歌舞相伴,至唐代則加上新曲新詞。甘肅黑山巖畫及原始神話,敦煌儺歌,驅儺儀仗均可見古風。

《后漢書?禮儀志》記載了漢代專門在臘日——冬至后第三個戌日——進行的儺祭儺舞,與《周禮?夏官?方相氏》中相同,可知大儺在臘月舉行,是為了在陰氣最旺,陽氣最衰微的時候趕走侵害人體的寒陰之氣、鬼怪污穢。兩漢以后一方面儀式更加盛大,另一方面皇帝要親自參與儀式,并象征性地去田邊地頭勞動,這使得儺又帶有了勸農耕稼的目的。

至宋代,民間盛行“打夜胡”風俗,可以看出是鄙俗化的大儺儀式。原來專掌管驅除瘟疫的方相氏及其役從,已經由貧民扮演的民間諸神取代。《東京夢華錄》卷十“十二月”條載:“自入此月,即有貧者三五人為一伙,裝婦人神鬼,敲鑼擊鼓,巡門乞錢,俗呼為‘打夜胡’,亦驅崇之道也。”

臘日在甘肅為除夕之日。驅儺儀式自宋以后不再是莊重嚴肅的典禮,越來越多地帶有民間自娛性質與游戲形式。原來大儺除舊布新、驅逐遂祟、勸農耕稼的目的被淡化處理了。由“儺”發展演變的歷史來看,至少有四個方面的特點與社火之間存在歷史性的聯系:一,從“儺”舉行的時間來看,最晚到清代,民間的“儺”不再局限于臘月初一至二十四,有的地方在元宵節仍然有“儺”儀舉行,這與社火表演的時段剛好對應;二,從“儺”的表演地點來看,最晚到宋代,民間的“儺”已經采取與現代社火作場表演類似的形式了;三,當“儺”附加上藝術欣賞的目的之后,“儺”的職業化傾向正好讓社火團隊有機會衍生;四,從“儺”的表演風格來看,宋代的“打夜胡”的游戲傾向已經與社火的表演風格完全一致了。

3.春官說春

季冬驅儺之后,緊接著的節氣是立春迎春。迎春儀式最早起源于東漢時代。而先秦孟春之月就有籍田之俗,天子要在吉日向上天祈求五谷豐登。而仲春要擇吉日祭土地神,《呂氏春秋?仲春紀》:“是月也,玄鳥至。至之日,以太牢祀於高禖。天子親往,后妃率九嬪御,乃禮天子所御,帶以弓韣,授以弓矢於高禖之前。”季春之月更是有儺祭之俗。《呂氏春秋?季春紀》:“國人儺,九門磔禳,以畢春氣。”并于月末選擇吉日,舉行大規模的音樂舞蹈匯演,天子親自率領三公九卿諸侯大夫前去觀看。《后漢書?禮儀志》:“立春之日,……立青幡,施土牛耕入于內外。”到唐代迎春儀式由官方轉入民家,成為以民眾為主體的節日慶典。甘肅《重修靈臺縣志》記載,立春前一天,當地官員命令召集各里、各甲的雜業人等,分別扮作七十二行,并按照職業分別穿上相應的衣服,裝扮成不同的故事,然后聚集到縣署大堂聽候點檢,稱為“社(伙)火過堂”。這正好與社火在甘肅農村的別稱“耍故事”相呼應。

臘八過了之后,甘肅東南部還出現春官說春的習俗。一些能說會道的農民穿上新衣,帶上皮帽,肩上搭著錢袋,懷抱五彩絲纏繞的木雕春牛,結伴而行,一邊唱《春官歌》,一邊發節氣表,走鄉串村,討要賞錢。人們叫這些人為“春官”。在西和縣,春官有自己的組織,設“春官頭”,出行之前,所有春官到春官頭家里商量出行路線、擺設香案、上供木雕春牛,每人向春牛三叩首。隴南的兩當縣、徽縣等地,春官活動不同,他們不到處活動,而是在立春之前集合在當地廣闊場地扮演春神戲,舉行迎春儀式。一般由村頭組織,村民捐錢。儀式由祭春、鬧春、看春構成。祭春用豬羊獻神,鬧春由全村人即興嬉戲,看春由春官數人扮演神話故事。其中“看春”一部分,與社火的別稱“耍故事”正相對應。

4.花燈代火

關于花燈與元宵節,有一個流傳于民間的故事:

相傳漢武帝有寵臣東方朔。一年冬天,連日大雪 ,東方朔到御花園給武帝折梅花。剛進園門,發現一宮女淚流滿面準備投井。東方朔忙上前搭救,并問明她要自殺的原因。原來,這個宮女名叫元宵,家里還有雙親及一個妹妹。自她進宮以后再也無緣和家人見面。每年到了臘盡春來的時節,比平常更加思念家人。既然不能在雙親前盡孝,不如一死了之。東方朔聽了她的遭遇,深感同情,向她保證,一定設法讓她和家人團聚。于是東方朔在長安街上擺了一個占卜攤。不少人都爭著向他占卜求卦。不料,每個人所占所求,都是“正月十六火焚身”的簽語。一時之間,長安城里人人自危。人們紛紛求問解災的辦法。東方朔說:“正月十三日傍晚,火神君會派一位赤衣神女下凡查訪,她就是奉旨燒長安的使者,我把抄錄的偈語給你們,可讓當今天子想想辦法。”說完便扔下一張紅帖揚長而去。老百姓拿起紅帖,送往皇宮稟報皇上。漢武帝接來一看:“長安在劫,火焚帝闕,十五天火,焰紅宵夜”,心中大驚,連忙請來了足智多謀的東方朔。東方朔假意想了一想說:“聽說火神君最愛吃湯圓,宮中的元宵經常給您做湯圓,做得好,十五晚上可讓元宵做好湯圓,萬歲焚香上供。傳令京都家家做湯圓,一齊敬奉火神君。再傳諭臣民一起在十五晚上掛燈,滿城點鞭炮、放煙火,好像滿城大火,這樣就可以瞞過玉帝了。此外,通知城外百姓,十五晚上進城觀燈,雜在人群中消災解難。”武帝聽后,十分高興,傳旨照東方朔的辦法去做。到了正月十五長安城里張燈結彩,游人熙來攘往,熱鬧非常。宮女元宵的父母也帶著妹妹進城觀燈。當他們看到寫有“元宵”字樣的大宮燈時,驚喜的高喊“元宵!元宵!”,元宵聽到喊聲,終于和親人團聚。如此熱鬧一夜,長安城果然平安無事。漢武帝大喜,下令之后每到正月十五都做湯圓供火神君,全城掛燈放煙火。

這大概只是傳說,并無考據。元宵張燈各地皆有。舊時甘肅,一些縣城要舉辦“鰲山燈會”,此俗自宋代始,由中原傳來。通常在縣衙門口堆起假山,由上而下分布玉皇大帝及列位仙班。從正月初四開始點燈,一直長明,至正月十六凌晨方才熄滅。每天從早到晚,人群川流不息,香火繚繞不斷。特別在正月十五這一天各地社火登場,均在鰲山旁邊進行演出,人頭攢動,煙氣繚繞,鐘磬鑼鼓之聲不絕于耳。甘肅《高臺縣志》:南后街三宮廟頂設鰲山燈,蒙紗幔,繡吉慶字。《靜寧州志》:遇豐年亦制鰲山,放煙火,斗高臺,鼓吹喧闐為樂。《文縣志》:燈月交輝,春城不夜,游人雜沓,笙歌沸騰,彩船、獅燈、龍燈諸戲,至夜闌方止,至玉虛山,列燈蜿蜒如火龍照耀。元宵節還要“玩燈”,目的是為社火服務,隨著華燈初上,各地社火也就粉墨登場。

5.總結

從以上的民間節歲活動來看,社火融合了多種傳統儀式與藝術表演形式,由最初的農耕文明中因自然崇拜而進行的祭祀活動,漸漸簡化莊重,詼諧娛嬉,成為甘肅民間年節必不可少的演藝活動。沒有社火何來年味？社火在甘肅歷史悠久,保存完整,又有發展。“社火”一詞雖最早始見于宋代——《東京夢華錄》云:六月二十四日,歡口二郎神生日,二郎廟前露臺上設樂棚,有“社火呈于露臺之上”——但在甘肅敦煌遺書中早有新石器晚期的原始雛形的記載。在甘肅各地方志中每每可以驚喜的發現有儺儀、迎春、元宵以及成熟社火形態的記載。甘肅《山丹縣志》記載:立春前一日,迎春東郊,師巫、社(伙)火、雜戲百陳,庶民縱觀之。《洮州廳志》記載:(正月)初五、初六,鄉民行儺禮,扮演故事。元宵,觀燈,演社(伙)火。《皋蘭縣續志》記載:元宵前后,廟宇設布棚,盛張燈彩,通市懸燈剪彩。十三日,謂之“試燈”,十七日,謂之“殘燈”。作粉粢,饋元宵。花爆蕭管,彩帳錦棚,龍燈竹馬,秧歌社鼓,侈麗甲于隴右。《武威縣志》記載:元宵,四市懸燈,雜扮花鼓、高撬(蹺),演百戲。《永昌縣志》記載:自十三日至十六日,競張燈火,花爆,童子歌舞,游戲。《平番縣志》記載:十四日夜,懸燈街巷,或諷經,或演戲,或扮故事,躍舞通衢,十七日止。《甘州府志》記載:元宵,通衢張燈,民戶以線密綴香火于小松樹上,名曰“火樹”。龍燈、竹馬,歌踏街市,以慶豐年。《和政縣志》:遇豐年則扮演社火,即古鄉人儺之遺意。甘肅《永昌縣志》載:立春前一日,迎春東郊,邑人裝古事,吹豳擊鼓。《重修鎮原縣志》記載:今迎春之禮,久已廢除,而鎮遠八鎮,由正月初以至燈節后,農村扮社火,鑼鼓喧闐,旗幟飄揚,各有固定之里居結合之團體,所以聯情誼、驅時疫也,鄉黨所謂鄉人儺,其即此類乎。且有:盛花袍,結隊擊社鼓,扮神鬼。《岷州志》記載:立春前一日,里民具春幡,扮故事,曰“社火”,并赴公堂演春,乃迎春于東郊。《重修靈臺縣志》:民眾演社(伙)火,又級鄉人儺之故事,蓋皆俗例使然也。《皋蘭縣志》:十六日,出游村外,取禳疾之意。……比比皆是,僅略舉而已。

三、甘肅蘭州地區社火的景觀

甘肅地處狹長,地理跨度較大,雖各村、各鎮、各縣、各市都耍社火,卻組織形式相近而內容差異很多,無論扮相、唱詞,人物設置均有不同。相同的是一般社火都有一定的組織形式。每年春節,群眾以“社”(若干個自然村聯系在一起的敬神和娛樂團體)為單位辦社火。這是一年中市鎮鄉村的大事,準備活動開始的很早,一般從農歷臘月,即十二月二十日左右起,服裝和樂器等需要購置和更新,“武藝”需要演習而曲調需要練唱。農村里特有的能工巧匠全部上陣,各盡所能為社火準備道具與模型。這些都是群眾自發組織的,由“社火頭”領導,也就是會首。在“社火頭”的帶領下,資金全部由群眾自己籌備。正月十五夜,家家會準備上等的煙酒、糖果瓜子、紅包彩緞給社火隊成員分享。準備社火與放置社火器材的地點一般叫做“社火會”或“社火攤”,大都設在廟里,有專門放置社火器材的房間,平時封閉,視為禁地,帶有神秘意味,應該由原始的祭祀風俗而來。舊時,社火班子先要帶領社火隊伍到本地社廟燒香,在正式演出之前,周邊村社的社火先要集中到本村所敬奉的“方神”廟里演出第一場。

社火表演分為白天的明社火和晚間的暗社火。在甘肅慶陽地區,明社火是指車亭子、馬故事和高蹺,暗社火是指晚上的地故事。在蘭州城區,社火都是在白天進行,陣仗龐大,隊伍很長。社火來了,鑼鼓喧天,整個城區都可耳聞。一般大年初二的早上,人群就將社火隊伍要經過的街道里一層外一層地圍住,孩子們騎在爸爸的肩膀上。為首的“春婆”或叫“臭婆”,由男人扮作丑老婦,濃妝艷抹,嘴角大粒黑痣尤為明顯,嘴中還叼著煙袋,故意扮些嬌媚的神態來引逗觀眾發笑。之后跟著的一般是旱船、高蹺、舞龍、舞獅。鐵芯子和太平鼓是蘭州社火與其他各地社火不同的地方。鐵芯子用鐵棍做骨架,外表裝飾有樹枝、花朵、彩綢,架上“站著”扮成各樣戲劇人物的小孩,或并立,或倒臥,有幾米或十幾米高不等。鐵芯子講究安全,又講究工藝設計,強調高、險、美,給觀眾搖搖欲墜的驚喜感受。鐵芯子的傳統劇目有《西游記》、《水滸傳》、《三國演義》、《白蛇傳》中的人物及八仙人物等。太平鼓是蘭州社火特有的節目,也單獨發展成為具有代表意義的藝術表演形式,緊接著鐵芯子上場,也是最為激動人心的。《辭源》中太平鼓條這樣寫道:“太平鼓,鼓曲名,宋徽宗崇寧,大觀間,京城內外街市,有鼓笛板拍演唱,稱為打斷,政和初年,官令禁止,民間乃改稱太平鼓。”《重修鎮原縣志》記載:新正無事,兒童擊鼓作樂,咚咚之聲,遠近皆聞。太平鼓亦稱“臘鼓”、“長鼓”、“單鼓”,也有人稱其為“羊角鼓”。鼓框為楊木制成,成桶形,兩面蒙牛皮,用銀色鉚釘釘實,上有扣環和把手。鼓身長70厘米左右鼓面直徑40厘米,鼓重9-19公斤,鼓身顏色以代表吉慶的紅色為主色,也有黑色鼓身的太平鼓,但今日少見。鼓的兩邊畫有黑色的方形花紋。鼓身繪有中華民族圖騰龍的造型,一般都為雙龍戲珠圖案,但也有繪制鳳凰圖案的。蘭州太平鼓的鼓面描繪有玄妙的太極八卦圖,大小基本占據了整個鼓面。蘭州太平鼓打鼓時一般不用槌,而用麻繩擰成的鞭,鞭長約65厘米,表演時動作剛勁瀟灑。太平鼓的擊鼓動作融進了民間美術成分,幅度大,力量強,忽而擎鼓至頭,忽而掄鼓落地,騎鼓騰躍,前打后擊,表演難度較大。鼓隊一般以牙旗(也稱壓鼓桿)作指揮,鑼跋擊節,鼓身飛舞,三者起落有序,場面十分壯觀。太平鼓隊的指揮,也是太平鼓表演的一道獨特的風景,根據鼓隊人數的多少,太平鼓隊會增加人數不等的副指揮,他們手中的牙旗要略微小于主指揮的牙旗,但主指揮只有一人。在震天動地的鼓聲中,上百名鼓手忙而不亂,隊形不斷變化,鼓手們排出種種陣法,令人目不暇接。鼓隊行進到重要地點,觀眾多而地方寬敞,指揮者猛然挺身而起,高舉牙旗大幅度揮動,鑼跋齊鳴,鼓手刷地運鼓過頭、右腿高踢,鼓鞭從腿下擊去,正中鼓面,三個動作一氣呵成,毫無拖泥帶水之感,是太平鼓中最為震撼有力的擊打方法,看客們無不為之喝彩較好。

在蘭州近郊農村,社火則都在夜晚進行,古風留存得較完整。屆時家家戶戶張燈結彩,人家還可以將社火隊伍請進門,在家中進行類似于驅儺的儀式,舊時給社火隊年節食品“油果”一大包作為答謝,今日應該是以錢物來代替。社火所到之處,大人孩子尾隨不止,歡笑喧鬧,是年味最濃的時候。

在甘肅的其他地方,都有各地有代表性的節目。天水的“魁鰲”,人身鬼面,跛腳,身穿官衣,頭戴官帽,手指墨筆,邊走邊舞。相傳誰被他點中,誰就有機會高中榜首。張掖市區及城郊一帶極其古老的“野人社火”有扮西王母者,虎齒豹尾,披發若獸。秦安的“跑旱船”旱船制作極其精致,其形態大小相當于江南小蓬船,點綴紙花繡球,船坊兩側配以彩畫詩文,一般一對船和一個艄公,上演的是相公小姐的愛情故事,旁側還有十幾個騎紙馬的小孩子跑前跑后以助陣。慶陽民間秧歌注重形式,含有巫術、禁忌、祭祀等神秘文化因子。其他如酒泉“地蹦子”、張掖“跑仙鶴”、民勤鰲山燈會、鎮遠“戎狄遺風”的“馬社火”……各地風格不同,饒有趣味。

四、社火文化的保護與留存

社火在甘肅歷史悠久,對人民的日常生活有著重大意義,民間群眾自我表演、自我欣賞、自我娛樂、自我陶醉,沒有嚴格的條律,任何民間藝術形式都可以被吸收和加以利用。廣大隴原群眾樂在鬧社火、辦社火、看社火。沒有社火就沒有過年的樣子,就沒有過年的氣氛,社火已經在民眾中深深扎根生長。與此同時,社火也在經歷著劇烈的變動。社火表演的內容和形式由最原初的狀態被改造的豐富精致,社火表演與商業、旅游相聯系,作為民俗藝術成為表現地方文化,加強地域認同,發展地方經濟的工具。但與此同時,在各個地方社火卻開始呈現衰落之勢。《人民日報》2005年載:社火,上世紀中期,在甘肅社火最為集中的蘭州地區,逢年過節,表演手法多達五六十種,扮相超過100種,可目前保留下來的均不足半數,許多村莊已經多年沒有組織表演社火了。這其中的原因很多,一方面,如今的青壯勞力大多外出務工,社火演出依靠中老年人表演,即使組織了,也缺乏觀眾;另一方面是缺乏資金。除此之外,不再完全靠天吃飯,失去農耕意識的農民對土地的依賴性減小,社火表演失去了信仰層面的土壤。還有,以電視為代表的大眾傳媒深入鄉村角落,鄉民對自己的傳統文化反而產生了自卑意識。近年來,蘭州市委市政府主辦,蘭州市新春社火精品展演暨甘肅省 “文化春節”社火表演比賽,掀起了社火表演的熱潮。但政府挑頭將社火藝術統一化規范化,反而使其喪失了本真的傳統趣味,古風不保。“社火頭”一代代逐漸消亡,農民沒有了帶頭人,扮社火的積極性也就大大減弱。現代人缺乏對傳統藝術的認知與欣賞力,導致社火表演漸漸喪失了受眾。這一有悠久歷史傳統的民間表演藝術正在走向消亡。雖然年年鬧社火,但誰能保證社火不會像春節聯歡晚會一樣,漸漸被拋棄在大眾真正的興味之外而只成為一種雞肋式的儀式？社火不會回復到最繁榮時的面貌,但我們又將如何最大程度上地保存“真的”社火？這仍需要政府與群眾的真正配合與積極支持。

[1]《民間社火》,王杰文編著,中國社會出版社,2006年9月。

[2]《中國地方志民俗資料匯編?西北卷》,丁世良、趙放主編,北京圖書館出版社,1989年9月。

[3]《中國民俗大系?甘肅民俗》,武文主編,甘肅人民出版社,2004年10月。

[4]《漢族風俗史》第一、二卷,徐杰舜主編,上海:學林出版社,2004年12月。

[5]《中華風情大觀》,第一集,王錫齡編著,中國民間文藝出版社,1990年。

[6]《中國西部概覽?甘肅》,周述實主編,北京:民族出版社,2000年5月。