《布洛陀》敘事研究與民間口頭文化遺存保護的啟示

黃倫生

《布洛陀》敘事研究與民間口頭文化遺存保護的啟示

黃倫生

口頭敘事是民族文化傳承的重要載體。《布洛陀》因其獨特的民族文化個性和民間原生特質而成為民間敘事的范本,對它的研究,對于民族民間敘事文本的轉譯、民族文化認同以及民間口頭文化遺存的挖掘、保護與研究,均有重要的理論啟示。

布洛陀;口頭文化;民間敘事;文化個性;文化認同

一、作為族群文化傳承重要載體的口傳敘事

《布洛陀》的敘述內容和方式,涉及了民間文化敘事的諸多理論問題,如族群民間敘事對于族群個性與族群歷史文化傳承、強勢語言文化背景下的族群文化生存及認同、民間敘事和文人敘事的區別與融合以及族群個性化寫作的當代出路等等。

民間敘事,尤其是口傳敘事,是族群文化個性傳承的重要途徑。對于無文字的少數民族來說,口傳敘事是民族可以超越時空保存的重要文化遺產,它甚至存活的歷史比物質文化遺產要長。在壯族和南方許多少數民族當中,目前能夠看到的屬于民間的物質文化遺產已經十分稀缺,大部分的器物都只是新制作或者是由于市場需要而仿造的“偽民俗”產品。包括壯族一些地方的繡球、服裝等,其原有的制作工藝已經失傳或者變異。唯有《布洛陀》這樣的語言及其產品——口頭敘事,尚較好的保存著民族特色。我曾經到廣州市唯一的少數民族村落——增城市正果鎮的畬族村作調查,該村據傳已經有 1000多年歷史,但至今村里已經很難見著能夠代表其民族特色的器物和建筑,只剩下幾位老人制作的畬族服裝和老少皆能通曉的畬語,以及為數不多的族民會唱的畬語歌。服裝只是在節慶和重要的儀式穿一下,幾乎已經退出日常生活。如果不是因為近年來的社會的重視和族民的覺悟,有意識的要求少年一代也講畬語,恐怕過不了多少年,連語言也會失傳。所幸的是,講畬語已經成為族民的一種自覺,使民族語言有了更長一些的存活機會。只要語言尚存,口傳敘事就有了沿續的可能。一個族群的歷史文化,用本族語言敘述,和用另一種語言敘述,畢竟不是一回事。壯族的語言生存環境可能要比畬族稍好,不管是使用民族語言的群體人數,還是抵御強勢語言和文化覆蓋的能力,都要比廣州大環境下的畬族村強一些。但經濟社會的強大沖擊力,最終會裹挾著強勢的語言文化將其逐步同化,這也是遲早的事。

語言的改變必然使族群的民間口頭敘事失去依托,當所有的口頭文本都被 “污染”的時候,民族的文化個性也就喪失殆盡。可以想象,當壯族民間歌手都運用漢語詞匯和文人們慣用的“陌生化”語言來對歌的時候,壯族的口傳詩性文化將是漢文化的一個翻版。

哪怕在有文字的民族當中,口傳敘事作為與書面文本并行的另一個文化體系,它所保存民族文化的因子也應該有所不同。但最關鍵的問題,依然是如何認識并且保護好其最具有民間特色的傳統。畢竟,“退行性演變”是一個不可遏止和逆轉的趨勢。

從《布洛陀》的保存和流布看,民間敘事的傳承,與民間宗教有著密切的關系。實際上,不僅是壯族,其他少數民族,甚至是大漢族,許多民間敘事文化的傳承,都與宗教傳統有關,例如廣東粵北地區瑤族的《盤王歌》,是在 “還愿度身”法事 (“打幡拜王”)中所唱;①還有被稱為漢民族神話史詩,流傳于神農架地區的《黑暗傳》,也是 “同時受著儒、道、佛 ‘三教’思想的浸染”,“在喪葬儀式中把這些神話傳說作為‘喪鼓歌’來詠唱的”;②陜西漢中一帶的皮影也是如此。民間節慶、喪葬儀式等,神職、半神職人員的演述,都由于宗教或準宗教的戒律和傳承方式,而保留了具有相當歷史的敘事文本和敘事傳統。但現在的問題是,由于這些宗教傳統與中國當代的主流意識形態的相左,加上長達半個多世紀的歷史斷層,能保留具有民間原生特質的東西已經不多,這就使之失去了傳承的另一個重要的土壤和語境。如何從歷史文化,而不是從社會政治和意識形態的角度看待民間宗教,使之有一個相對寬大的生存空間,從而也為民間敘事提供一個延續的氣候,已經不僅僅是文學領域內的問題。這也從一個角度說明,民間敘事,不僅僅是一種文學現象,而是牽涉到語言、宗教等族群文化系統的傳承問題。

二、民間敘事文本的民間性確認問題

民間敘事的研究必須尋找遺存于民間的各種文本的敘事模式,發掘基于這種模式的文化交流與傳播方式,從而了解一個族群或地域的文化個性。此外,民間文化敘事的理論建構必須借助于具有原生狀態的民間敘事文本。《布洛陀》因其產生和流傳的族群文化和歷史環境,特別是現存抄本的獨特形式,而具有較高的原生特質,它的搜集、整理與研究,可以幫助我們了解一個族群的敘事品格乃至族群個性,而這個族群的敘事品格和個性可以為我們認識文化的多樣性提供一個參照。③

但是,并不是所有的民間口傳文本都具有民間性。像《布洛陀》這樣以書面文字的形式來忠實記錄口語表達的文本畢竟不多見。如何通過眾多民間的口傳作品的分析,以及與文人作品的比較,尋找和確認敘事的民間本源與本真特性,是研究的基本前提。但這種確認不是一個簡單的質性或者量性的劃分,也沒有一個現成的模式,即便是從理論上說區別于文人寫作和官方主流意識,由于長期的相互影響,不管是語言還是故事、人物等的設置,都很難把兩者區別開來。在研究《布洛陀》敘事的過程中,就涉及到一些問題,例如佛道對民間敘事的影響,究竟跟官方主流意識、跟文人寫作有無關系?在某些歷史時期,佛道就與官方主流意識密不可分,當民間接受了這些宗教的影響,就無形中裹挾了某些官方主流意識。所以只能采取確認文本的口傳性質的辦法來間接確認其民間性。從這個角度說,民間性與文本的民間口頭發生就是一回事,哪怕是這些口傳文本已經被轉換成書面文本,只要能夠保持口頭敘述的本來面貌,都可以確認其民間性事實。由此來看歷史上的一些文本,例如蒲松齡的《聊齋》,也許其故事來源于民間,但畢竟語體的轉換已經看不出民間口頭敘述的原本面貌,所以只能認為是文人作品。

但這也并不意味著,敘述的語言就成了判別作品民間性的標準。文人學習和運用民間語言寫作是常見的現象,也是最容易做到的事,唐代白居易等人的新樂府詩,五四新文化運動的白話詩,乃至五六十年代趙樹理等人的小說創作,到近年來坊間流傳的“垃圾派詩歌”,都無不刻意的使用民間語言 (口語)寫作,類似的作品,如果民間把它作為講述的文本,就像明清時期民間說書人那樣,那么這樣的文本就極其容易被當作民間敘事文本來對待。

因此,以什么樣的標準和模式來界定民間作品的“民間性”,尋找民間敘事的基本要件,仍然是必須探討的理論問題,這個問題不解決,所謂的“民間敘事”,仍然是一個缺乏理論依據的空洞概念。也許正是這個問題探討的理論難度,所以當今所能見到的“民間敘事”的成果,都只是停留在運用敘事學理論對民間作品的分析,在如何確認分析文本的 “民間性”,“民間性”的確認模式、標準等理論問題,至今尚無人提出。

三、族群語言個性保存與通約語言轉譯的文化認同問題

如前所述,民間敘事,尤其是能夠反映一個地域或族群的獨特個性的 “活”的民間敘事,隨著社會文化的發展,正逐步在人們的視野中退隱。對于許多有著悠久的文化傳統,而又沒有自己的文字的族群來說,這種退隱會來得更快更徹底。不同族群的語言在今后一段時期仍會生存、發展,語言傳承的穩固性也會為富于族群個性的民間敘事提供可能的介質。但對于類似《布洛陀》這樣較具歷史長度的民間敘事文本的發展演變軌跡,我們將無從知曉。長久以來對于那些缺乏文字的族群的口頭敘事的搜集整理,給我們了解不同族群的文化個性提供了可能并留下了豐厚的財產。問題是這些搜集整理大多經過大通約的強勢語言的翻譯轉換。這種翻譯轉換同樣是一把雙刃劍:族群原生語言無法向外界傳達自己的原生文本,也難以實現超越族群界限的文化共享,文化生存也成問題;而翻譯轉換則使一些原敘述語言中與生俱來的表達方式已經被過濾,族群敘事文化在獲得普遍共享機會的同時也喪失了其某些獨特的品性。就在閱讀《布洛陀》手抄麼本和其他民間唱本及其漢譯的時候,就已經感覺到陷入困境。我相信這種困境是普遍的,八卷本《麼經》之所以放棄了早先《經詩》的體例,不再有意譯,我想是出于以上的考慮。從這個意義上說,大通約的語言轉譯本身就已經是對民間文本的一種“污染”,其結果是,“污染”后的敘述語言及風格掩蓋了原語言的特質并從此誤導了后人的視聽。

所幸的是,當今的新媒體可以改變過去的口頭——書面的二元傳播方式,以立體的效果高保真地記錄下某些民間文化敘事的文本及其演述的情況。但這部分的記錄也只是對遺存在較偏遠、資訊和各種交通都欠發達的區域中那些“未被污染”的文本有價值。對于相反情形的文本的記錄,其對原生語言文本及其所承載的族群文化個性的傷害甚至不亞于大通約語言的轉譯。

一個族群口傳敘事文本的記錄和轉譯,其效果如何,會影響到族群內外的文化認同。在很長的歷史進程中,國家共同體的文化體制要求在語言通約的交流層面上尋求不同族群的相互認同。對于小的族群來說,也希望能夠通過強勢的大通約的語言,向外族展現其歷史和文化個性,以尋求他民族的認同。在這種迫切的愿望驅動下,不管是本民族的文化人還是外民族的文化人的大通約語言轉譯,只要能夠傳達出民族的聲音與圖景,都是被推崇的,對于轉譯后是否造成信息損耗甚至變異,幾乎可以忽略。但是,隨著族群文化個性的不斷消弭和族群意識的不斷覺醒,族群文化個性的自我認同與彰顯的愿望已經逐步凸顯,由此而帶來的舉動就是對以往運用大通約語言轉譯的文化成果的重新認識,同時使用本民族語言直接向世界發出聲音。古壯字《布洛陀》麼本的整理出版就是其中之一。

族群文化個性部分地通過文人的寫作得以延續。但文人的寫作最終還是運用強勢語言,族群的民間敘事也因寫作者的超越文人母語的交流而走向趨同。而且,在當今時代,跟民族自我認同意識的情形相反,能有明確族群個性意識的寫作者已不多見,即使有,也不過停留在族群生活題材的選取上,遠沒有進入到植根于族群本源的民間敘事和與族群的歷史文化、接受心理緊密相關的敘事方式的把握與運用。對本土民間敘事的集體遺忘已使得一些文人的族群個性寫作成了無根的游移。因此,在文人的書面敘事中,敘事的趨同正從語言、寫作、文化的廣泛層面上消弭了族群的、地域的個性差異。

文化趨同盡管是歷史的必然,但將文化的趨同簡單理解為文化的進步,即使不是一種文化沙文主義,也起碼是對族群文化個性缺乏應有的尊重。我們不是狹隘的民族主義者,但在全球化背景下看到這個問題,應該具有文化戰略的意義,畢竟,文化個性的喪失必然會導致族群、地域乃至國家個性的喪失。在語言及文化趨同化的背景中尋求族群的文化個性,重構文化的多樣性,應值得努力。④

不管對其必要性的認識如何,保存族群文化的鮮明個性以實現文化生態的多樣平衡,已不只是具有審美上的意義。族群文化個性的重建已經成為當代社會一個沉重的話題。但試圖通過文人寫作重建文化多樣性顯然已十分困難,走向民間敘事使這種文化重建成為可能。對《布洛陀》的解讀,或許可以成為一個有意義的個案。

四、對以往民間口頭敘事保存、整理和研究的檢討

《布洛陀》麼經將抄本原本影印,只是在現代印刷版中標出國際音標和現代壯文注音,再加上漢文的逐字對譯,省去了意譯部分,這樣既可以為不懂壯文壯字的讀者提供了理解和參考的依據,同時要不至于“因文害義”,其整理的方式值得肯定。隨著經濟文化的發展和教育的普及,包括壯族在內的嶺南民間敘事同樣面臨文人化和漢化的趨勢。自從上個世紀 50年代至 80年代,特別是“中國民間文學三大集成工程”的實施,全國各地對民間文學作品進行了大規模的搜集整理,作為基礎性工作,少數民族地區還專門整理了民族語言版,盡管進入“三大集成”后,都成了漢文版。而且此后的民間作品搜集工作幾乎都掩鑼息鼓了。事實上,對于 80年代以前民間流傳的口頭敘事文本是否完備且不必說,哪怕是已經搜集整理過的,其中一部分重要文本的現實口頭遺存究竟情況如何,現在是無人知曉的。上一個世紀的搜集整理不應該成為民間文學這一工作的終結,新的民間口頭文學依然在產生,即使是曾經搜集整理過的重要口傳作品,其如今在民間的存活情況如何,進行新的了解,也十分必要。起碼可以幫助我們通過現存口頭文本與流傳較久遠的以往文本的比較,探討口頭文本的變異甚至消亡的速度,了解民間敘事哪些因素容易變異,哪些因素具有較高的穩定性,為以往民間文學文本的搜集、整理、研究的得失的檢討和今后應確立的基本方法、原則與對策,進行相關的理論分析提供新的依據。

以往的許多民間文學作品的搜集整理者,同時也是研究者,這本來無可厚非。如果能夠以純粹客觀的眼光看待民間作品,以忠實的“聽者”的身份記錄民間的文本,無疑是值得稱道的。問題是,部分學者為了研究的需要,以先入為主的態度來整理民間作品,“削足就履”地改編甚至閹割了民間作品,而外界和后學者卻對此一無所知,這就遺害無窮了。上個世紀 50年代至 80年代的民間文學搜集整理,此類現象并不少見,這也為學界長期所詬病。在當今,力圖排除政治意識形態和文人自身對民間作品的干擾,已經成為一種自覺意識,但即使再有重新搜集整理的熱忱,可搜集的有一定歷史長度的原生口傳作品已經不多,這已成為民間敘事研究的一個永久的遺憾。

當今和以后信息社會中民間文學乃至文化的發展,鄉村與城市、民間與文人,將逐步趨同,在新的背景下,文人創作向民間學習是否還有必要?如何成為可能?進入新世紀以來,文壇一直流行著一些標舉“民間”旗幟的寫作和理論現象,如 “民間寫作”、“民間立場”,等等,這種所謂的“民間”,更多的是強調對當今社會主流意識形態和商業化文人的疏離,是一種 “政治異質”的文人寫作,與真正的民間相去甚遠。這種用文人自己的“民間”來取代民眾的“民間”,極具誘惑性甚至欺騙性。但真正的民間又在哪里呢?尋找新的民間原生文本,或者重新認識傳統民間文本,確認具有原生特質的“民間性”敘事資源,或是能夠使真正意義的向民間學習成為可能。

因此,對《布洛陀》這樣具有原生特質的民間敘事的挖掘與研究,就不僅僅對民族的歷史文化遺產的保護有意義,對今后新的文化創造也是有意義的。

注釋:

①盤才萬等收集編注 .盤王歌[M],廣州:廣東人民出版社,1990.

②胡崇峻搜集整理,劉守華序 .黑暗傳 [M],武漢:長江文藝出版社,2002.

③黃倫生 .《布洛陀》與民間文化敘事 [J],民間文化論壇,2006.(1).

④黃倫生 .城市化進程中的少數民族文化生存空間[J],廣東技術師范學院學報,2009.(1).

The Researching ofbuluotuo’s Narrative and Enlightenments of the oral cultural rema ins’protection

Huang Lunsheng

Oral narrates is an important carrier of a national culture inheriting.Buluotuobecomes a typical text of folk narrative because of its unique national Cultural characters and the folk primary characteristic;the researching ofbuluotuo,there are important theory enlightenments for the national folk narrative text translation,the national Cultural identity,aswell as for excavating,protecting and researching folk oral culture remains.

B uluotuo;Oral culture;folk narrates;Cultural character;Cultural identity

【作 者】黃倫生,廣東農工商職業技術學院院長,教授。廣州,510507

I29

A

1004-454X(2010)04-0117-004

〔責任編輯:陳家柳〕