馬克思世界歷史理論的當代拓展

　　內容提要　馬克思的世界歷史理論不是一個已經完成的封閉的理論體系，而是發展中的理論。資本積累論是對馬克思世界歷史理論更加具體、更加科學的說明，它成為了馬克思世界歷史理論獲得進一步發展的起點。羅莎·盧森堡通過批評，列寧通過繼承馬克思的資本積累論發展了馬克思的世界歷史理論，形成了馬克思世界歷史理論在當代的第一次拓展。
　　關鍵詞　世界歷史　資本積累　“第三者”理論　帝國主義
　　[中圖分類號]A8；B03；K01　[文獻標識碼]A　[文章編號]0447-662X(2D10)05-0022-07
　　
　　馬克思世界歷史理論的核心內容是關于“歷史向世界歷史轉變”的思想。這一思想包含了雙重的內涵。一方面，馬克思在《德意志意識形態》和《共產黨宣言》中對歷史向世界歷史轉變的過程做出了一般哲學層面上的理解，認為歷史向世界歷史的轉變是物質生產發展的結果。另一方面，馬克思也在《資本論》第二卷中通過資本積累理論從更加具體的層面論述了歷史向世界歷史轉變的過程，認為歷史向世界歷史的轉變是資本主義生產方式擴展的結果。資本不斷追求剩余價值的本性驅動了資本主義生產方式向全球的擴張。學界對馬克思世界歷史理論的研究通常集中在第一個層面上，而很少在第二個層面上展開。正由于如此，馬克思的世界歷史理論被看成了一個已經完成了的封閉的體系。然而事實并非如此。如果我們從第二個層面看就會發現，以追求剩余價值為直接目的和根本動機的資本主義生產本質上就是資本規模不斷擴大的再生產，因此歷史向世界歷史的轉變過程也就是資本主義生產的積累過程。正是在這一理論質點上，即以資本積累論為起點，馬克思的世界歷史理論獲得了進一步的發展。羅莎·盧森堡和列寧或是通過批評或是通過繼承馬克思的資本積累論進一步發展了馬克思的世界歷史理論，形成了馬克思世界歷史理論在當代的第一次拓展。
　　
　　一、馬克思的擴大再生產圖式
　　
　　馬克思在《資本論》的第二卷中提出了自己的資本積累理論。馬克思認為，所謂資本積累就是資本規模不斷擴大的再生產，也就是剩余價值的資本化，即把剩余價值當作資本使用。對資本積累的考察也就是對資本再生產過程的考察，這可以從兩個方面來進行。當我們從單個資本的角度來考察時，我們只要假定，代表資本價值的那部分商品會在流通領域內找到機會再轉化為它的生產要素，從而再轉化為它的生產資本的形式，同時，工人和資本家會在市場上找到他們的工資和剩余價值購買的商品，從而去考察直接的生產過程本身就夠了。但是，當我們從社會總資本的角度來考察時，這種僅僅從形式上來說明的方法就不夠用了。因為作為社會總資本再生產結果的社會總產品在實現的過程中不僅要求價值補償，而且要求物質補償。它的實現既要受社會產品的價值組成部分相互之間的比例的制約，又要受它們的使用價值，它們的物質形式的制約。換言之，考察社會資本再生產，就是研究社會總產品的各個組成部分如何在物質上得到替換，在價值上得到補償的問題。這要求采用新的分析方法和分析工具。為此，馬克思在借鑒魁奈《經濟表》的基礎上提出了一個簡潔而高度概括的公式來對社會資本再生產的實現條件進行考察。
　　馬克思假定，社會總生產分為兩大部類：一是生產生產資料的部類，稱為第一部類，用“I”表示；一類是生產消費資料的部類，稱為第二部類，用“Ⅱ”表示。每一部類的資本又分成兩個組成部分：代表生產上消費掉的、按其價值來說只是轉移到產品中去的不變資本(c)和由全部年勞動追加的價值部分。后者又分為：補償預付可變資本的部分(V)和超過可變資本而形成剩余價值的部分(M)。根據這樣的劃分，馬克思給出了自己的“經濟表”：
　　I C+V+M
　　Ⅱ C+V+M
　　根據這一表式，馬克思得出結論，在簡單再生產條件下，即在全部剩余價值都被資本家非生產性地消費掉的情況下，再生產的基本實現條件是：第1部類的商品資本中的V+M價值額必須等于不變資本ⅡC，即I(V+M)=ⅡC。但是，因為資本主義的再生產本質上是擴大的再生產，所以資本主義積累的事實排斥了I(V+M)=ⅡC這種可能性，即二者不能在交換時互相抵消。首先，為了擴大再生產，第1部類一年中所生產的全部生產資料，除了維持兩大部類簡單再生產所需要的生產資料以外，還必須有一個余額，用以滿足兩大部類擴大再生產對追加生產資料的需要，即I(V+M)>ⅡC；其次，第Ⅱ部類一年中所生產的全部消費資料，除了滿足兩大部類進行簡單再生產過程中的工人和資本家所需要的消費資料以外，還必須有一個余額，用以滿足兩大部類擴大再生產對追加消費資料的需求，即Ⅱ(C+M—M／X)>I(V+M／X)(其中M／X表示資本家作為收入花掉的部分)。因此，社會資本擴大再生產的基本實現條件是：I(V+△V+M／X)＝Ⅱ(C+△C)。
　　馬克思的再生產圖式向我們表明，只要在社會生產兩大部類之間及其內部保持一定的比例，社會資本的再生產就能實現。而且，隨著再生產規模的不斷擴大，物質生產力也將不斷提高，因為積累本身就是對社會財富世界的征服。但是，在資本主義經濟中，社會資本再生產所要求的這種比例關系，社會總產品實現所需要的各種條件，卻是通過不斷的相對的生產過剩自發地強制實現的。“這種生產過剩等于社會對它本身的再生產所必需的各種物質資料的控制。但是，在資本主義社會內部，這種生產過剩卻是無政府狀態的一個要素。”也就是說，在資本主義經濟中，生產的社會化要求和生產的私人控制之間的矛盾對資本主義的擴大再生產本身構成了限制。一方面，資本主義生產方式包含著絕對發展生產力的趨勢，而不管價值及其包含的剩余價值如何，也不管資本主義生產借以進行的社會關系如何；另一方面，資本主義生產保存現有資本價值和最大限度地增殖資本價值的根本目的只能依靠使現有資本貶值，依靠犧牲已經生產出來的生產力來實現。所以，資本主義生產方式本身將不可避免地使資本擴大再生產之間的比例失調，從而帶來生產過程的混亂、停滯、危機和資本的破壞。“當生產的擴大程度在另一前提下還遠為不足的時候，對資本主義生產的限制已經出現了。資本主義生產不是在需要的滿足要求停頓時停頓，而是在利潤的生產和實現要求停頓時停頓。”盡管“資本主義生產過程的機制會自行排除它暫時造成的障礙”，但這樣做并不能真正解決矛盾，它只不過是把矛盾推人更廣的范圍，為這些矛盾開辟更廣闊的活動場所，因為“資本主義生產的真正限制是資本自身”。因此，在資本主義的生產方式內，情況只能是這樣：“規模擴大的再生產或積累再生產出規模擴大的資本關系：一極是更多或更大的資本家，另一極是更多的雇傭工人。勞動力必須不斷地作為價值增值的手段并入資本，不能脫離資本。它對資本的從屬關系只是由于它時而賣給這個資本家，時而賣給那個資本家才被掩蓋起來，所以，勞動力的再生產實際上是資本再生產的一個因素。因此，資本的積累就是無產階級的增加。”相反，“如果生產是社會的，而不是資本主義的，那么很明顯，為了進行再生產，第I部類的這些產品同樣會不斷地再作為生產資料在這個部類的各個生產部門之間進行分配，一部分直接留在這些產品的生產部門，另一部分則轉入其他生產場所。因此，在這個部類的不同生產場所之間發生一種不斷往返的運動。”
　　
　　二、羅莎·盧森堡的“第三者”理論
　　
　　馬克思的再生產圖式因簡潔適用而成為了經典。他的資本積累理論是對“世界歷史”更加具體、更加科學的說明。通過對資本主義生產方式內部運動規律的考察，馬克思一方面揭示了歷史向世界歷史轉變的根本驅動力量，另一方面科學地說明了資本主義世界歷史時代的歷史性、暫時性。它成了后來的馬克思主義者特別羅莎·盧森堡和列寧思考世界歷史的起點。
　　盧森堡是在評析馬克思擴大再生產理論的基礎上提出自己的資本積累論的。她準確地抓住了馬克思擴大再生產理論的核心問題，即剩余價值的實現問題。我們知道，剩余價值生產出來，只是結束了資本主義生產過程的第一個行為，即直接的生產過程。它還必須開始生產過程的第二個行為，即包含剩余價值的商品必須賣掉。只有將總產品中代表剩余價值的部分轉化為貨幣，剩余價值才能實現，資本主義的生產過程才能持續進行。如果剩余價值完全不能實現或者只能部分地實現，這意味著資本也部分或全部地損失掉。馬克思給出的答案是，只要保持一定的比例關系，剩余價值就能在倆大部類之間獲得實現。但這對于羅莎·盧森堡來說卻是完全不能接受的。在《資本積累論》和《資本積累——個反批判中》，盧森堡對馬克思的擴大再生產理論提出了質疑。盧森堡的質疑歸結起來主要體現在以下兩個方面：首先，如果如馬克思所言，剩余價值能夠在兩大部類之間通過互相的需要和補償得到實現，那么這意味著，資本主義“為了維持更多的工人，因而生產較多的消費品；并為了使這些過剩的工人得到工作。因而生產更多的生產資料。”但對于資本家來說，這樣做是荒唐的，因為資本家不是為了擴大生產而擴大生產的糊涂蟲。因此，馬克思通過再生產圖式所做的論述“簡直是在繞圈子”，是循環論證。其次，如果我們承認剩余價值在兩大部類之間能夠獲得實現，那么這不僅是將資本家看成是為了擴大生產而擴大生產的糊涂蟲，而且意味著，資本主義生產本身是一個封閉自足的體系，它像一只“在稀薄空氣里不知疲倦的旋轉木馬”將會永遠地旋轉下去。這與馬克思為了揭示資本主義生產方式的歷史性和暫時性而考察資本主義再生產的前提相矛盾，因而是不能接受的。
　　根據以上原因，盧森堡認為，馬克思看起來好像是天衣無縫的積累圖式并沒有恰當地處理好剩余價值的實現問題。她進一步指出，導致這一后果的根本原因來自馬克思方法論上的失誤。“馬克思的擴大再生產圖式不能說明資本積累過程實際上如何進行以及在歷史上如何完成，其原因何在呢?我們說，在于圖式的前提本身。由于這個圖式是試圖在資本家和工人是社會消費的唯一代表者的前提下，來說明資本積累的。”因此，圖式不僅看不到資本家及工人以外的階級的存在，而且在現實上也從來沒有那樣在資本主義生產方式唯一支配之下的自給自足的資本主義社會。換言之，在盧森堡看來，由于方法論前提的失誤，馬克思為解決問題所做出的努力是失敗的。盧森堡聲稱：“馬克思只是對總資本的積累提出了問題，但他沒有做進一步的回答。……這個問題(以及其他許多問題)就留給他的學生去解決了。而我的《資本積累論》就是這個方面的一次嘗試。”
　　在《資本積累論》一書中，盧森堡指出，在只有資本家和工人兩個階級的條件下，資本積累是不可能實現的。資本家只有將代表剩余價值的物質資料出售給資本家和工人以外的“第三者”，資本積累才能進行。因此，“起決定作用的一點在于，剩余價值既不能由工人，也不能由資本家來實現，而是由那種屬于非資本主義生產方式的社會階層或社會結構來實現。”具體說來，資本積累的進行必須伴隨著兩次交換：首先，資本家將用于積累的代表剩余價值的物質資料賣給“第三者”，從中取得貨幣，從而使這部分剩余價值得到實現。這是第一次交換。但擴大再生產尚未實現，因為尚未取得追加的生產要素。因此必須進行第二次交換，即資本家又將用實現那部分剩余價值得來的貨幣向“第三者”購買上述的生產要素。換言之，資本主義缺乏的原料、糧食和勞動力必須要由“第三者”提供。這兩次交換都是資本主義和非資本主義之間的交換。盧森堡認為，只有通過這樣的交換，資本主義的積累才不僅在價值上而且在物質上得到實現。反之，如果沒有“第三者”即非資本主義環境，資本主義就不能存在。“資本主義是第一個具有傳播力的經濟形態，它具有囊括全球，驅逐其它一切經濟形態，以及不容許敵對形態與自己并存的傾向。但是，它也是第一個自己不能單獨存在的經濟形態，它需要其它經濟形態作為傳導體和滋生場所。”正是因為實現資本積累需要非資本主義環境，所以“為了使已經實現的剩余價值在生產上得到使用起見，資本有必要愈來愈向世界發展，以求得無論在量上或質上，能夠進行無限制選擇的生產資料。”因此，在盧森堡看來，所謂的帝國主義也就是指爭奪尚未被占領的非資本主義環境以進行資本積累的競爭。
　　根據自己的資本積累論，盧森堡進一步給出了自己的危機理論。馬克思認為，資本主義生產方式內部自身的矛盾將導致資本主義產生危機并最終走向滅亡。因為資本主義生產的真正限制正是資本自身。與馬克思不同，盧森堡則認為，資本積累需要依靠非資本主義環境來實現，但隨著資本積累的不斷進行，非資本主義環境也將資本主義化，它也需要非資本主義環境來實現積累。這意味著，隨著資本積累的不斷擴展，非資本主義環境將逐漸消失，到了全部都消失的時候，資本主義就將因不能積累而滅亡。從帝國主義的角度看則是，帝國主義為進行積累對未被占領的非資本主義環境的爭奪將導致非資本主義環境的資本主義化，到了都是資本主義時，帝國主義就將因為無法積累而崩潰。她還強調，只有到了不再存在非資本主義環境的時候才真正是馬克思所言的只有資本家和工人的純粹資本主義狀態，而這樣的狀態意味著資本主義危機的來臨。盧森堡的這一思想在其后來的著作《資本積累——個反批判》中得到了更加明確的表述：“資本主義就這樣由于它同非資本主義社會階層和國家之間的相互關系而得到擴張，用損害他們的辦法而得到積累，同時把他們推到一邊去，取而代之。……然而，通過這個過程，資本在兩個方面準備自己的毀滅。當它接近到人類只是由資本家和無產階級所組成這一點時，進一步的積累將變得不可能了。與此同時，這個絕對的不可分割的資本規律激化了全世界的階級斗爭并使國際經濟和政治方面的無政府主義嚴重到這樣的程度，以致它還在經濟發展的最后結果到來之前，就必然導致國際無產階級反對資本統治存在的暴動。”
　　這就是盧森堡的資本積累理論。那么，盧森堡對馬克思的資本積累論的批評是正確的嗎?她在何種意義上實現了對馬克思世界歷史理論的拓展?我們認為，盧森堡對馬克思的指責不能成立，它是對馬克思資本積累論的誤讀。其根本原因是：盧森堡一點也不理解馬克思“從抽象到具體”的理論分析方法。早在《1857—1858年經濟學手稿》中，馬克思就對自己政治經濟學的研究方法作過明確的說明：“從抽象上升到具體的方法，只是思維用來掌握具體，把它當作一個精神上的具體再現出來的方式，但絕不是具體本身的產生過程。”根據馬克思的這一方法，“生產一般”是一個抽象，但是只要它真正把共同點提出來，定下來，免得我們重復，它就是一個合理的抽象。那么同樣，“資本一般”、“規模不變的簡單再生產”以及“擴大再生產圖式”都是一個合理的抽象。在《資本論》第二卷中馬克思更加明確地指出，“一方面，在資本主義基礎上，沒有任何積累或規模擴大的再生產是一種奇怪的假定，另一方面，生產條件在不同的年份不是絕對不變的(而假定它們是不變的)，那么，規模不變的簡單再生產就只是一個抽象……但是，只要有積累，簡單再生產總是積累的一部分，所以，可以就簡單再生產本身進行考察，它是積累的一個現實因素。”顯然，這樣的論述也適用于馬克思的“擴大再生產圖式”，而且通過對簡單再生產和擴大再生產的分析比較我們還可以印證馬克思的這一論斷：“比較簡單的范疇，雖然在歷史上可以在比較具體的范疇之前存在，但是，它在深度和廣度上的充分發展恰恰只能屬于一個復雜的社會形式，而比較具體的范疇在一個比較不發展的社會形式中有過比較充分的發展。”在這一問題上，保羅·斯威奇的認識是正確的：“再生產表式實質上是一種工具，它的用途是按照所產商品的種類和收入者的職能，揭示資本主義經濟中供求的結構。不過，應該加上一句，從這個表式本身，不能推斷出什么因果聯系；表式為進一步研究提供了一個框架。而不能代表進一步的研究。”
　　由此可見，盧森堡對馬克思方法論前提的指責恰恰證明了她對馬克思明確闡明的經濟分析方法是多么的不了解。這導致了她“一開始就完全誤入歧途，要解答的問題根本不存在。”然而，盧森堡的失足之處也正是她的成功之處。盡管盧森堡對馬克思分析方法論前提的批評不能成立，從理論上看，她的資本積累論也是錯誤的。她提出的是一個“虛假的問題”，給出的是一個“幼稚的答案”。但是，從方法論的視角看，盧森堡的“第三者”理論卻實現了虛假問題與幼稚答案背后的視域拓展和視角轉換。通過這一“拓展”和“轉換”，盧森堡實現了對馬克思“世界歷史”思想的具體化和發展。簡而言之，盧森堡資本積累論的最大貢獻并不在于它是否發展了馬克思政治經濟學和政治哲學中的某個具體的觀點，而在于她創造了一個能夠有力地解釋資本主義新時代的經濟、政治、文化現象的獨特的思維框架。這一思維框架不僅成為了盧卡奇總體性思想的理論源頭，也成為了后來的依附論者與世界體系論者的理論地平線。從盧森堡開始，人們將視線投向了發達資本主義以外的其它地區，并開始在資本主義與非資本主義社會結構之間，資本主義發展的中心與邊緣結構之間提出和思考問題。可以說，沒有盧森堡，后來的依附理論和世界體系論是難以想象的。盧卡奇對盧森堡的評論很好地說明了她的這一貢獻。
　　盧卡奇在其被稱為西方馬克思主義“圣經”的《歷史與階級意識》一書中大量篇幅論及盧森堡，這絕非偶然。在盧卡奇看來，“羅莎·盧森堡是馬克思的學生中唯一對他的終生著作無論在經濟學內容還是在經濟學方法方面都真正有所發展，并且還將它具體運用于社會發展的現狀上去的人。”在《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》一文中，盧卡奇從“經濟學方法方面”針對社會主義者對盧森堡的批評為盧森堡及其《資本積累論》進行了有力的辯護。盧卡奇認為，馬克思的《資本論》本身就是和古典經濟學研究方法的一次徹底的決裂。古典經濟學，尤其是它的庸俗化者始終都是從個別資本家的觀點來考察資本主義的發展的，這使他們陷入一系列無法解決的矛盾和虛假問題之中。與他們不同，馬克思則是從構成整個資本主義的諸階級，即從作為整體的資本家階級和無產階級出發來看待資本主義社會的問題的。馬克思對古典經濟學方法論上的這一超越不僅使一系列問題獲得了完全新的闡明，而且還看到了古典經濟學不曾看到也無法解決的新問題。在盧卡奇看來，盧森堡的資本積累論不僅繼承而且拓展了馬克思的這一方法，那就是：從資本主義與非資本主義的關系出發來考察資本主義社會的問題。盧卡奇甚至指出，盧森堡不僅探討問題的方法與馬克思有實際類似之處，而且就表達方式而言，盧森堡也沒有離開馬克思的傳統，“羅莎·盧森堡只不過根據馬克思的思想把他的未競之作思考到底，并按照他的精神對它作了補充而已。”值得一提的是，盧卡奇也論及了馬克思對“由資產者和無產者構成的社會”在方法論上的假設問題。他正確地指出：“馬克思本人的這種假設僅僅是為了比較清楚地理解問題的一種方法論假設，然而，從這種假設出發必須前進到全面地提出問題，使問題適用于社會的總體。”
　　盧卡奇為盧森堡的辯護令人印象深刻。但是否如盧卡奇所言盧森堡與馬克思有那么多的類似之處卻讓人生疑。因為我們知道盧森堡的資本積累論是始于對馬克思方法論假定的批判的。但是從盧卡奇的辯護中我們卻不難看出盧森堡對馬克思世界歷史理論的貢獻所在。從“個別資本家”的觀點到“作為整體的資產階級和無產階級”的觀點，再到“資本主義與非資本主義”的觀點，本身就意味著“研究視域的拓展”和“研究視角的轉換”，這一“拓展”和“轉換”必將帶來新的問題和新的解答。也許更為正確的說法應該是：盧森堡通過批判馬克思實現了對馬克思世界歷史理論的拓展。只有在這意義上，盧卡奇的下述論斷才是正確的：“如同青年馬克思的總體考察透徹地闡明了當時繁榮的資本主義的垂死表現一樣，在羅莎·盧森堡的考察中，資本主義的最后繁榮由于其基本問題放進了整個歷史進程中，而且有了一種可怕的死亡之舞、一條走向不可避免的命運的奧狄浦斯之路的性質。”
　　
　　三、列寧的帝國主義理論
　　
　　與羅莎·盧森堡不同，列寧是在肯定馬克思資本積累理論的基礎上發展了馬克思的世界歷史理論。列寧非常重視馬克思的資本積累理論，認為馬克思對資本積累的分析是“極其重要和新穎的”，它不僅糾正了古典經濟學家方法論上的錯誤，還把經濟科學推進了一大步。在對馬克思資本積累理論的具體論述中，列寧做了一個很重要的區分：即把資本主義基礎上的資本積累同所謂原始積累區別開來。原始積累表現為勞動者同生產資料的強制分離，它在一極造成“自由的”無產者，在另一極造成持有貨幣的資本家。這種積累不是資本主義生產方式的積累，而是它的起點，它如同“原罪”一樣，是大多數人的貧窮和少數人的富有的開始。資本主義基礎上的資本積累則是指剩余價值的不斷資本化，它既是資本主義生產方式不斷發展的結果和要求，又是資本主義生產方式不斷擴展的原動力。
　　根據這樣的區分，從前者來看，盧森堡的資本積累論并沒有說出太多超越馬克思的東西。按照阿倫特的說法，盧森堡只不過證明了馬克思所說的“資本原始積累”并不是像原罪那樣只發生一次的事件，或者只由最初的資本家來進行的唯一一次探索行為，然后就引發出一個積累過程，按照它的內在規律或“鐵的必然性”運作直至最后的崩潰，相反，為了保持整個系統的運作，這種探索必然是一遍一遍重復進行的。然而，20世紀以來，由于資本主義發展所帶來的新變化卻表明資本主義生產方式的發展并非只是“資本原始積累”的不斷重復。從后者來看，盧森堡對馬克思的資本再生產理論的批判和修正也是錯誤的。在《市場理論問題述評》一文中，列寧通過批評民粹派的經濟理論觀點(這也是盧森堡的經濟觀點)重申了馬克思的觀點：在“純資本主義”社會中，實現剩余價值是可能的。“發展著的資本主義生產自己給自己創造市場，主要是依靠生產資料，而不是依靠消費品；產品的實現，特別是額外價值的實現，即便不把國外市場考慮進去，也是完全可以解釋的。”列寧還進一步指出，即使承認資本主義的發展離不開國外市場，盧森堡對為什么需要國外市場的解釋也是根本錯誤的。“資本主義國家需要國外市場，決不是實現的條件造成的，而是歷史條件和其他條件造成的。”更為重要的是，列寧再次強調了馬克思再生產公式的方法論性質：“方式本身什么也不能證明，它只能在過程的各個要素從理論上得到說明以后把過程加以表述。”因此，認為公式同馬克思的理論相矛盾，這只不過是“漂亮的空話”。
　　總之，在列寧看來，盧森堡的資本積累論根本上是錯誤的，它是對馬克思學說所作的一次失敗的補充。她對資本主義的發展必然拓展國外市場的解釋不僅嚴重背離了馬克思，而且也和資本主義發展所產生的新變化不相符合。在這一問題上，列寧的帝國主義理論恰恰為我們提供了一條不同的思路。
　　列寧高度重視帝國主義問題的研究。在他看來，帝國主義問題在研究當代資本主義形式變化的經濟科學領域中是最重要的問題。帝國主義的研究對于一個不但關心經濟而且關心當代社會生活任何一個方面的人，都是絕對必要的。相反，如果不分析帝國主義這一高度發達的、成熟的、而且過度成熟的最新資本主義經濟關系體系的基本特征和趨勢，那就意味著對馬克思主義觀點的放棄。為此，列寧在嚴格遵循馬克思經典論述的基礎上提出了自己的帝國主義理論。馬克思認為，隨著剩余價值的不斷資本化，積累將導致資本的積聚和集中。積聚使社會資本的實際量增加，集中則改變既有資本的分配，使許多小資本家變成了少數大資本家。馬克思的這一論述成為了列寧帝國主義理論立論的基礎。列寧認為，馬克思對資本主義所作的理論和歷史的分析，證明了自由競爭產生集中，而生產集中發展到一定階段就導致壟斷。壟斷的產生使資本主義的發展進入了一個新的階段。“舊的資本主義”是自由競爭占統治地位，“新資本主義”則是壟斷占統治地位。根據這一判斷，列寧給出了一個全面的帝國主義定義：“帝國主義是發展到壟斷組織和金融資本的統治已經確立，資本輸出具有突出意義，國際托拉斯開始瓜分世界，一些最大的資本主義國家已把世界全部領土瓜分完畢這一階段的資本主義。”
　　在這一定義中，列寧特別強調了資本主義輸出的重要意義。資本輸出是帝國主義最重要的經濟基礎之一，是壟斷資本主義的典型特征。資本輸出在20世紀初期大大發展起來，一方面是因為許多落后國家已經卷入世界資本主義的流轉；另一方面是因為在少數國家中資本主義“已經過度成熟”，“有利可圖”的投資場所已經不夠。列寧對資本輸出的重要意義的強調展現了一條完全不同于羅莎·盧森堡的理論思路。盧森堡認為資本主義擴展到外部市場(非資本主義環境)是由于實現資本積累的需要。列寧則認為是由于在先進的國家里資本積累實現得太多，出現了大量的“過剩資本”，才將過剩的資本輸出國外，輸出到落后的國家和地區，以提高利潤。被輸出的地區不僅包括非資本主義國家和地區，也包括了那些不發達的資本主義國家。顯然，列寧的這一思路不僅更加契合于馬克思對資本主義生產方式所作的科學分析，也更加適應了資本主義發展所帶來的新變化。他從肯定的方面發展了馬克思的世界歷史理論。在這一問題上，列寧批評盧森堡是非馬克思主義的并非言過其實。
　　列寧不但給出了全面的帝國主義定義，還進一步闡述了帝國主義經濟發展的不平衡規律。列寧認為，資本主義的發展在不同的國家有不同的速度、不同的情況和不同的方式方法。在壟斷資本主義階段，資本主義的發展不僅異常迅速，而且發展得極不平衡。一方面在發達的資本主義國家都形成了資本家的壟斷同盟，另一方面處于壟斷地位的卻是極少數積累了巨額資本的最富國家。因此，發達的資本主義國家瓜分世界是“按資本”、“按實力”來進行的，而且隨著各國政治、經濟條件的變化，重新瓜分將不可避免。根據帝國主義經濟發展的不平衡規律，列寧得出了一個著名的結論：社會主義不能在所有國家內同時獲得勝利。它將首先在一個或幾個國家內獲得勝利，而其余的國家在一段時間內將仍然是資產階級的或資產階級以前的國家。因此，“社會革命的發生只能是指一個時代，其間既有各先進國家無產階級同資產階級的國內戰爭，又有不發達的、落后的和被壓迫的民族所掀起的一系列民主的、革命的運動，其中包括民族解放運動。”列寧的這一論斷不僅為后來廣泛興起的民族解放運動提供了理論基礎，也成為了依附理論和世界體系論的一個重要理論質點。
　　
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