論當代資本主義生態環境危機的政治維護機制

　　內容提要　生態環境危機是一個世界性難題，尋求危機的根源和解決途徑已經成為時下理論界關注的一個熱點問題。作為當代馬克思主義理論的發展，生態馬克思主義憑借對資本主義社會生態危機制度性的新維度批判，一躍成為最引人關注的理論之一。本文主要是從馬克思主義政治哲學視角，分析生態馬克思主義對資本主義政治制度反生態性的批判理論緣由，指出當代資本主義以其經濟制度為基礎的政治制度的反生態性本質，進而揭露這種政治制度是建立在不公正的掠奪和剝削基礎之上的種種表現形式，以此證明當今資本主義國家政府不但不愿改變這種破壞生態的生產方式，反而在政治上以各種理由和借口繼續維護它的深層制度原因。
　　關鍵詞　生態環境危機　資本主義政治合法性　反生態
　　中圖分類號　B03
　　文獻標識碼　A
　　文章編號　0447-662X(2010)02-0001-07
　　
　　在2009年哥本哈根世界氣候峰會上，東西方國家，確切地說是發展中國家與發達國家就“誰之責任，何種承擔”問題爭論不休，在國際政治利益較量中把保護氣候環境的難題鮮明地擺在人們面前。作為對當代生態環境危機做出深度理論思考的生態馬克思主義者，在他們對資本主義生產方式的反生態性本質進行反思式批判時就已經注意到這樣一個問題：為什么資本主義國家政府不但不愿徹底改變這種對氣候環境破壞性的生產方式，反而還會以各種理由和借口繼續維護它呢?在筆者看來，主要是資本主義國家政治統治的合法性恰恰就是建立在這種對自然環境不正義和不公平的反生態的經濟制度基礎之上。當代西方發達資本主義國家在氣候問題上表現出的推諉態度實則是資本主義為其經濟制度必然選擇的政治立場。因此，在理論上厘清當代資本主義生態危機的政治維護機制就顯得頗為重要。
　　
　　一、當代資本主義政治統治的反生態性根源：擺脫政治統治的“合法性”危機
　　
　　在20世紀30年代到60年代，發達資本主義國家普遍出現了重大的環境公害事件，進入70年代，發達資本主義國家又先后出現了涉及能源危機的環境污染事件。為了解決本國的自然資源稀缺、大規模失業、通貨膨脹、經濟停滯以及環境污染等一系列危機事件，資本主義國家通過政治外交加大了國際范圍的經濟結構調整，擴大全球性的資源配置，推進資本主義向全球的迅速擴張。這樣，發達資本主義通過全球化擴張使得經濟危機周期延緩了，但生態危機的全球性轉移引起生態馬克思主義的關注。與西方一些綠色運動和綠色組織把生態危機根源簡單歸結為人類中心主義不同，生態馬克思主義認為資本主義通過建立在經濟理性基礎上的政治合法性導致的社會不公正從國家和地區擴展到全球范圍內，從而加劇了發達國家對發展中國家的不公正待遇。因此，應當從對資本主義社會政治制度的批判中尋找生態危機的根源。
　　按照馬克思的觀點，經濟生活不可能脫離政治生活，一個國家的政治制度最終是由該國經濟制度決定并為之服務的。眾所周知，資本主義政治統治的合法性地位的確立是以在其經濟領域的資本無限增殖為基礎的。但是隨著資本主義經濟危機的周期性爆發和生態危機的日益嚴峻，資本主義合法性出現了危機。哈貝馬斯在論述晚期資本主義合法性危機問題時指出，晚期資本主義是伴隨著國家在經濟過程中用干預來“補充和部分取代市場機制”的過程，有別于早期自由資本主義按照市場公平原則進行交換的組織形式，它是一種“有組織的資本主義”，我們稱之為凱恩斯主義。哈貝馬斯認為，早期自由資本主義制度的公共合法性取決于“公民的利己主義”，即不關心政治而同時專注于事業、閑暇生活和消費的現象。“公民相信形式上的民主，甚至定期地表述自己的意見，但并不把這種參與看作是人生意義之所在。”這種情況導致了“結構上非政治化的公共領域”，它的合法性必然是通過民主精英論或者是通過專家治國論來證明的。但是，經濟危機周期性的爆發、失業人口的增加、貧富分化的加劇等影響資本主義社會穩定的不利因素，迫使國家開始著手干預經濟生活，以便度過經濟危機。哈貝馬斯對晚期資本主義的社會狀況進行了綜合描述：“我認為有四種危機傾向：發源于經濟系統的經濟危機；發源于政治系統的合理性危機與合法性危機(認同危機)；源于社會文化系統的動機危機。”在哈貝馬斯看來，由于晚期資本主義社會發生了一系列變化，經濟危機已不是晚期資本主義社會的主要危機了，但這并不意味著經濟危機已被消除，而是以一種比較緩和的形式，從經濟領域轉嫁到政治和文化等社會其他領域，進而引發了政治系統的“合法性危機”。在資本主義發展過程中，政治系統的干預范圍不僅推進到了經濟領域，而且也推進到了社會文化領域。
　　在生態馬克思主義看來，關于晚期資本主義政治統治的危機，實際上是由“國家干預已不能解決日益嚴重的資本主義經濟危機”導致的。資本主義經濟危機是資本主義政治危機的根源。資本主義國家為了繼續維持其政治統治的穩定性，就不得不堅持國家福利政策的繼續推行，即繼續維持高水平的社會財富和技術。其結果就是：一方面加快速度向自然掠奪；另一方面通過壟斷全球經濟發展命脈，贏得利潤空間。這樣，在本國內福利政策的繼續維持就演變為以犧牲地球更多自然資源和推行不公正的全球經濟壟斷為代價的行為。一直被當代資本主義國家和政府引以為豪的福利政策卻內含著對環境的威脅與破壞。
　　因此，生態馬克思主義得出的結論是：資本主義政治制度不過是其經濟制度的附屬物，因而無法克服內置于這個社會制度中的生態危機。“資本主義制度不但需要通過膨脹、蕭條、供需不平衡、環境退化等危機存在，而且，它們還是這一制度不可避免的結果”。因此，資本主義社會制度的內在矛盾性根源不可能從根本上消解生態環境危機，這是一個內在于資本主義私有制制度中的核心問題。
　　
　　二、資本主義統治“合法性”的反生態性本質：經濟理性與技術理性聯姻的資本無限增殖
　　
　　在生態馬克思主義者看來，經濟理性與技術理性的聯姻是資本主義政治統治“合法性”建立的基礎。資本主義經濟的私有制決定了資本主義的生產目的是為了私人利潤的獲得，維護這種私有制生產關系的資本主義政治制度，它的合法性就是建立在這種經濟基礎之上的。從資本主義國家發展歷史來看，資本主義國家政治合法性的確立恰恰是建立在財富資本的無限積累基礎之上的，資本的無限增殖是資本家唯一的目的，而資本主義私有制的生產關系為資本家企業進行資本積累提供了保證。
　　早在1963年，卡遜就從生態學視角闡述了資本與政治之間的骯臟關系。她指出，“當今世界崇拜速度和數量，崇拜快捷地賺錢獲取利潤，這種盲目的崇拜滋生了滔天罪惡”，“導致最嚴峻生態問題的罪魁禍首是為了快速獲得經濟回報而將自然蛻變成工廠一樣的組織形式(指資本主義公司企業組織)”，“但社會統治集團總是無一例外地忽視了當代生態與社會危機的嚴重性，以及為創立公正的可持續世界必須徹底改組生產方式的必要性，反而把主張進行有意義的生態與社會變革的人描繪成一群‘兇事預言者’，對周邊的生活質量視而不見。這助長了工業自鳴得意的態度，與此同時，還竭力把自己說成是對社會、環境負責任的”。
　　在生態馬克思主義看來，既然資本主義通過技術理性完全控制了社會生活，技術理性的概念本身就是一種意識形態，不僅技術理性的應用，而且技術本身就是(對自然和人的)統治，就是方法的、科學的、籌劃好了的和正在籌劃著的統治。統治的既定目的和利益，不是“后來追加的”和從技術之外加上的，它們早已包含在技術設備的結構中。技術始終是一種歷史和社會的設計，一個社會和這個社會的占統治地位的興趣企圖借助人和物而要做的事情，都是要用技術加以設計的。
　　關于技術理性作為一種意識形態統治社會的理論觀點，早在法蘭克福學派那里就已經有過深刻論述。馬爾庫塞就曾指出，在當代工業社會中，決定性的東西是技術，但這種技術不是“作為那些可以同其社會政治效果分離開來的純工具的總和，而是作為先驗地決定著設備的產品以及維修和延伸設備的操作的體系”在起作用。在當代工業社會，“這種技術不僅決定著社會需要的職業、技藝和態度，而且也決定著個人的需要與欲望。它消除了私人生活與社會生活、個人需要與社會需要之間的對立。這些控制的極權主義傾向看起來還在另外的意義上維護著自己：把自己擴展到世界較不發達地區甚至前工業化地區并造成資本主義發展與共產主義發展之間的某些相似性。面對這個社會的極權主義特征，技術‘中立性’的傳統概念不再能夠得以維持。技術本身不能獨立于對它的使用，這種技術社會是一個統治系統，這個系統在技術的概念和結構中已經起著作用。”而這個系統則以其不斷發展的生產力來使自身合法化。現在，技術理性等同于理性自身。任何對現存技術的批評都被認為是反理性的，因而也就被判定為不合理的。當代工業社會在它的這種新特點面前，傾向于成為一種極權主義的統治，因為極權主義不僅是指社會的恐怖的政治調節，而且也指通過既得利益集團對需要加以操縱的非恐怖的經濟一技術調節。在發達工業地區，技術控制就等于政治控制。它讓人和自然陷入雙重控制和異化的悲劇中，表現在人與人的關系上，利益關系控制和代替了人的整個社會關系，使人成為“單向度的人”；表現在人與自然的關系上，就是資本家為了滿足私利和私欲，借助科學技術手段無限地向自然界瘋狂地攫取，最終導致生態環境的全面危機。因此“技術的資本主義利用”成為資本主義統治世界的新工具。
　　需要特別指出的是，生態馬克思主義在繼承法蘭克福學派技術理性批判觀點的同時，也批評了法蘭克福學派中一些成員致力于批判技術支配的虛假需要的現象，認為他們所進行的批判“只是對現存制度的抽象的否定(對激進的變革只提出了微弱的希望)”，因此是一種“缺少實踐的”脫離現實政治結構的理論，是不能令人滿意的。我們要從現行資本主義政治結構中尋求批判的對象，對資本主義政治統治的合法性提出質疑。
　　在生態馬克思主義看來，“技術的資本主義利用”使得技術理性控制成為發達資本主義政治統治的新型工具。這主要在于它完全符合資本主義經濟理性的內在要求。因為資本主義經濟理性要求利潤最大化的一個重要的依賴根基就是新技術的不斷發明和使用，而資本主義國家政治統治得以維持依靠的就是這種科學技術的進步。處于資本主義的“社會選擇正以技術選擇為借口而強加于我們。這些技術選擇正赤裸裸地成為唯一的可能的選擇，而不是必要的最有效的選擇。對于資本主義來說，它只致力于發展這樣一些技術，這些技術與其發展的邏輯相一致，符合它的繼續統治”。這意味著在當今資本主義時代，所謂“社會選擇”實際上就是“技術選擇”，并且資本主義社會正在使這種技術選擇成為唯一的選擇。這使得當今資本主義的一切生產和交換關系都浸透在資本主義統治者所強加給社會的技術之中。因此，一些生態馬克思主義者認為，今天的資本主義“國家的結構和性質在很大程度上取決于它所運用的技術的性質和力度”，“工具的轉換是社會轉換的基本前提”。可見，技術的資本主義利用在資本主義政治統治中具有重要作用。
　　與資本主義同步誕生的經濟理性，實際上代表著資本主義的生產方式。它堅持的計算與核算原則、效率原則、越多越好原則，恰恰符合資本主義發展必然選擇的原則。我們看到，在資本主義國家，緩和資本家和工人階級之間基本矛盾的根本手段就是不斷提高工人階級的福利待遇，以滿足其生活需要，而資本家追求利潤最大化的目的并沒有絲毫改變。這樣，資本家一方面驅使自己不斷采用先進的科學技術加強對自然資源的掠奪開發，另一方面通過不斷創造虛假需要，即異化消費鼓勵和刺激工人階級的消費欲望，以提高工人階級的購買能力。這種政治合法性的確立主要以當代資本主義在經濟上的強大富有作為支撐，“資本主義制度許諾的未來富裕今天在政治上控制了窮人”，資產階級通過提供給工人階級越來越多的物質財富來淡化和轉移他們階級反抗的潛在力量，給他們制造許多“虛假需要”并控制和引導他們的消費需求，從而使他們陷入滿足“虛假需要”的商品消費之中，以此維系資本主義政治統治的合法性。資本主義國家就是這樣通過不斷提供消費品而得以存在和維持，而工人階級為了滿足自己的虛假消費，就不得不進行更為辛苦的勞動。整個資本主義社會被高科技引領的消費異化所主宰，工人階級雇傭勞動的被剝削地位并未得到改變。資本主義國家“基本上就是資本家利益的保護者。”為了應對通貨膨脹和高失業率，資本主義國家通過政府干預經濟生活，但這給維護自由放任的政治意識形態造成許多難題。因此，在生態馬克思主義看來，今天的資本主義國家，在維護資產階級利益的同時，已無法給工人階級承諾更多的自由和富裕的生活，唯一能夠維持其統治地位的就是通過對勞動工人和自然的盤剝維持其資本積累的使命。這種政治統治模式決定了資本主義必須不斷擴張超出生態平衡許可的生產能力來滿足工人階級不斷增長的物質需求，其后果必然導致生態危機的爆發。
　　由此可見，以經濟理性和技術理性聯姻為根基的資本主義統治的“合法性”，其內在本質就是反生態的。在生態馬克思主義者看來，在發達資本主義國家中，資本家已經變成了“資本的工作人員”，其權力儲藏在社會制度本身之中，因此，解決生態危機問題的關鍵“不是技術，而是社會經濟制度本身”，即以私有制為基礎的社會生產關系。所以，資本主義生態危機是不可逆的。
　　
　　三、資本主義統治“合法性”的反生態性表現：不正義與不公平性的生態掠奪
　　
　　生態馬克思主義在對資本主義政治統治的合法性提出質疑的同時，進而指出資本主義政治制度本身是不正義和不公平的。生態馬克思主義指出，當今的資本主義國家“控制著私人財產制度和市場經濟，它表面上是不偏袒的公正制度，實際上保護資本的利益而反對工人階級的利益，并且，它保護一個等級制社會的所有特權和標志。國家從人民那兒獲得它自身的權力并脫離了人民”。它通過“福利國家”政策催生出“虛假的意識”，“驅散了人們的不滿并使他們相信，階級社會是一個‘自然的’社會，還鼓勵人們錯誤地認為，他們生活在一個無階級的社會中”。但是，我們應當看到的是，資本主義本質上必須從生產的利潤中積累財富并將其重新投資以生產更多的資本。因此，資本的本性中包含了對人與自然的雙重剝削。所以，在生態馬克思主義者看來，“資本主義就是在不平等的社會中成長，同時它又發展了這種不平等”。尤其是隨著資本的全球化進程的展開，人們更要特別警剔霸權主義國家的生態侵略、污染轉移。顯然，這種生態帝國主義行徑既違背了社會正義，又背離了生態正義。西方大國生態政治中所持的雙重標準，一方面譴責發展中國家不講生態倫理道德，要求停止其發展，綠黨信仰的生態學在某種程度上是其幫兇；另一方面它自己依然我行我素，掠奪自然，破壞環境，拒不履行環保責任，把自己的幸福建立在別國人民和子孫后代的痛苦之上。發達國家的生態示范是以發展中國家的生態破壞為代價的。對資本主義國家來說，不正義的恰恰是它們自己。
　　生態問題上的資本主義政治制度的非正義性和不公平性，我們可以從國內和國際兩個方面進行分析：
　　1、資本主義政治制度不正義和不公平在國內的表現
　　在國內，資本主義制度的非正義性主要體現在生產目的不是滿足人們的基本生活需要，而是滿足資本追求利潤的需要。在生態馬克思主義者看來，由于發達資本主義國家在追求資本增殖最大化的擴張主義目標始終不變的情況下，為了維持本國的社會穩定，一方面企圖用“消費主義代替制度改革”，另一方面“宣揚武力，把自由主義和左派人士當作不愛國者加以嚴懲”，如此一種窮兵黷武的擴張主義帶來的并不是國家真正的穩定，而是社會不正義氛圍的高漲，進而導致資本主義社會不公平的加深。與此同時，發達資本主義國家的公民自由和政治自由還經常受到不合理的社會結構的嚴格限制，甚至還經常受到侵犯。因為國家保護的是資本家的權利和利益，民主與自由是屬于資產階級特權享用的。“他們之所以能夠做到這一點，只是因為他們擁有生產力并控制生產力”，這實際上是“社會(階級)關系的表現”，對于資本剝削對象的勞動工人來說，由于他們在社會關系中處于被剝削地位，因而無享用民主和自由的機會。
　　生態馬克思主義者奧康納通過分析資本主義“分配性正義”問題，指出這種正義實質上是虛假的正義，內在地潛藏著不正義的根源。他指出，在資本主義社會，“‘正義’是指事物的平等分配，而不是指事物的平等的生產”，例如，資本主義講的“法律面前人人平等，并不是指人人都平等地制定法律(事實上，法律是由精英制定出來的)”。因此，奧康納指出，資本主義的正義是“分配性的正義”，不是“生產性的正義”。而且，這種“分配性的正義”首先關涉的是個體的權利要求而不是社會的權利要求。這樣，屬于“社會分配正義”而不是“個體分配正義”的“生態環境正義”，在資本主義社會就得不到應有的重視。生態環境的破壞問題表面上是資本主義一種集體的行為結果，但實質上是在資本主義社會中，個人為了在財富分配中使自己利益最大化而采取犧牲自然的法則所導致的結果。
　　奧康納對環境正義做了進一步分析，認為“生態環境正義”應該由兩方面構成：一方面是環境利益(如風景、有河流灌溉的農場土地)的平等分配。另一方面是環境危害、風險與成本(如靠近有毒廢棄物的傾倒場所；受到侵蝕的土壤)的平等分配，即對生態環境破壞的獲益與補償平等分配。奧康納認為，這種“生態環境正義”是建立在同屬于“分配正義”范疇的“經濟正義”和“社區的或公共的正義”基礎之上的。但是，這種“生態環境正義”充其量是通過經濟補償，更直白地說就是金錢補償實現分配的正義。在奧康納看來，社會客觀現實并不像經濟成本核算那么簡單，比如全球變暖問題。從原則上講，按照分配性正義原則，可以通過對汽車擁有者以及汽車頻繁使用者的征稅來建立一些補償基金，從而對那些沒車和不經常使用汽車的人進行補償。但這“顯然是一個缺乏理性并且愚蠢的想法”，這意味著“現在勞動力、自然以及商品的生產和再生產過程從其特征上來說已經非常社會化了，以至于根本沒有方法來計算各個個體和團體的利益和成本，”也“根本沒有一個可靠的標準可以用來計算成本和利益”。奧康納由此得出的結論是：對于全球變暖問題，資本主義分配性正義原則是根本無法解決的，這種看似公平的正義原則實際上是以資本增殖的多少而不是環境承受的能力來衡量的。要從根本上遏制全球變暖，應當從“生產性正義”，即符合生態的要求出發，遵循消極外化物最少化、積極外化物最大化的生產原則進行生產和創造。這顯然與資本主義“越多越好”的生產原則相對立。
　　2、資本主義政治制度不正義和不公平在國際上的表現
　　在國際上，資本主義國家正在通過經濟全球化的擴張進行生態危機輸出和轉移，正在形成一種新的帝國主義——生態帝國主義。學界一般將當代資本主義國家向其他國家，尤其是發展中國家實現生態掠奪、轉嫁生態危機的行徑稱作“生態帝國主義”。筆者把這種生態帝國主義的掠奪方式概括為兩種：一種是直接的生態掠奪，一種是間接的生態掠奪。
　　所謂直接的生態掠奪，主要是指發達資本主義國家利用本國高新技術和資本，將一些高能耗、高污染、勞動密集型企業的生產車間從國內搬到國外發展，掠奪這些國家的土地、勞動力、潔凈的空氣、干凈的水源等其他一切自然資源，但把生產的垃圾留下。當代資本主義制度的非正義性主要就是體現為轉嫁本國生態危機。政府在抬高國內企業環境污染代價成本政策和鼓勵向外擴張的生態帝國主義政策雙向實施過程中，順利地向發展中國家輸出電子垃圾、高污染產業等，實現生態危機的轉移，從而找到了當前進行“資本主義積累”、避免“經濟危機”和轉嫁“生態危機之間的內在聯系”之路。這對發展中國家是非正義和不公平的。
　　所謂間接的生態掠奪，主要是指發達資本主義借助“結構性暴力”而實現的生態掠奪。羅伯特‘海爾布隆納指出，由于資本主義的內在矛盾，資本的國際化是一個必然的趨勢。發達資本主義國家憑借自身強大的外國輸出資本實力再加上本國上層資本主義通過政府制定的各種經濟、政治、社會政策，一躍成為全球性工業、農業、消費服務行業的結構性主導力量，逐漸掌控了全球行業標準的制定和行業發展軌跡。處于發展中國家的工業、農業和商業，為了贏得市場需求，被迫卷入資本主義世界市場。全球化時代許多發展中國家，由于處于整個世界經濟市場產業結構的下游鏈條，為了降低農產品成本和工業產品成本，對土地的盤剝和對自然資源的過度開采就成為這些國家迫不得已的選擇。這實質上是發達資本主義國家間接性的生態掠奪。
　　今天的資本主義國家為什么要進行生態殖民主義?因為曾經依靠科技進步完成工業化的歷史使得今天的資本主義國家不能把“一個被污染的環境幾乎不能作為炫耀技術發達豐裕的合適背景”，“要使環境得到復蘇并維持在一種良好的狀態，就必須增加能源和資源。但工業發達國家已經過分地耗費了世界的能源和資源，要得到一個更好的環境將會擴大對能源和資源的需求”。因此，20世紀90年代以來，發達資本主義國家憑借先進的科學技術和雄厚的資本實力，迅速打開了廣大發展中國家的經濟大門，生態掠奪成為繼商品輸出、資本輸出之后新的掠奪方式。正如生態馬克思主義者佩珀指出的那樣，“環境的質量與一個社會物質財富的豐裕與貧乏是緊密相關的，西方資本主義國家正是通過對第三世界國家的掠奪來維持和改善自己的環境，使之成為全世界羨慕的對象。它的一些新建的綠色生態區只是這樣的s0Sh+sATSF9tPQJz011t3A==一些特權區”。資本主義生態環境危機向發展中國家轉移的后果是經濟差距進一步加大，從而使生態環境問題逐漸從經濟領域演變為全球范圍內的政治斗爭。
　　生態馬克思主義者從分析美國布什政府發動戰爭的根源人手，揭露了資本主義經濟和政治之間的黑幕交易，指出以美國為代表的資本主義國家政府通過戰爭贏得世界資源的險惡用心。“布什政府發動戰爭動機為數眾多并且在結構上互相關聯”，而且美其名曰是“為了建立一個‘新的世界秩序’的需要”，從而使這種戰爭“在政治上得以合法化”。“石油和美國霸權——美國經濟和外交政策的本質所在”，“現在，可以把石油看作經濟和帝國主義目標的手段；政治學、五角大樓、軍事一工業復合體以及銀行系統則可看作石油目標的手段。”在美國政府看來，“石油受到了威脅，國家安全體系以及美國的‘可信性’也就受到了威脅；五角大樓和軍事一工業復合體就受到了威脅”，于是，美國的經濟和政治就墜入了一個“深不可測的黑洞之中了”。①由此，奧康納指出，美國發動的海灣戰爭和伊拉克戰爭給我們一個清醒的教訓：“在生態危機的既定國際格局中，在經濟和社會不平等的條件下，需要把生態問題與經濟以及社會正義問題聯系在一起或者統一加以解決”。否則，全球性的不公平和不正義將隨處可見，生態危機也不可能從根本上消除。
　　我們也看到，對于當前發達資本主義國家，支持本國經濟持續快速的增長比保護生態環境更為重要。在1992年地球峰會上，美國政府在為其全球問題的強硬態度辯護時提出，“我們認為同等認真地對待環境和發展這兩個字眼是非常重要的，我們就同等著重這兩個問題”，但任何危害美國經濟利益的環境措施都不得實施，“我們決心保護環境，我們也決心保護美國的納稅人。開空頭支票的時代已經過去了，環境保護與經濟增長不能分割開來。”“美國在過去半個世紀以來一直是全球經濟增長的強大動力，并將一如既往地繼續下去。”這樣看來，美國拒絕在《京都議定書》上簽字以及在2009年氣候峰會上表現出的推諉態度的深層原因就不難理解了。顯然，這不過是資本主義國家政治的必然選擇。
　　我們從生態馬克思主義對資本主義政治反生態性本質的理論批判中不難得出這樣的結論：資本主義政治制度不過是其經濟制度的附屬物，因而無法克服內置于這個社會制度中的生態危機，“資本主義制度不但需要通過膨脹、蕭條、供需不平衡、環境退化等危機存在，而且，它們還是這一制度不可避免的結果”。因此，資本主義社會制度的內在矛盾不可能從根本上消解生態環境危機，這是一個內在于資本主義私有制制度中的核心問題。生態馬克思主義對發達資本主義社會從政治哲學視角進行的批判，深刻揭露了資本主義政治“合法性”基礎的虛妄性，其內在的反生態性并不會因生態資源的匱乏和枯竭停止，反而會以新的生態殖民主義的擴張方式維持其繼續生存。因此，我們應當清醒地看到，在全球化時代，資本主義為了繼續維持其政治上的“合法性”地位，決不會因為生態危機而改變資本增殖的生產目的，也決不會改變轉嫁危機的新生態殖民主義的做