關(guān)于“艷情”,目前通行的辭書多解釋為男女愛情。葉嘉瑩先生曾把“一切凡敘寫美女與愛情”的詞“統(tǒng)名之日艷詞”,從這一意義上說,文學(xué)史上凡是描寫各種形態(tài)的男女之情及女性美色的作品,皆可謂之為艷情作品。本文所指的艷情作品,即是這種廣義的“艷情”而言的。
“掛枝兒”是明代萬歷年間興起于民間的時調(diào)小曲,晚明甚為風(fēng)行,可謂“不問南北,不問男女,不問老幼良賤,人人習(xí)之,亦人人喜聽之。《掛枝兒》是馮夢龍輯評的時調(diào)小曲集,共錄小曲435首,反映男女愛情生活的約占現(xiàn)存作品的百分之九十。所以,艷情小曲是《掛枝兒》的主體。
明中葉后,隨著城市經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,市民隊(duì)伍不斷壯大,世俗生活、個人情感欲望得到前所未有的關(guān)注,積極追求自身享樂被廣大民眾當(dāng)做了人生目的。思想領(lǐng)域新興社會思潮鼓吹人性自由,崇尚個性解放,反對封建禮教對人性的束縛和壓制。《掛枝兒》小曲就產(chǎn)生在這樣特殊的社會文化環(huán)境,它必然帶有這一特定歷史階段社會文化的烙印,可視為晚明市民文學(xué)的典型代表之一。
一、人物身份的市民化
明代俚歌俗曲的一大特點(diǎn),是其人物形象社會身份的多樣化,一些從未進(jìn)入文學(xué)殿堂的都市社會底層人物在小曲中成為文學(xué)的主角。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì),《掛枝兒》艷情之作描寫了近二十類身份迥異的人物形象,如果把它與前代艷情民歌相比,除了農(nóng)民、商婦、士卒、寡婦、妓女、婢女等二者共同的人物形象外,帝王、貴族、官吏、征婦等在《掛枝兒》中幾無蹤影;而《掛枝兒》中的和尚尼姑、書生小姐乃至拉皮條者等在前代民歌中也極少有見。可見,同樣是民間歌辭,時代風(fēng)貌仍有差異,這一現(xiàn)象從最直觀的層面上反映了《掛枝兒》屬于晚明時期南方市井文化之一斑。
當(dāng)然,即使是相同的人物身份,其所作所感也大不一樣,姑且作一比較,以見《掛枝兒》的時代特征——
農(nóng)民形象。前代艷情民歌中農(nóng)民形象各異,有思念久役于外的丈夫的思婦(如《王風(fēng)·君子于役》),有被棄后仍抱有幻想的棄婦(如漢樂府《上山采蘼蕪》),有熱戀的農(nóng)村青年男女(如西曲歌《拔蒲》)等等。《掛枝兒》中關(guān)于農(nóng)民的艷情小曲極少,僅有《鄉(xiāng)下夫妻》和《野花》。前首寫鄉(xiāng)下夫因看見了城里上墳的俊俏姑娘,就嫌棄妻子是“夜叉婆”而發(fā)怒,其妻也不甘示弱,回敬他:“臭野蠻配村姑也是天生天化。天鵝肉想不到口,癡殺你這癩蛤蟆”。后首是以城市醉酒男子的視角描寫了村姑的俊俏和風(fēng)騷,表現(xiàn)了男子的官能感受。
可見,同樣是描寫農(nóng)民,前代民歌不論是訴說戀愛的歡樂和痛苦,還是抒發(fā)夫妻間的別后思念,抑或是描寫棄婦對故夫的幻想,表現(xiàn)的都是戀愛婚姻中的真摯感情。而《掛枝兒》中鄉(xiāng)下夫妻爭吵謾罵的導(dǎo)火線是鄉(xiāng)下夫看到城里的俊嬌娘而嫌棄妻子,這種因鄉(xiāng)下夫內(nèi)心的不安分產(chǎn)生的情變,深層之處是城市文化對鄉(xiāng)土文化的優(yōu)勝和引誘,描寫的立場在市井,與此前民歌表現(xiàn)的真正的鄉(xiāng)土氣息迥然相異。
士卒(戍卒)形象。《詩經(jīng)》中《邶風(fēng)·擊鼓》表現(xiàn)了戍卒思?xì)w不得的痛苦,“執(zhí)子之手,與子偕老”成了難以兌現(xiàn)的諾言。《王風(fēng)·揚(yáng)之水》反映了戍卒懷人望歸的思想感情,那“懷哉懷哉!曷月予還歸哉?”的反復(fù)發(fā)問好像永遠(yuǎn)都沒有答案。《掛枝兒》中有《急口》:“小大姐與我收拾好藤穿的大帽,明早要教場中去下操。枕邊專聽雞兒叫。偶然睡去了。呀,曉星兒這么樣高?呀,不好了,罷了,誤了,銃也放了,旗也掛了,門也開了,人也齊了,只得穿上一雙甕鞋也,跑到教場中去點(diǎn)卯。”以繞口令的形式描繪了一個士卒因嫖妓睡過了頭,清晨慌慌張張跑去教場點(diǎn)卯的狼狽相。這與《詩經(jīng)》描寫士卒對愛人的思戀與懷想相比,不但風(fēng)格上有莊諧之別,內(nèi)容上也大相徑庭,是追求物欲享樂的明末社會風(fēng)氣的真實(shí)反映。
都市低層?jì)D女形象。前代民歌中“吳歌”、“西曲”的人物身份多為歌妓、舞女、婢女等城市低層女子,這些民歌歌唱了她們愛情生活的歡樂,也反映了她們情感世界的痛苦,特別是明顯流露了她們心理上的不安定感,諸如被棄的隱憂、希望的破滅等,如《子夜歌》:“今夕已歡別,合會在何時?明燈照空局,悠然未有期。”“攬枕北窗臥,郎來就儂嬉。小喜多唐突,相憐能幾時?”前首女子用明燈之下的無棋空局來暗示自己的希望落空,后首表現(xiàn)女子對男子的不信任,甚至在歡情正濃時也伴隨著被遺棄的憂慮。又如《團(tuán)扇郎》:“團(tuán)扇SphnGUT+3ZoPaqx78bRsMQ==薄不搖,窈窕搖蒲葵。相憐中道罷,定是阿誰非”,以團(tuán)扇被棄為喻埋怨男子的負(fù)心拋棄。
《掛枝兒》中以都市下層?jì)D女為主角的艷情小曲為數(shù)眾多,特別是描寫妓女的篇什數(shù)量比例上遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過前代民歌。這些小曲有的是出自都市下層沒落文人之手,他們描摹妓女的心理,透露妓女的心聲:有的是出自妓女之口,流行于妓院中間,具有一定的“行業(yè)特色”,如《跳槽》:“恨冤家瞞了我去偷情別調(diào)。一般滋味有什么好,新相交難道便勝了舊相交?扁擔(dān)兒的塌來也,只教你兩頭兒都脫了”,表現(xiàn)的是妓女對情人移情別戀的怨恨。又如《妓館》:“你此后休忘我,我此后也不忘你。再來若曉得你另搭好個新人也,我也另結(jié)識個新人起”,這是妓女對心上人的愛情表白。很明顯,與“吳歌”、“西曲”中下層女子擔(dān)心被棄的惶恐大不相同,這些女性身上體現(xiàn)了要求愛情上男女平等的女性意識,帶有晚明個性解放思潮的鮮明印記。
與前代民歌相比,《掛枝兒》更富有新意味的人物形象有——
和尚尼姑。雜部有《小尼姑》:“小尼姑猛想起把偏衫撇下。正青春,年紀(jì)小,出什么家。守空門便是活地獄,難禁難架。不如蓄好了青絲發(fā),去嫁個俏冤家。念什么經(jīng)文也,佛,守什么的寡。”寫小尼姑青春年少,春心難禁而思嫁。同卷有《小和尚》:“小和尚就把女菩薩來叫。你孤單,我獨(dú)自,兩下難熬。難道是有了華蓋星便沒有紅鸞照。禪床做合歡帳,佛面前把花燭燒。做一對不結(jié)發(fā)的夫妻也,和你光頭直到老。”寫廟里的小和尚耐不住寂寞,想與女菩薩做一對不結(jié)發(fā)的夫妻。顯然,這兩首小曲都體現(xiàn)了鮮明的反“道學(xué)”精神。
書生形象。《拜月》寫書生焚香拜月傾訴無人相伴的凄涼:“對嫦娥深深拜,訴我的凄涼。可憐見小書生沒個人相伴。”而嫦娥卻回答他:“讀書人不忖量。你訴你的凄涼也,教我的凄涼對誰講。”書生拜月本希望月中的嫦娥能成就姻緣,誰知嫦娥也是孤獨(dú)難耐,反向他哀嘆獨(dú)處無偶的凄楚心聲。此曲賦予神仙以凡人的思偶情感,以人的心理揣測神仙的心思,實(shí)際表現(xiàn)了人的思想感情,與尼姑思嫁、和尚越軌相似,從違背一般常理的角度反映了晚明一種反叛傳統(tǒng)的社會風(fēng)氣。
小姐形象。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì),前代艷情民歌中能夠確斷為小姐身份的人物形象幾乎沒有。小姐形象走進(jìn)了《掛枝兒》,而且情態(tài)各異,多姿多彩。例如《倦繡》寫閨中女子懶于拈針刺繡,但又不得不以此消磨時光排遣心事,但“繡到交頸的鴛鴦也,我傷心又住了手”,細(xì)膩刻畫了女子的微妙心理。又如《書聲》寫女子在閨房中聽到心上人的讀書聲有感,《打丫頭》、《打梅香》寫害相思害得伶仃瘦的小姐半夜爬起來打丫頭(梅香是侍女的泛稱),質(zhì)問她“為何我瘦你也瘦”,看似不合常理,但卻流露了相思女子的真情。而《叫梅香》、《貓》則帶有性欲求的傾向了,是為晚明市井文化畸形一面的映現(xiàn)。
市井平民形象。這是《掛枝兒》艷情小曲的主要人物形象,特別是市井青年男女占有相當(dāng)大的比例。這些街坊里巷的青年男女,整日廝混已熟,為避人耳目,只好或眉目傳情或以“咳嗽”為暗號應(yīng)答情人。有的兩相情愿卻難以歡臺,女子只好勸情人耐心守候。如Ⅸ私窺*:“是誰人把奴的窗來舔破,眉兒來,眼兒去,暗送秋波。俺怎肯把你的恩情負(fù),欲要摟抱你,只為人眼多。我看我的乖親也,乖親又看著我。”《調(diào)情》:“嬌滴滴玉人兒,我十分在意,恨不得一碗水吞你在肚里。日日想,日日捱,終須不濟(jì)。大著膽,上前親個嘴,謝天謝地,他也不推辭。早知你不推辭也,何待今日方如此。”以上兩首小曲描寫的對象皆為熱戀的市井男女,表現(xiàn)的是他們愛情生活中復(fù)雜而又細(xì)膩的心理感受,而《調(diào)情》后三首則表現(xiàn)了偷情的市井男女對情欲的強(qiáng)烈渴望。同樣,從《竊婢》也不難窺見晚明市井兩性關(guān)系放縱之一斑。
市民之妻形象也是對傳統(tǒng)思婦、棄婦形象的徹底顛覆。《查問》兩首及批注附錄的兩首,表現(xiàn)妻子因丈夫貪睡或簪兒、汗巾沒了,或嘴唇上的胭脂跡、鞋面上的小腳泥等蛛絲馬跡,心生疑竇而盤問丈夫在誰家風(fēng)流。“床兒前,快快的雙膝跪。喚丫鬟剝?nèi)チ嗣焙鸵拢闭兄蛞乖谡l家睡”,“開口問你你便慌得緊,沒事為甚通紅了面皮?現(xiàn)放著個真贓也,還要強(qiáng)什么嘴”,生動刻畫了市民妻的潑辣個性。《懼內(nèi)》也以丈夫之口活畫了妻子的潑悍形象:“天不怕,地不怕,連爹娘也不怕。怕只怕狠巴巴我那個房下。我房下其實(shí)有些難說話。他是吃醋的真太歲,淘氣的活羅剎。就是半句的話不投機(jī)也,老大的耳光兒就亂亂的打。”妻子不但敢于對丈夫嚴(yán)加“管教”,甚至還做出了更出格的事。《罵杜康》就描寫了一位趁丈夫不在家與情人偷情的有夫之婦,在理學(xué)頗為發(fā)達(dá)的明代,這種背叛親夫嚴(yán)重違背三綱五常的舉動,不能不令人震驚。
總之,前代民歌中的上層人物形象在《掛枝兒》中已銷聲匿跡,身屬社會下層的都市普通民眾是《掛枝兒》艷情小曲表現(xiàn)的主角,特別是市井青年男女、丈夫妻子以及書生小姐等,成了《掛枝兒》中頗具時代意味的角色形象。前代民歌多表現(xiàn)忠貞不渝的戀人之情、夫妻之情,其女性形象對愛情纏綿執(zhí)著,對愛情的不如意常常表現(xiàn)為無可奈何;而《掛枝兒》更多表現(xiàn)了游離于戀人、夫妻關(guān)系之外的感情,其女性形象大多反叛傳統(tǒng),具有個性解放意識,體現(xiàn)了顯著的市民文學(xué)特征。
二、描寫內(nèi)容的世俗化
馮夢龍?jiān)凇稊⑸礁琛分兄赋觯骸敖袼⑿姓撸运角樽V耳”。鄭振鐸也認(rèn)為:“《詩經(jīng)》里的最好的篇什不是情歌么?《子夜歌》、《讀曲歌》不是情歌么?唐宋人詞,元明人曲里,許多晶瑩的篇什,也離不了男女之情的歌詠”。艷情是自古以來民歌描寫的傳統(tǒng)內(nèi)容,在不同發(fā)展階段,艷情內(nèi)容的具體表現(xiàn)也各有不同。
關(guān)于愛戀相思的內(nèi)容,從《詩經(jīng)》到樂府歌辭、敦煌曲子詞再到明清小曲一脈相承,此類作品在數(shù)量比例上也占有優(yōu)勢,特別是《掛枝兒》中占到全集的將近一半。雖然前代民歌中不乏《上邪》火山噴發(fā)式的愛情誓言,但吳歌西曲式的含而不露、纏綿委婉卻是其主要抒情特點(diǎn);比較而言,直抒胸臆、大膽熱烈則是《掛枝兒》在抒情上的突出特點(diǎn)。例如吳歌《碧玉歌》:“碧玉破瓜時,相為情顛倒。感郎不羞郎,回身就郎抱。”《掛枝兒》中《摟抱》:“俏冤家,想殺我,今日方來到。喜滋滋,連衣兒摟抱著,你渾身上下都堆俏。摟一摟愁都散,抱一抱悶都消。便不得共枕同床也,我跟前站站兒也是好。”兩首歌都表現(xiàn)了熱戀情人火一般的熾熱感情,但后一首要直白俚俗得多。這種大膽熱烈、俚俗直露的艷情內(nèi)容描寫,從某種程度上也體現(xiàn)了市民階層對世俗情愛的強(qiáng)烈追求。
關(guān)于變心負(fù)情的內(nèi)容,前代民歌中雖然也有表現(xiàn)主人公決絕和抗?fàn)幍脑娖覀兏嗟芈牭搅藯墜D怨女沉重的哀怨嘆息。特別是南朝下層?jì)D女對待負(fù)心漢的態(tài)度上,大都哀婉傷感而又無可奈何,很少聽到?jīng)Q絕憤怒的歌聲,例如“感歡初殷勤,嘆子后遼落。打金側(cè)玳瑁,外艷里還薄”(《子夜歌》)、“我與歡相憐,約誓底言者。常嘆負(fù)情人,郎今果成詐”(《懊儂歌》)。《掛枝兒》中女子對待負(fù)心漢態(tài)度更多表現(xiàn)為堅(jiān)決果斷、毫不留戀,如“想當(dāng)初,這往來,也是兩相情愿。又不是紅拂妓私奔到你跟前,又不曾央媒人將你說騙。你要走也由得你,你若不要走,就今日起你便莫來纏。似雨落在江心也,那希圖你這一點(diǎn)。”(《不希罕》)民間棄婦詩到了《掛枝兒》中是少之又少,且完全沒有了棄婦的凄苦哀怨,倒多了幾分瀟灑與爽落:“纏我又丟我,丟我又纏誰,你這等樣的丟人也,只怕纏上的又丟了你”(《纏丟》)、“我把真心待著你,你原來把假意兒纏。負(fù)了我的真心也,天,現(xiàn)報在我的眼。”(《心變》)這種對負(fù)心漢的大膽指責(zé),對平等的兩性關(guān)系的追求,充分顯示了女性自我意識的覺醒。
關(guān)于私通偷情的內(nèi)容,在前代民歌中有一定表現(xiàn),如南朝民歌:“歡來不徐徐,陽窗都銳戶。耶婆尚未眠,肝心如推擼。”(《聞歡變歌》)情郎的失約并非變心,而是女主人公的母親還沒睡,可見他們的約會是封建道德所不容許的,是背著家長的偷情。又如“打殺長鳴雞,彈去烏臼鳥,愿得連冥不復(fù)曙,一年都一曉。”(《讀曲歌》)“可憐烏臼鳥,強(qiáng)言知天曙。無故三更啼,歡子冒闇去”(《烏夜啼》)等。雖然這些情歌反映的是非法的男女結(jié)合,但仍然符合溫柔敦厚的詩教傳統(tǒng),都不似《掛枝兒》中的男女偷情那樣大膽放肆,甚至令人驚駭。例如“俏冤家扯奴在窗兒外。一口兒咬住奴粉香腮,雙手就解香羅帶。哥哥等一等,只怕有人來。再一會無人也,褲帶隨你解。”(《調(diào)情》)“俏娘兒指定了杜康罵。你因何造下酒,醉倒我冤家。進(jìn)門來一交兒跌在奴懷下,那管人瞧見,幸遇我丈夫不在家。好色貪杯的冤家也,把性命兒當(dāng)做耍。”(《罵杜康》)前者反映的是市井男女間的偷情,后者表現(xiàn)的是有夫之婦的大膽出軌。這種對人性的大膽張揚(yáng),正契合了晚明個性解放的時代精神。
關(guān)于性欲色情及變態(tài)情愛的內(nèi)容,據(jù)筆者統(tǒng)計(jì),前代艷情民歌對前者有所表現(xiàn),對后者則沒有涉及。如吳歌《子夜四時歌·秋歌》:“開窗秋月光,滅燭解羅裳。合笑帷幌里,舉體蘭蕙香”,用暗示與烘托的手法制造了香艷與刺激的效果。《掛枝兒》一般不用暗示等手法,而是揭開了情欲表面的朦朧面紗,把性欲色情表現(xiàn)得更大膽更暴露,如《竊婢》:“小丫頭偏愛他生得十分騷。顧不得他油煙氣被底腥臊。那管他臀高奶大掀蒲腳。背地里來勾頸,捉空兒便松腰。若還驚醒了娘行也,那時雙雙跪到曉。”其他又如《叫梅香》、《癢》、《貓》、《消息子》等,表達(dá)性欲就更加直白露骨。《掛枝兒》中涉及變態(tài)情愛的小曲是《男風(fēng)》:“癡心的,悔當(dāng)初錯將你嫁,卻原來整夜里摟著個小官家。毒手兒重重地打你一下。他有的我也有,我有的強(qiáng)似他。你再枉費(fèi)些精神也,我憑你兩路兒都下馬。”很明顯,此曲反映的是蓄養(yǎng)孌童、喜好男色的同性戀內(nèi)容,可謂晚明病態(tài)畸變的兩性關(guān)系的真實(shí)寫照。
內(nèi)容上,《掛枝兒》既有對前代艷情民歌的繼承,也有其時代特色之所在,尤其是私通偷情、性欲色情及變態(tài)情愛內(nèi)容的描寫,是宣揚(yáng)“人欲”的晚明文學(xué)思潮在小曲中的映現(xiàn),體現(xiàn)了其內(nèi)容的世俗性特點(diǎn)。相比之下,《掛枝兒》艷情描寫更大膽直露,“有些地方甚至在赤裸裸地描寫性欲”,這些作品重感官刺激、重肉體體驗(yàn),用輕佻甚至淫蕩的描寫來渲染男女偷情的歡樂與性欲求的急迫,充斥著“人欲”的恣肆張揚(yáng),甚至走向背離道德的極端。究其原因,“晚明新人文思潮波及文學(xué)領(lǐng)域,使晚明文學(xué)對‘人欲’的描寫有過歷代。其中,性愛作為‘人欲’中最敏感、最豐富的領(lǐng)域,得到了前所未有的充分表現(xiàn)”。但是,晚明艷情小曲、艷情小說等類“表現(xiàn)‘人欲’的文學(xué)作品并未提供新的道德內(nèi)容,而僅以某種‘純粹自然的人’對抗和代替僵化、虛假的道德化的‘人’,從而以另一種極端的方式扭曲了‘人性”’。可以說,這些作品中進(jìn)步與庸俗糾纏一體,在反叛傳統(tǒng)的同時,亦不免有庸俗之弊,這也是市民文化的特點(diǎn)之一。
三、表現(xiàn)形式的通俗化
明代小曲以演唱的形式服務(wù)于消費(fèi)者,通過演唱來實(shí)現(xiàn)其審美效應(yīng)與娛樂作用。小曲“其受眾基本上是不識字或識字很少的市民,因而作品必須充分地通俗化,而且要求是口語化的”,這樣才能適應(yīng)都市文化市場的需要。《掛枝兒》艷情小曲內(nèi)心獨(dú)自的抒情方式和俚俗口語的語體特色充分體現(xiàn)了小曲的這一文化特征。
艷情歌詞通常以抒情見長,其中不乏內(nèi)心獨(dú)白的抒情作品,比較突出的有南朝樂府,如《子夜歌》:“始欲識郎時,兩心望如一。理絲入殘機(jī),何悟不成匹”、“儂作北辰星,千年無轉(zhuǎn)移。歡行白日心,朝東暮還西。”《掛枝兒》繼承了這種傳統(tǒng)抒情方式,并且發(fā)揚(yáng)到極致。除了少數(shù)的第三人稱作品外,其絕大多數(shù)艷情之作都是女性內(nèi)心獨(dú)白的抒情作品。這些小曲運(yùn)用心理傾訴的形式表現(xiàn)市井女子復(fù)雜而細(xì)膩的情感,展示她們豐富而微妙的內(nèi)心世界。如《心虛》:“遠(yuǎn)遠(yuǎn)地望見我冤家到,見他的動靜有些蹊蹺,使奴家心里突突跳。不合我做了虧心事,被他瞧破怎么好。且昧著心兒也,罷,拼著和他攪。”描述了女子做了虧心事后的心理活動,由“心里突突跳”到“拼著和他攪”,表明她從忐忑不安到下決心與“冤家”(情人)周旋的心理變化。
《掛枝兒》以女性內(nèi)心獨(dú)白的抒情方式突顯其時代特色,這是由以艷情為主題的小曲本身所決定的,同時也是都市世俗娛樂的低俗趣味所要求的。對于文化水平較低的廣大市民而言,由女性演唱的艷情小曲,配合以女性內(nèi)心獨(dú)白的抒情方式,就更容易讓她們在感官上得到自然、真切的美感享受。《子夜歌》有:“夜長不得眠,明月何灼灼。想聞散歡聲,虛應(yīng)空中諾。”皎潔的月光下,女子因思念情人而輾轉(zhuǎn)難眠,恍惚間她仿佛聽到了心上人的熱切呼喚,于是情不自禁地脫口答應(yīng),可見到了忘情失態(tài)的地步。《掛枝兒》也有《錯認(rèn)》兩首:“月兒高,望不見我的乖親到。猛望見窗兒外,花枝影亂搖。低聲似指我名兒叫。雙手推窗看,原來是狂風(fēng)擺花梢。喜變做羞來也,羞又變做惱”、“恨風(fēng)兒,將柳陰在窗前戲,驚哄奴推枕起。忙問是誰,問一聲,敢怕是冤家來至。寂寞無人應(yīng),忙將問語低。自笑這等樣的癡人也,連風(fēng)聲兒騙殺了你。”以上幾首內(nèi)容上幾乎完全相同,抒發(fā)的都是女子的相思之情,反映的也都是女子對愛情的執(zhí)著。《子夜歌》以第三人稱的客觀描寫來寫景抒情,留給讀者的是更多的想象空間。而《錯認(rèn)》更加口語化,女子的內(nèi)心獨(dú)自展現(xiàn)了她因好似聽到情人的呼喚而驚喜,又因狂風(fēng)擺花枝的“欺騙”而氣惱。不僅細(xì)致描繪了女子的一系列動作行為過程,而且以第一人稱口吻形象描摹了女子的心理變化,更富生活氣息,更通俗易懂,也更符合沒有文化或文化水平不高的市民的審美心理需要。
市井俚俗口語的大量運(yùn)用,使《掛枝兒》小曲貼近市民生活,深受市民喜愛。如《送別》:“送情人,直送到門兒外。千叮嚀,萬囑咐,早早回來。你曉得我家中并沒個親人在。我身子又有病,腹內(nèi)又有了胎。就是要吃些咸酸也,那一個與我買。”語言明白如話,真切自然。馮夢龍也評日:“最淺最俚,亦最真”。肯定了其俚俗、情真的特點(diǎn)。但有些作品中“俗”走向了極端,就變成了惡俗與粗糙。如《叫梅香》用粗俗露骨的語言,在主仆的問答之中流露了內(nèi)容與審美趣味的低級庸俗,可視為惡俗的例證之一,其他又如《癢》、《牙刷》、《消息子》等。粗糙之作如雜部《鄉(xiāng)下夫妻》,粗俗至極,幾無文學(xué)性可言。不過,突出的俚俗口語正滿足了市民低俗的審美要求。
對話體小曲尤其體現(xiàn)了俚俗口語的特點(diǎn)。如“好哥哥,略住住,吃茶了去。不合你來遲了,我又接了別的。是奴家得罪了,多多得罪。姐姐,你說那里話,難道我和你比別的?你好好去陪他也,我另日來看你。”(《妓客問答》)通過妓女與嫖客的對話反映了妓女接客的情景,簡直就是大白話。又如《陪笑》:
“慣了你,慣了你偏生淘氣;慣了你,慣了你倒把奴欺;慣了你,慣了你反到別人家去睡。幾番要打你,怎禁你笑臉陪。笑臉兒相迎,乖,莫說打你,就罵也罵不起。
并不曾,并不曾與你淘氣;并不曾,并不曾把你來欺;并不曾,并不曾到別人家去睡。你的身子最要緊,那閑氣少尋些。我若是果有甚虧心,乖,莫說罵我,就打也是應(yīng)該的。”
男女對答中全用l口語,襯入“莫說打”“莫說罵”句,更覺生姿。這類對話體小曲,描摹人物的聲口表情極為生動形象,甚為市民階層所喜聞樂見。
《掛枝兒》小曲普遍使用襯字,也增強(qiáng)了語言的口語化與生動性,使思想內(nèi)容的表達(dá)更加自由靈活。學(xué)者們認(rèn)為《掛枝兒》的句式字?jǐn)?shù)定格是:“八(上三下五),八(上三下五),七(上四下三),五(上二下三),五(上二下三),九(上四下五)。”但末句常加個“也”字,成為各五字的兩句,即全首共有七句。為了演唱的需要,在曲律規(guī)定的字以外又增加的字,就是襯字。《掛枝兒》所標(biāo)示的襯字帶有隨意性,有的襯字并不標(biāo)示,有時未標(biāo)示的襯字比標(biāo)示的襯字還多。如“是誰人把奴的窗來舔破?眉兒來,眼兒去,暗送秋波。俺怎肯把你的恩情負(fù)?欲要摟抱你,只為人眼多。我看我的乖親也,乖親又看著我。”《掛枝兒》僅對“俺”字及“又”字標(biāo)示為襯字,如果把襯字標(biāo)全,應(yīng)該再加上加點(diǎn)的其他襯字。所以,《掛枝兒》中襯字的普遍使用是個不爭的事實(shí)。這就為演唱者解決了既要遵循小曲的定格又要力求語言表達(dá)活潑生動的矛盾,使小曲更適合于市民階層的口味。
總之,《掛枝兒》小曲反映社會世俗生活內(nèi)容,表達(dá)市民階層各色人物的情感意識,語言通俗而又高度口語化,能滿足文化水平較低的市民階層的欣賞需要。其作品曲調(diào)婉轉(zhuǎn)優(yōu)美,多表現(xiàn)男女私情,又多由女性以內(nèi)心獨(dú)白的抒情方式加以演繹,充分迎合了明末市民消費(fèi)者的低俗審美趣味。所以,艷情小曲這種音樂文學(xué)本身所具有的特點(diǎn)與市民的美學(xué)趣味一拍即合,為其贏得了廣大市民的喜愛,也使其具有了明顯的商業(yè)性和娛樂性的特點(diǎn)。當(dāng)然,在《掛枝兒》艷情小曲中,市民要求個性解放的反封建意識得到充分體現(xiàn)的同時,晚明奢靡縱欲的社會風(fēng)氣以及病態(tài)畸變的兩性關(guān)系也有所表現(xiàn),這也是此類文學(xué)作品的致命缺陷之一。可以說,無論是內(nèi)容還是形式,《掛枝兒》都充分體現(xiàn)了市井文化的鮮明特征。
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