何謂“抱怨文化”?(外三篇)

　　何謂“抱怨文化”?
　　
　　看了北大張頤武教授的一篇文章《守護“中國夢”的光芒》，頗有感觸，忍不住想就文中的觀點談一點淺見。
　　按照張頤武的洞見，“80后”和“90后”青年中間流行一種“抱怨文化”。他認為，現在一些年輕人“只要求社會為自己創造更好的條件和更好的生活，卻忽視和忘記了個體的奮斗的重要性，忽視和忘記了個人對于社會的責任”，“在網絡上的不停的抱怨、相互傳遞消極的情緒，用中國社會確實存在的種種問題來作為個人無能為力、消極等待和抱怨的‘正當性”’。他不無憂慮地指出，“一種以對社會問題的否定達到對于社會的否定，以對幸福感的要求合理化和正當化個人對于社會的不負責任的消極心態的狀況，確實在一些年輕人中發展。這種‘抱怨文化’的特點一是將對于幸福感的要求和個人的奮斗對立起來，二是將社會的責任和個人的責任對立起來，用強調前者來消解后者。”
　　張頤武言之鑿鑿，似乎充滿了對青年對社會的責任感，但我還是覺得他的論說過于武斷，缺少足夠的信服力。首先，我不贊同他將青年們對社會問題的批評簡單地冠以“抱怨”甚至“文化”的命名。所謂“抱怨”，總難免讓人想起舊小說中的“怨婦”，是一種自怨自艾、無所作為的弱者形象。這是否是一種普遍現象?顯然值得討論。勿庸諱言，在高度商業化背景下成長起來的“80后”“90后”，不少人的確耽于物質上的滿足和享受，心理素質脆弱，對生活的承受力也比較差，但以我的觀察，他們身上也具有前代人不具有的一些優點，比如善于接受新知識新觀念，我行我素，敢于發表特別是通過網絡袒露自己的真實心跡，以及對社會問題的見解，有時甚至會采用一種極端或激烈的方式。給我印象至深的是，2008年奧運會期間，西方某些國家借所謂“拉薩騷亂”頻頻挑起歪曲和抹黑中國的浪潮之際，正是一批以“80后”為主體的中國青年，掀起了聲勢浩大的愛國運動，一些城市還發生了抵制家樂福的行動。這批參與抵制行動的“80后”因此被稱為“四月青年”。一向以自居“思想前沿”的精英們這次遠遠落在了青年們后面，或者說站在了與青年乃至民族利益相異的立場上。我記得，當時某些人就曾聲色俱厲地指責青年們是狹隘民族主義和“義和團”。當然，他們的指責很快在一片義正辭嚴的反駁聲中隱匿了。新一代中國青年通過自己的熱血之舉，有力地證明了他們是能夠擔負起社會責任的，是我們民族的希望和未來之所在。
　　當然，我并不是將張頤武此次提出所謂“抱怨文化”同那些指責“四月青年”的精英們相提并論。我想表明的是，“抱怨”其實也可以是行使社會批評的一種方式。根據我的觀察，即便是“抱怨”，“80后”“90后”中的大多數人也并非如張頤武指責的耶樣，放棄或忽略了“個體的奮斗的重要性”，更不是“將社會的責任和個人的責任對立起來，用強調前者來消解后者”，他們中的許多人恰恰是從自身生存現狀出發，看到了當今社會存在的種種不公和缺失。抑或即便存在某種“消極”心態，責任也不在青年，而是社會沒有為他們的個人發展和奮斗提供更合理的制度保障和基礎。一個真正健全民主的社會，對一切哪怕是過激和刺耳的批評，都應該具備足夠的容忍和包容力，而不是動輒對之進行輕率乃至不負責任的猜度和斥責。這也是一切文明社會應有的胸襟和風度。張頤武曾經將韓寒當做“中國崛起”的象征以及個人奮斗的典型大加褒揚，姑且不談這種言淪是否適當，但據我所知，韓寒在取得世人矚目的個人成就的同時，也經常在其博客上發表各種不乏尖銳激進的社會批判言論，張頤武顯然不會把韓寒的“批判”當做“抱怨文化”的例證，這是因為韓寒是當之無愧的強者，找不到任何“發泄私憤”的嫌疑。按照張頤武的邏輯，“抱怨”是弱者的專利，根本沒有行使社會批判的資格；如果照此推演，富士康青年員工的“十三跳”以及那些屬于“弱勢群體”的農民工和被拆遷戶以自戕或自殺發出“被侮辱和損害”的抗議，同樣不能算正當的社會批判，而只能是他所質疑的“抱怨文化”。在我看來，這跟某些人在“富士康十三跳”發生之后，以統計學為依據說中國工人的自殺率“并不高”所表現出的那種高蹈和冷漠，簡直如出一轍，是一種徹頭徹尾的強者文化的表現。它傷害的不只是包括青年在內的整個弱勢群體和底層民眾的感情和尊嚴，還是對公平正義理念的一種違背。
　　一向以構建“新新中國論”為己任的張頤武擺出這樣高蹈的姿態，顯然不是偶然的。他在《守護“中國夢”的光芒》一文中開篇就以美國父母教育子女的經驗為例，諄淳告誡中國的父母和青年，千萬不要忘記“個人的奮斗和努力”。在張頤武眼里，美國不僅是全世界所有國家效仿的成功典范，美國式的個人奮斗也應該是全世界所有青年學習的榜樣，所謂“中國夢”也只是“美國夢”的翻版。在他看來，中國自1840年以降的近、現代史以及1949年開始的新中國“前三十年”歷史是不存在的，中國的歷史只能從三十年前的“改革開放”才真正開始。這也是張頤武提出“新新中國”和“中國夢”一系列宏論的邏輯起點。換句話說，美式資本主義是世界歷史的“終結”，除此都應該排斥到主流文明秩序之外而加以徹底的否定。大概正是基于這種認知，他才理直氣壯地將包括“80后”“90后”在內的一切批評現成社會秩序的聲音，當作消極的“抱怨文化”加以貶斥，從而否定了人們追求和建設一個更加合理的社會和想象未來的可能性。
　　我絲毫無意于否認社會學家和心理學家對青年和其他人群中也許存在的某種“消極”心理情緒進行把脈以及合理疏導的必要性，但張頤武先生面對錯綜復雜、充滿歧義的中國歷史和現實時，采取的這種閉目塞聽和畫地為牢的認知方式，讓我實在難以茍同。個人也好，社會也好，如果一味地沉浸在“歷史終結”的幻覺中，對任何批評乃至懷疑的聲音采取近乎本能的拒絕，甚至不惜以冠冕堂皇的名義進行誤讀和貶損，不僅可能造成新的思想專制，還將對人和社會的不斷發展和完善，形成極為有害的鉗制。
　　而這，正是需要引起人們特別警惕的。
　　
　　人民需要“張悟本”
　　
　　先講一個故事：
　　上個世紀六十年代中期，江南水鄉。阿芳嫂的女兒小妹患了急性肺炎，被送到公社衛生院搶救，醫生錢濟仁對小妹見死不救，婦女隊長田春苗見此情景痛切地呼吁：這種狀況再也不能繼續下去了!正在這時，毛澤東主席發出“把醫療衛生工作的重點放到農村去”的指示，公社黨委同意湖濱大隊黨支部派田春苗到公社衛生院去學醫。但田春苗卻遭到公社衛生院院長杜文杰和醫生錢濟仁的打擊和刁難。田春苗不畏卡壓，在醫務工作者方明等的幫助下，勤奮學習。她目睹了患腰痛病的老貧農水昌伯受到錢濟仁的刁難，杜文杰又不準她和方明為水昌伯治病，田春苗憤然回到大隊。在黨支部和貧下中農的支持下，她辦起了衛生室，背著藥箱，為群眾服務。阿芳嫂的兒子得了急病，公社衛生院拒絕出診，并卡住田春苗的處方權，不準水昌伯取藥，田春苗連夜冒雨采來草藥，及時挽救了小龍的生命。在田春苗的影響和帶動下，公社許多大隊紛紛成立衛生室，培養自己的赤腳醫生。這些都遭到杜文杰的反對，他對田春苗施加種種壓力，并摘掉了衛生室的牌子，沒收了田春苗和公社赤腳醫生的藥箱。杜文杰以名利為誘餌，辦起赤腳醫生集訓班，田春苗和赤腳醫生一起揭穿了杜文杰的陰謀，田春苗與方明等將水昌伯接進衛生院，用老石爺獻出的土方進行治療。水呂伯服藥后，原來麻木的雙腿突然劇痛起來，杜文杰借此大造輿論，誣蔑田春苗和方明謀害貧農，企圖轉移人們的視線。田春苗走訪了老石爺，證實水昌伯的病是好轉的表現，而且需要加大藥的劑量。她不顧生命危險，試嘗含有毒性的加大劑量的草藥。這時錢濟仁妄圖暗中下毒謀害水昌伯，嫁禍于田春苗；杜文杰以搶救為名，調來救護車要把水呂伯劫走。這些都被田春苗識破后，杜文杰最后又利用職權禁止水呂伯繼續服藥，無理將藥碗砸碎。田春苗和群眾更看清了杜文杰的嘴臉，更堅定了把農村衛生事業辦好的信心。
　　這是電影《春苗》的故事梗概。今天三四十歲以上的人大都看過。之所以提起這部文革時代的老電影，并非我有“懷舊癖”，而是因為我發現最近一段被媒體和網絡炒得熱熱鬧鬧的“神醫”張悟本的經歷跟電影里女赤腳醫生田春苗有幾分相似。上世紀五六十年代，由于絕大部分醫療資源和人才都集中存城市里，廣大的中國農村跟現在一樣，人民群眾缺醫少藥，看不起病，面對這種現狀，毛澤東發出了著名的“六二六指示”：“告訴衛生部，衛生部的工作只給全國人口的百分之十五工作，而這百分之十五中主要還是老爺。廣大農民得不到醫療。一無醫生，二無藥。衛生部不是人民的衛生部，改成城市衛生部或城市老爺衛生部好了。現在那套檢查治療方法根本不適合農村，培養醫生的方法，也是為了城市，可是中國有五億多農民。城市里的醫院應該留下一些畢業后一年、二年的本事不大的醫生，其余的都到農村去。四清到××年掃尾，基本結束了，可是四清結束，農村的醫療、衛生工作沒結束啊!把醫療衛生工作的重點放到農村去嘛!”所謂“赤腳醫生”就是那個時期涌現出的“新生事物”之一。田春苗的出現，引起了杜仁杰、錢濟仁一類主業人士和醫學權威的極大不快，設法阻擾，阻擾無效時便采取辦“學習班”的“綏靖”政策，試圖把赤腳醫生收編到他們的那個“醫療體系”，拉攏不成，竟然使出栽贓、搞破壞的陰招，最后落了個身敗名裂的下場。
　　何謂“赤腳醫生”?我搜索了一下百度關于赤腳醫生的詞條：
　　“赤腳醫生是真正為窮人服務的天使。行醫的精神內核是什么?是誠意，是真心!赤腳醫生雖然沒有潔白的工作服，常常兩腳泥巴，一身粗布衣裳，但卻有最真最純最熱的為人民服務之心。而樸素實用的治療模式，滿足了當時農村大多數群眾的初級醫護需要。反觀當今的醫療機構，缺少的正是這種平民意識。病房越來越豪華，收費越來越天文，大而無當的醫療體系使得醫患矛盾越來越突出，早已淡出歷史的‘赤腳醫生’又重回人們記憶也就不奇怪了。”
　　“‘赤腳醫生’在21世紀可以理解為國外的保健醫師，他為群眾提供的是24小時，即時的不需要排隊的貼身醫療服務。普通的傷風、咳嗽、常見的外傷的時候，‘赤腳醫生’能夠幾分鐘內為你提供醫療服務。和城市的醫療服務相比，等車、排隊、繳費、3分鐘看病相比，‘赤腳醫生’制度值得今天的醫改部門認真學習。從中可以看出，赤腳醫生的行醫辦法跟張悟本差不多，用的也是中醫草藥的土技術。”
　　張悟本之所以“走紅”，并非他主觀上踐行了這種“赤腳醫生”精神，而是一開始就跟某些醫療機構和書商的推波助瀾和大力包裝有關。他們這樣做并非為了群眾吃不起高價藥，而是自身的利益驅動使然，張悟本只不過是他們慧眼相中的一個賺錢工具而已，可當張悟本被走投無路的缺醫少藥者當做救命稻草捧成神醫后，他們坐不住了。因為如果任由張悟本那套“把吃出來的病吃回去”的異端邪說被廣大人民群眾接受，許許多多的大醫院沒準就會出現門可羅雀的景象，那個龐大的利益集團就會受到直接的威脅，好不容易靠醫療產業化建立起來的利益鏈條也會發生斷裂，這無疑是掌握著高科技和先進醫療資源的人和機構所不能容忍的，所以他們才一改最初的沉默不語，又是組建專家團隊批駁，又是調用政府權力“封場子”，并借助強勢媒體對張悟本發起了絕地反擊。一介草根的張悟本自然不是他們的對手，何況他的“食物療法”像田春苗使用的民間草藥那樣，原本就缺少現代醫學的支持，因此理所當然很快由“神醫”變成“巫醫”，從神壇上落下馬來，成了眾矢之的。
　　在電影《春苗》的結尾，赤腳醫生田春苗勝利了；今天的張悟本則像孫猴子那樣，翻了個筋頭也沒翻出如來的掌心，又結結實實地掉到了地上。那個如來不是別人，就是前面所說的利益集團。張悟本的失敗是必然的。因為他生活在一個所有社會資源被精英集團掌控的時代，從這個意義上說，張悟本遠遠沒有田春苗那么幸運。因為田春苗不是一個人，她背后站著像她一樣心系千家萬戶的成千上萬的赤腳醫生，以及真心實意地擁護他們的人民群眾。更重要的也許是，那個時代的人民群眾是國家的主人翁，人民的利益高于一切；而現在，精英特權集團的利益高于一切，并且沒有任何力量對他們構成制約。
　　當然，張悟本不是田春苗。張悟本沒有前者那樣“全心全意為人民服務”的精神境界，他只是靠“個人奮斗”和偶然的機遇，意外地取得了成功，一個小小的“食品營養師”，無意中變成了特權利益劇團的“共謀者”和“籌碼”，這從他把掛號費提高到200元的行為可見一斑。但這不能完全怪他，特定的時代只能造就特定的人，即使田春苗生活在今天，她的表現也許不會比張悟本更好。在一個幾乎每個人都在追逐利益最大化的時代，張悟本如何能夠獨善其身呢?
　　張悟本事件引發激烈爭議，是積郁已久的醫療以及更大范圍內的社會公正問題的一次大釋放、大暴露，僅僅盯著張悟本開出的“食物療法”是否科學，甚至從“偽造身份”之類的個人品行對其進行道德指控，都是一種只見樹木不見森林的迂腐之舉，或者是特權利益集團為了混淆視聽刻意制造的一個陷阱。人們應該睜大眼睛，清醒地認識到這場紛爭背后隱藏的實質，從而使那些被少數人壟斷的社會資源重新回到廣大人民群眾的手中。果若如此，被各種利益群體送上輿論祭壇的張悟本，也算是真正為人民做了一份貢獻。
　　還是回到電影《春苗》上來。李秀明扮演的赤腳醫生田春苗以她如火如荼的熱情和健康美麗的形象，永遠定格在了那個毀譽參半的時代。張晤本呢，或許只能像許多紅極一時的熱點人物那樣曇花一現，很快被人們所遺忘。但人民對社會公正的渴求絕不會就此停止。只要杜仁杰、錢濟仁們一天不轉變維護自己特權的立場，少數人占有和剝奪多數人資源的問題一天得不到解決，就還會出現趙悟本、李悟本這樣的人物。
　　因為，人民需要“張悟本”!
　　
　　“書生意氣”與“盛氣凌人”
　　
　　20多年前在武大讀書時選修易中天先生的《中西比較美學》，每次去上課總是要提前趕到教室占座位的；若稍晚一步，不僅找不到座兒，連走道也擠得滿滿當當，想“見縫插針”都難了。
　　易先生的課的確講得好。一門在別的老師那兒也許枯燥乏味的課程，到了他這兒卻妙語連珠、趣味橫生，容納好幾百人的大教室里不時引起哄堂大笑。易先生當然不是一味地逗樂耍嘴皮子，而是話里藏鋒、旁征博引，將極為敏感的現實話題十分巧妙地插入枯澀抽象的學術思辨當中，讓人心領神會、會心一笑；易先生不僅口才好，還有表演才能，講到出彩處，他甚至會像說書那樣連比帶劃地哼唱起來，那種幽默風趣、不拘一格的講課風格，在當時的武大算得上是一道亮麗的風景吧?
　　那時候，中文系的不少學生都是易先生的鐵桿粉絲。記得畢業離校前夕，我和一位同學特地去易先生的府上拜訪他。所謂“府上”，其實只是一套小得不能再小的二居室(也許是一居室?)，師生仨在不足五平米的客廳談了一會兒，就告辭了。盡管這只是一次禮節性的拜訪，但我們這些學生對易先生的敬重之情由此可見一斑了。
　　從武大畢業沒多久，我就聽說易先生從武大調到廈大了。關于他調離武大的原因，我偶爾從相聚的同學議論中得知，不外乎是受壓制、懷才不遇之類。我對此篤信不疑。易先生離開武大時才是個講師，以他的個性和才情，這樣的冷遇也在預料之中。想當初，國學大師程千帆也是受不了冷遇和排擠“憤而出走”的。但易先生到廈大后并沒有馬上“紅”起來，而是繼續落寞了一段時間。據早我兩年畢業的校友、詩人野夫披露，他做書商期間，還幫易先生出過一本書，印數只有五千冊。其實作為學者，這樣的“落寞”本是常態，許多公認的學術泰斗如錢鐘書、陳寅恪莫不是在一種甘于寂寞的狀態中終成大家的。在我心目中，易先生似乎也可以在學術領域成為引人矚目的“大家”的。
　　但后來的情形大大出乎了我的意料。易先生自從登上央視的“百家講壇”后，很快變成了文化界的熱點人物，他那些侃三國談水滸的通俗文化讀物幾乎在一夜之間風靡圖書市場，印數動輒上百萬，連當初野夫幫他出版后無人問津的那本書也被出版社重新包裝后成了暢銷書。易先生現在的影響，早已溢出了文化界，跟余秋雨、趙本山等人一道，成為了深受大眾追捧的文化偶像和網絡紅人，他的每一步行蹤每一句言論都能引起無數人的關注和熱議。近來，易先生更是把興趣從“百家講壇”式的神侃和戲說歷史，轉向現實關懷和公眾感興趣的一些話題，以至有人驚呼，易中天實現了一次“華麗轉身”，由“知道分子”變為“公共知識分子”了。
　　我一反常態地對易先生這種“轉向”產生了興趣。之所以說“一反常態”，是因為在他紅遍大江南北的這些年里，我很少去湊熱鬧，不僅沒拜讀過易先生的一本著作，甚至從未收看過他在百家講壇的節目，即使偶爾點到那檔節日，也只是停留幾分鐘便換到了別處。當然，易先生的“說功”和“做功”依然很出色，比當年在武大時可謂更上層樓、爐火純青了，但就個人趣味來說，我一向對國人經久不衰、樂此不疲的“歷史癖”以及百家講壇推崇的那種戲說神侃歷史的輕薄風氣不以為然，甚至避之唯恐不及。可這一次不同，易先生從“戲說歷史”的神壇上下來，從遙遠的古代返回到了塵土飛揚的現實世界，開始針砭時事、臧否人物，成為“公共知識分子”了。
　　我多么愿意像當年在武大時那樣，繼續聆聽他對我們共同置身的這個時代發表各種真知灼見啊。但現在看了易先生的一些言論之后，我很失望。坦率地說，易先生對現實問題發言時，不僅沒有相應的獨立立場，而且與大眾趣味靠得太近，不少觀點跟文化界流行的說辭如出一轍，缺少一個知識分子應有的高度和視野。也就是說，他仍然在用百家講壇那套把通行的歷史常識變換成討巧機趣的方式，來觀照和討論現實問題。他的許多話過于淺顯，即使一個普通的大學生也能說得出來。比如在一篇關于“堅守真實”的答記者問中，他抽象地強調“說真話”，卻不知“說真話”只不過是知識分子或個人表達意見的基本前提，就拿他反復提及的“公民”為例，由于每個人所處的社會身份和處境不同，其對同一事物作出的判斷也可能迥然相異。尤其在社會劇烈分化、價值已趨多元的時代，立場有時比“說真話”更加重要。無視這一語境，片面強調所謂“堅守真實”，顯然是對于另一種“常識”的盲視。
　　大概正是出于這種“盲視”，易先生在回答記者關于當代中國真正具有“書生傻氣”的文人(他推崇的知識分子理想人格)，才不假思索地說出了“韓寒”的名字。在他看來，韓寒那些充滿青春期狂躁癥和表現欲的言論，僅僅因為說出了許多人都能看到、而且并不需要多少勇氣就能說出來的“社會真相”，便堪稱當代知識分子的典范，卻對于韓寒“只反官府，不反資本”背后隱藏的投機主義立場完全視而不見。易先生當然不是沒有看到，乃是因為他實質上跟韓寒站在同一立場的緣故。這一點也不奇怪。撇開年齡和知識背景的差異，他們倆都是強大市場培植出來的文化產物。沒有資本就沒有市場，這一內在邏輯在兩個人的成功經歷中得到了最有力的驗證，所以他們才死死盯住資本和市場的積極效用大唱贊歌，才對資本市場形成的等級分割和特權控制閉目塞聽。說到底，同樣作為文化資本市場的“既得利益者”(韓寒語)，易先生對韓寒的“稱許”，實乃一種惺惺相惜的行為。
　　前兩天看到一條被炒得沸沸揚揚的消息，《水煮三國》作者成君憶在央視做節目時，當面對易先生提出批評，稱易之所以能火是因為觀眾好糊弄，并且舉例說：“易中天老師曾經講曹操小時候持刀挾持過一個新娘子，并說曹操的這個行為是調皮。”成君憶因此稱易先生沒有道德感，他講了一個故事，認為學者比殺人犯更壞，應該被打進“十九層”地獄，因為他傷害的是別人的靈魂。易先生當即變色，厲聲斥責成君憶“不能這么說”。隨后不少“易粉”在媒體和網站發帖指責成君憶，反指其是沒有道德的“小人”，連成本人也寫了一封致易先生的道歉信，而易先生在博客上一面說不需要成道歉，一面又稱，“我堅持的是人權和法治的原則”，指成君憶“觸犯了人類文明的底線，還建議他“向歷代為了思想自由獻身的先賢道歉”，儼然真理在握，不容冒犯。后來我看了成君憶記述的事發經過，覺得他的表述雖然有些唐突，不無助長“因言獲罪”的嫌疑，但以我的理解，成的本意也許并非如此，更不是指易先生一人，他只是用講故事的方式，主張知識分子應該為自己的言論承擔道德上的責任。這種觀點我以為是站得住腳的，尤其是在價值混亂的當下文化界，不失為一種剴切之論。但易先生無視這一點，揪住成的言語莽撞興師問罪，則明顯小題大做了，一點也不像我記憶中那個幽默睿智的易老師。其實，如果當時易先生大度地一笑了之，或者就此對知識分子的“道德責任”發表自己的高見，恐怕不僅不能讓人懷疑他的“道德感”，反而會讓人們對他從善如流的風度肅然起敬吧?
　　易先生對成君憶的過度反應，使我想起前些時趙本山在一個研討會上因某學者對其提出批評時勃然大怒的事件。這兩件事情接踵發生不是偶然的，它至少表明，資本市場打造出來的某些文化紅人的心態已經嚴重膨脹扭曲，越來越習慣高踞于大眾之上，聽不進任何批評和質疑的聲音了。
　　寫到這兒，我不禁懷念起二十年前武大時的易先生了。如果說那時的易先生可親可敬，充滿了幽默感，真的稱得上他推崇的“書生意氣”，現在的易先生則有些盛氣凌人了。
　　當然，作為當今大眾文化市場上的風云人物，易先生不必恪守自己二十多年前的言行和風范。時代造就了易先生，易先生也義無反顧地選擇了這個時代。用三國里的一句話來說，是周瑜打黃蓋，一個愿打一個愿挨，何況，易先生不僅沒挨這個時代的“板子”，而且正寵紅得發紫呢。
　　
　　楊友德是“暴民”嗎?
　　
　　前不久看到一則報道，為了反對強制拆遷，武漢東西湖農民楊友德自學“阿凡達”，在自己承包的田地里搭了個“炮樓”，用自制的火炮兩次打退了拆遷隊的“進攻”。
　　56歲的楊友德承包了25畝地，2029年到期。在這片田地里，楊友德開展多種經營——養魚、養牛還種植棉花和瓜果。去年楊友德聽說自己的25畝地被征用了，但是由于補償沒有談妥，他拒絕搬出。后來拆遷方就多次放話出來，說要對他動手。為了保證自身安全，今年年初，楊友德將一輛手推翻斗車的前部鐵皮拆掉，在翻斗里面放置了一箱禮花彈，準備對抗拆遷隊。今年2月6日，30多人的拆遷隊伍來到地頭準備強征。楊友德就點燃了禮花彈，拆遷隊員因躲在鏟車后面，毫發無損，等禮炮放完后，他們沖出來把楊友德打了一頓。為了汲取教訓，楊在親友的幫助下做了一座“炮樓”，并改裝了“武器”。5月25日下午，又有一支100多人的拆遷隊，戴著鋼盔拿著盾牌，在推土機和挖掘機的掩護下，再次來到楊友德的承包地里。楊發現后立即爬上炮樓，朝拆遷隊放了幾炮，他們便被嚇住了，沒敢繼續向前推進。
　　楊友德此舉引起了媒體和網民的關注，有人認為楊“炮擊”拆遷隊是一種合法的維權行為，與那些以自焚或自殺抵制強制拆遷的“消極抵抗”相比，屬于“積極抵抗”。也有人認為楊自制土炮，武力抗“法”，已經超出了“合法抗議”的范疇，是一種不擇不扣的“暴民”行徑。兩種觀點針鋒相對，莫衷一是。
　　以筆者之見，楊友德的“炮擊事件”，涉及到兩個關鍵問題：一是拆遷隊所倚仗的地方規章制度或日“土政策”是否代表了國家法律?如果“土政策”同國家法律乃至憲法相沖突時，作為公民的個人是否有權反抗“土政策”，從而在捍衛個體權利的同時維護憲法作為“國家根本大法”的權威性?二是如果承認這種反抗的正當性，那么，公民的“抵抗權”是否應該得到法律的保護?
　　在進入討論之前，我們不妨了解一下美國電影《哈里之戰》。
　　哈里是一個普通的美國國民。電影的開篇，是哈里折疊棄之墻角的一面國旗。這說明哈里是一個認同美利堅民族的愛國的公民。當稅務局不合理地向愛好收藏軍品的姑媽征稅甚至征討房子的時候，哈里則站起來反抗這種不合理的制度。從法律角度講，稅務局，作為地方職能機構，它的規章制度，并不具有法律效能。但是，在權力的操縱下，稅務部門卻將老太太給逼死了。哈里這個時候向稅務局表達其抵抗，以維護自己的合法權益。在影片中，哈里開著裝甲車(老太太的收藏品)找稅務局討公道，還闖進電視大樓里發表了演講，隨后哈里就被軍警圍在老太太的倉庫里。哈里于是開著裝甲車奮起反擊。激戰數日之后，終于在媒體的介入之下，哈里取得了最后的勝利。
　　這部講述“一個人對國家的戰爭”的電影，在中國觀眾看來也許有些荒誕不經，但它揭示的其實是一個非常重大的主題，即相對于國家權威，公民抵抗權同樣具有神圣不可侵犯的性質。它彰顯的與其說是美國的“憲政精神”。還不如說是任何一個現代國家的公民都應該擁有的民主權利。在現代國家，或許只有憲法才具有“不證自明”的合法性。其它所有法律法規制度，都必須站在公民權利的目光巾，接受合不合法的審視。之所以如此，是因為法律并不總是合理的。真正的法治精神，是允許公民對權威說“不”(當然是在維護公民權利的意義上)。如果一個法律不允許人說“不”，而只強調服從服從再服從，那這個法律只能是“惡法”——畢竟，法，也是人制定出來的——為此，美國作家和思想家梭歲寫出了他的政治學名篇《論公民的不服從》，來論證公民的“抵抗權”。
　　梭羅說——
　　“政府的權威，即使是我愿意服從的權威——因為我樂于服從那些比我淵博、比我能干的人，并且在許多事情上，我甚至樂干服從那些不是那么淵博，也不是那么能干的人——這種權威也還是不純正的權威：從嚴格、正義的意義上講，權威必須獲得被治理者的認可或贊成才行。除非我同意，否則它無權對我的身心和財產行使權力。從極權君主制到限權君主制，從限權君主制到民主制的進步是朝著真正尊重個人的方向的進步。民主，如同我們所知道的民主，就是政府進步的盡頭了嗎?不可能進一步承認和組織人的權利了嗎?除非國家承認個人是更高的、獨立的權力，而且國家的權力和權威是來自于個人的權力，并且在對待個人方面采取相應的措施；否則就絕對不會有真正自由開明的國家。我樂于想象國家的最終形式，它將公正地對待所有的人，尊重個人就像尊重鄰居一樣=如果有人履行了鄰居和同胞的職責，但卻退避三舍，冷眼旁觀，不為其所容納的話，它就寢食不安。如果，一個國家能夠結出這樣的果實，并且聽其盡快果熟蒂落的話，那么它就為建成更加完美、更加輝煌的國家鋪平了道路。那是我想象到，卻在任何地方都不曾看到的國家。”
　　梭羅以詩意而充滿哲理的文字，闡述了國家權威和個人權利互相依存的關系以及公民“服從”和“不服從”的前提條件。不僅如此，梭羅還身體力行，為了反抗州政府的不合理稅賦，跑到遠離大城市的瓦爾登湖隱居了五年，以此表明他關于“不服從”的政治主張。當然，跟中國公民楊友德和美國公民哈里相比，梭羅的行為是一種“消極反抗”。這與梭羅遵從的非暴力主義理念有關。所謂“非暴力主義”，源于托爾斯泰的“勿以暴力抗惡”和甘地的“非暴力不合作運動”。但這并不能成為取消“暴力不服從”的生成基礎。再以美國為例，在任何國家，國旗都是最重要的民族象征，而美國最高法院裁決燃燒美國國旗不能被宣布為非法：因為它是言論自由的一種形式，是公民表達抵抗權的形式。抵抗權，也不只是簡單概念上的反抗和暴力。它有多種抵抗的形式，從服從，到不服從，一直到暴力革命；遷徙、不執行、抵抗，都是抵抗權的表達方式。而暴力革命乃是公民對國家抵抗的最高形式。當一個國家墮落為黑社會的擴大版時，它對社會成員的掠奪與壓迫就總有被暴力革命所反抗的那一天。
　　就此而言，楊友德以自制土炮抵抗強制拆遷案的“不服從”行為，傳達出的是國家法律被“土政策”僭越和踐踏之后，社會成員試圖通過與“暴力拆遷”對等的“武力抵抗”，尋求國家權威和憲法支持的無奈之舉。正如楊友德在回答記者提問時所說，“對于強拆，我看到很多人用消極的抵抗辦法。比如往自己或家人身上澆汽油，把家人燒死。我不愿這么干。我覺得這是不相信共產黨的表現。我和他們不一樣，我不想傷害自己。而且我相信是下層瞎搞，上層是光明的。所以我不會燒死自己。我這種方法，講起來和國家的治安管理條例不符合。但我沒有辦法，這是非常時期的非常方法。”楊友德喜歡把維權叫戰斗，或者說“打仗”。在他家里，擺著《物權法》和一本厚厚的法律政策全書。很多條款，他都能全文背下來。這無疑表明，楊友德具有一個現代公民應有的知識素養，其行為顯然可以看做是他自覺維護公民權利的理智之舉。所以，當記者問他怕不怕有人說他是“暴民”時，才理直氣壯地回答：“我不同意。一個人在暴力的方面，你要看他產生的環境。我不是強買強賣，國家有法律有政策規定，我不是多要，我不是暴民!”
　　上世紀六十年代，毛澤東曾就“拆遷”問題有過一段著名的話：“早幾年，在河南省一個地方要修飛機場，事先不給農民安排好，沒有說清道理，就強迫人家搬家。那個莊的農民說，你拿根長棍子去撥樹上雀兒的巢，把它搞下來，雀兒也要叫幾聲。鄧小平你也有一個巢，我把你的巢搞爛了，你要不要叫幾聲?于是乎那個地方的群眾布置了三道防線：第一道是小孩子，第二道是婦女，第三道是男的青壯年。到那里去測量的人都被趕走了，結果農民還是勝利了。”
　　很顯然，毛澤東是贊成農民對不合理的“土政策”采取抵抗行動的。而對于今日之“楊友德事件”，人們與其在他是不是“暴民”這個問題上糾纏不休，倒不如思考一下：現行法律工具為何對那些肆無忌憚地侵犯和剝奪公民權利的“土政策”表現得如此軟弱乃至于熟視無睹?當違法以“官權”的面目出現時，很少受到追究，而當個人為了“維權”觸動某些“土政策”時，“官權”則可以冠冕堂皇地聲討和采取一切手段去“平息”。這種官權與民權之間的不平等，不僅與現代民主和法理精神相悖，而且是對我國作為社會主義國家的“人民民主”理念的嚴重侵害。
　　楊友德曾反復表示，他相信法律，相信國家，“瞎搞”的只是“下面的人”。所謂“下面”，其實就是那些代表某些特殊利益集團的權力部門。用梭羅的話說，就是“政府是人民選擇來行使他們意志的形式，在人民還來不及通過它來運作之前，它同樣也很容易被濫用或誤用”。
　　面對這種國家權力被“濫用或誤用”的現象，明智的辦法不是給用土炮“武力維權”的楊友德戴上一頂“暴民”帽子了事，而是應該加快建設政府和民眾之間的疏通管道，并通過重建憲法的權威，遏制官權和資本的無休止蔓延，以避免社會矛盾進一步惡化，從而使社會主義的“人民民主”和西方憲政框架下的“公民權利”在新的歷史條件下兼容共生。只有這樣，中國才可能走上一條消除歷史積怨，充滿和諧與和解精神，真正實現公平正義的光明大