
孔子:這幾天沒事,我又把孟軻小弟的東西拿出來讀讀。其中讀到:“生,我所欲也,義,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也”(《孟子·告子上》)。我又聯(lián)想到我自己說過的,“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁”(《論語·衛(wèi)靈公》)。今天回過頭來看,這樣的看法是否太過極端?
老子:你們孔孟的話,如果換成現(xiàn)代漢語,就是多年來流行于小學課本中的兩句:砍頭不要緊,只要主義真。你們倆的名言包含著對身體性命的一種政治態(tài)度,包含著一種理想社會的產(chǎn)生方式。即舍生和殺身可以造就出一個新的社會,主義的意義遠遠高過身體與生命。這種“義”的低劣就在于它可能為不顧百姓死活提供了某種“高尚的”理由。假如某賢君給你下一紙詔書決定把江山傳給你,但是你必須接受一個先決條件,即你必須用兩只手接詔書,接到詔書就得砍掉你的雙臂,這時詔書才生效,江山才屬于你。你愿意接受這個條件嗎?
孔子:我想我不會接受這個條件。這個故事聽起來耳熟,像是莊周講的吧?
老子:是,我是從莊周那里讀到的。對我們老莊而言,最貴重的是身體,承載生命與靈魂的身體。對執(zhí)政者而言也是如此,不僅要珍重自己的身體生命,而且要珍視民眾的身體生命。對砍頭只當風吹帽的政客,要格外小心。當他說自己把砍頭只當風吹帽的時候,他一定把砍別人的頭也只當風吹帽。這樣的統(tǒng)治者,為了保住權(quán)力,以義的名義,對犧牲多少性命也不計代價。所以,對要靠出生入死、拿無數(shù)人的鮮血和性命才能實現(xiàn)的事崇高名義,一定要格外提防。如果“義”的意義高于“身”,這樣的“義”就是不義的,以犧牲人的身體生命來換取是違反天道的。真正的“義”必須以保護人的身體性命為最高訴求。連個體的身體生命都不尊重,那還何“義”之有?
孔子:為什么“身”如此重要?這跟天道有什么關(guān)系?
老子:每個人都是天地造化的產(chǎn)物,都是天道之子。每個人都是帶著自“身”來到這個世界上的,帶著身的我才是完整的自我。英國哲學家洛克稱之為人的“自我所有”(self ownership)。對自身,也就是對自我的所有權(quán)是天下的第一所有權(quán),一切自由權(quán)、財產(chǎn)權(quán)與平等權(quán)都是從中派生出來的。個人是屬于天地的,也是屬于自己的,就是不屬于其他人。天道把一個人生后死前之間的生命所有權(quán)賦予給每個個人,把生前死后的所有權(quán)歸給天。所以,只有死亡之后,生命才歸天;活著的時候,自身是屬于自己的。每個人在世界上最大的財產(chǎn)就是他自身,其他的財產(chǎn)都是身外之物。天道賦予每個人自我所有的權(quán)利,是不可讓渡的、不可剝奪的。自我所有只指向一件事:你是你自身的所有者,你擁有你的一切,你的身體、你的精神,、你的能量、你的人生、你的成就等等??傊?,你是你自己的,不是他人的,更不是從屬某個組織的。對自己的身體性命,除了自己,沒有人對此擁有權(quán)利。父母有養(yǎng)育之恩,但是沒有占有之權(quán)。
人的自我所有的權(quán)利還意味著,沒有人天生擁有統(tǒng)治他人的權(quán)利。用現(xiàn)代政治哲學的話說,個人是主權(quán)者,建立政府是來替?zhèn)€人服務(wù)的,而非來占有、役使個人的。為了保障個人的自我所有權(quán),政府的權(quán)力必須受到最大限度的限制,受到制衡。不論對人的自我所有會有多少爭議,不論自我所有的邊界有時會多么模糊,都不能動搖自我所有的根本重要性。畢竟,大多數(shù)時候,個人對自我的所有是沒有爭議的。對自我所有原則的尊重和捍衛(wèi)會帶來相關(guān)的結(jié)論:不論是事關(guān)你的身體,還是事關(guān)你的生命,不論是事關(guān)你的事業(yè),還是事關(guān)你的未來,總之,事關(guān)你的一切,都應(yīng)由你來決定,而不是別人,更不是由政府來決定。比如說,你攝什么食來維持你的生命,吃什么藥來治你的病,都得由你自己來決定。
孔子:那醫(yī)生的決定呢?
老子:醫(yī)生所說的只是醫(yī)囑,而不是最終的決定。最終還是要由你來決定是否采納醫(yī)囑。所以,手術(shù)還要由病人或家屬簽字。再比如,你辦私學,推行你的主張,如果由政府來決定你向?qū)W生傳授什么,你會覺得如何?
孔子:兩個字:“不爽!”
老子:誰都會覺得不爽。我所講的“身”,是自身,是身體性命,用現(xiàn)代的術(shù)語說,是自我。自我所有權(quán)派生出來的自由權(quán)、財產(chǎn)權(quán)和平等權(quán)也屬于你自己。你的頭腦和嘴巴屬于你的,你當然應(yīng)該擁有自己的思想和言論。你的嘴巴和頭腦,不能歸別人所有,由他人來支配。當你擁有你自身的時候,你也擁有你自身的衍生物。比如,你的精彩語錄記錄下來,變成《論語》,就是你的著作。要把《論語》的署名改為孟軻,你樂意嗎?
孔子:當然不樂意。我說的話只能歸在我的名下。
老子:你的書為什么要署你的名?因為書是你自身的產(chǎn)物,你自身又歸你所有。每個人享有、擔負對自己的所有權(quán),這既是一份權(quán)利,也是一份責任。
孔子:那老幼病殘呢?那些沒有能力擁有自我所有的人呢?
老子:好問題。沒有責任和行為能力的人當然需要他人來照管,但這些都是特例。這樣的特例不僅不能改變?nèi)巳俗晕宜械膽T理,而且建立這一慣理之上。比如說,父母養(yǎng)育孩子,并不應(yīng)因此就永遠霸占對孩子的所有權(quán),而要朝孩子自我獨立、自我所有的方向培育他們。只有孩子自理自立,才是父母養(yǎng)育的成功。
孔子:照您這么說,奴隸制的不合理,就是一些人獲得了對另外一些人的所有權(quán)。
老子:是的。沒有主人、沒有奴隸,人人自由平等,個人只歸自己所有的社會,才是最正義的社會。奴隸制的最大之惡就是它允許一個人完全占有他人作為自己的財產(chǎn)。家長制和君主專制則視子民為家長或君王的部分財產(chǎn),子民只能卑躬屈膝、任由安排。所以,按照人人屬于自己的道理,家長制與君主制也是不正義的,不論它們頂著何種“義”之名。在這些政體之下,人與人之間沒有對等的承認。
尊重每個人的自我所有權(quán)的社會也是最自由的社會。自由是衡量一個社會每個個體自我所有的尺度。這種社會還有一個很大的好處,自由的擴展把暴力最小化了。自我所有的邏輯是和平的、非暴力的邏輯,這一邏輯不允許用暴力侵害他人的自我所有權(quán)。相反,如果一個政府建立在否定與剝奪人的自我所有權(quán)和自我所有物的基礎(chǔ)上,那么它就自然要最大限度的動用暴力和強制來維護統(tǒng)治、干預(yù)民生。
孔子:自我所有跟自由真的有這么密切的關(guān)系嗎?
老子:是的,毫無疑問。你想想,如果你擁有你的嘴巴,但你卻不能自由說話,尤其當你的自我所有權(quán)受到侵害時,你卻不能用嘴巴來發(fā)聲,你對你嘴巴的所有權(quán)是否被打了折扣?如果你還因自由伸張自我所有權(quán)、保護自我所有物被投入監(jiān)牢,你就被完全剝奪了自我所有權(quán)。個人沒有根本的自由,就沒有自我所有。自由也是你成為你自己的所有者所必需的最重要社會條件。妨礙他人的自由,也就是妨礙他人的自我所有;只有尊重他人的自我所有與自由,自己的自我所有和自由才有保障。天道所要建立的是一個“身”高于“義”的保護自我所有權(quán)的世界,而不是一個“義”高于“身”的保護統(tǒng)治權(quán)的世界。
“寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為上,辱為下。得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患?故,貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下?!?/p>
——《道德經(jīng)·第十三章》
得寵易受驚,失寵易生患,最大的憂患莫過于喪身失命。為何得寵易受驚,失寵易生患?得寵雖好,失寵雖壞,但受寵若驚,失寵若患,故得寵受辱都會膽戰(zhàn)心驚。為何最大的憂患莫過于喪身失命?人之所以有大患之憂,只因自己有身體性命。如果無身也無命,那還有何憂患?因此,最愛惜生命的人,就可托以天下重擔。