“教育究竟是什么?”是一本書的書名,2008年北京大學出版社推出了這本書,書名就是《教育究竟是什么?100位思想家論教育》。不過你若想通過閱讀這本書來尋求這個問題的答案,恐怕一定會失望而去。因為雖然本書介紹了從孔子、蘇格拉底到當代的加德納、古魯等100位思想家或教育家的觀點(對于書中若干現當代的教育學者而言,似乎稱呼為教育家比稱之為思想家要妥帖一些,因為比起那些古典哲學大師來,“思想家”的桂冠對他們似乎稍大一點,盡管他們在教育問題上也確有“思想”),然而這些學者對“教育究竟是什么”的看法卻莫衷一是,相距甚遠,并沒有統一的答案。由于本書并不是選編這些學者的論著,而是請研究者對這些代表人物的生平和學術主張進行鳥瞰式的介紹,所以盡管介紹者已經盡心盡力,但對于讀者來說依然有語焉不詳的感覺。我們很難系統了解這些代表人士的主張,以至在他們的主張發生沖突時,也難以判定是非對錯,妄加取舍,甚至會產生越讀越不明白教育究竟是什么的感覺。當然,對一部以概括介紹各家學術主張為宗旨的著作而言,這并不一定是缺點。因為只要把各家主張的要點說清楚了,想窮究底蘊者,自然可以找原著去研讀分析,而對我們這些一般讀者來說,只要有了對教育認識復雜性的基本理解,也算完成了對教育研究的啟蒙。做事之前先有畏難情緒固然不好,然而對那些把教育研究看得太容易,動不動就闡明本質、發現規律的人,翻翻本書是有好處的,至少它會讓我們對教育研究保持一點敬畏之心,讓我們批評教育時有一點分寸,別把復雜的事情說簡單了。
時代與社會背景的不同,個人生活與工作經歷的區別,都是教育認識差異的理由。巴西當代教育學家弗萊雷把教育視為政治行動(毛澤東也贊成教育為政治服務),主張“被壓迫者教育學(是)與被壓迫者(他們作為個人或作為全體人民)一起鍛造出來的教育學,而不是為壓迫者而建立的,是在為重獲自己的人性的不間斷的斗爭中產生的”。作為20世紀批判教育理論與實踐的“最重要和最有影響的作家之一”,他和阿普爾、古魯等當代批判教育理論家一起,幫助我們重新認識教育的價值,促使我們思考“傳承文化”,特別是傳承所謂的“主流文化”——在資本主義社會里,這就意味著傳承壓迫者的文化,傳承“保持現有的社會范式以及權勢與從屬關系”的文化,有沒有正當性,是否真正合理?另一方面,古魯等人又主張學校應該是文化生產和改造的場所,而不是文化再生產的場所。這一論斷究竟是否適合全部教育實踐,還是只對階級壓迫下的高等教育才有價值?在當代西方,后現代色彩的教育理論是顯學,但在社會的教育實踐中卻未必有太大影響,當然這也不會影響探究者的探究熱情,說起來這也是一件很有趣的事。實際上,幾千年來,有人企圖在教育中找到“完美”,找到“希望”(康德),有人要求學校“讓每個學生掌握數量有限的基本技能和知識領域”,主張“少就是多”(賽澤),也有人要求“每個學校都成為雛形的社會生活”(杜威),還有人認為“教育意味著培養創造者,即使創造者不會很多,一個人的創造與其他人的創造相比較是有局限的”(皮亞杰),這些議論指向不同,要求各異,然而卻都抓住了教育實踐的不同側面,強調了教育實踐的某個重要特點,最終形成本書對教育究竟是什么的五花八門的解答。假如有人匯總古今100位物理學家對“力”或“能量”的看法,無疑也會有區別、有變化,但總體認識是在沿著大體相同的方向不斷深化中,而決不會像本書這樣,100位學者,卻有幾十種不同的教育主張。千百年來,人們對教育究竟是什么的問題,一直無法達成比較接近的共識,這看來是壞事,其實也許是好事。因為,教育實踐太復雜、太多樣了,它拒絕一切簡單化定義,而也許正因為人們對教育始終沒有統一的認識,這才會吸引更多的人去研究它、實踐它。
《教育究竟是什么?》是本好書,因為它為讀者開啟了研究和思考的大門。當然,不論是100位思想家中中國只有孔子一位,還是選了若干位并不那么重要的教育家,卻遺漏了馬克思和蘇霍姆林斯基等等,都可視為本書的可議論之處。不過,如果你對書中涉及的論者重要性的定位有異議,那卻不是原書編者的問題。人家本來編的是兩本書:一本是《50位重要思想家論教育——從孔子到杜威》,一本是《50位當代思想家論教育——從皮亞杰到當代》,兩書名稱不同,人物取舍標準當然會有差異,中文版將它們合成一本書,自然會讓人產生古代過嚴當代過寬的感覺。
責任編輯/趙煦