跨文化比較也要以人為本

通過對傳統的跨文化研究方法的質疑，目前大部分的跨文化研究方法都太過流于表面，往往只注重了表層事實之間的比較，而沒有從文化形成的根源以及人性的角度總體把握文化的發展規律和方向。在當今文化信息交流越發頻繁的態勢下，只采取求同存異的態度來對待文化間的差異是不夠的，而應該從普遍人性的角度來看待這些差異，這有助于我們從更深層次理解為何處于不同地區、不同環境里的社會群體會產生不同的文化主導模式。

一、引言

從最為廣義的角度，我們可以把文化視為一個包含多層次、多方面內容的綜合體，用它來概括人類創造和積累起來的全部物質與精神財富以及人們的生活方式。由此可見，文化關乎人的方方面面，是與人性緊密相連的，因為我們人類創造物質和精神財富本身就是為了滿足人性的需要，為了人的全面發展，而我們享用這些物質和精神財富的方式，也就是我們的生活方式，這正是人性的最大體現。因此，從這個意義上來講，人性是文化得以建立和發展的根本動力。

美國的《獨立宣言》宣稱每個人生來就有三項不可分割的權利，即“生命、自由以及對幸福的追求”。由此可見，“個人幸福”應該是美國人所普遍追求的主要生活目標之一，應屬主導文化模式的一部分。但是，中國傳統文化在這個問題上似乎持完全不同的態度，孟子曾有著名的“君子三樂”論:“父母俱存，兄弟無故;仰不愧于天，附不怍于人;得天下英才而教育之。”——似乎中國人的傳統幸福觀是完全圍繞他人而建立的。有人把中美之間這種基本文化價值觀的差異歸結為“權利本位”和“義務本位”之間的差異，即:美國文化強調人作為有理智、尊嚴和自由意志的獨立個體的地位，要求人對自己的命運負責;而中國文化則主要把人理解為類的存在物，重視人的社會價值，僅把人看作群體的一分子，是所屬社會關系的派生物，其價值因群體而存在并借此體現。這當然有一定的道理，但筆者認為，這樣的比較局限于文化間的靜態差異，沒能從發展的、動態的眼光來看待中美兩種主導文化模式之間的差異，更重要的是，忽視了對文化發展動因——人性的研究。

“我們現在必須把文化看作一個過程，而不是一個已經完成的產品”(聯合國教科文組織，2002年:第9頁)。民族間的文化差異是一個極為復雜的問題，應該用歷史的和辯證的觀點加以分析。在不同因素的合力作用下，中國和美國的文化都在不斷地發展。現在，中國社會正倡導“人的全面發展”——這個理念當然也包括個人的全面發展;而美國社會則越發強調“社區意識”、“團隊合作”等集體主義價值觀。世界不同的文化正在沖撞中互補，因此，我們做跨文化比較研究的視角就應從表層的事實性比較進入到更深的層面，即對普遍人性的探討。

二、一切“以人為本”

研究“普遍人性”是哲學理論本身和社會現實的需要。哲學視野中的普遍人性是為全人類所共有的一切屬性，它包括多層次、多維度的復雜整體，它是靜態的、共時的人之共性，與動態的、歷時的人之共性和唯心史觀的抽象人性論相區別。從文化比較的角度來看，這種普遍共性就是隱藏在文化非時代性差異背后的根本動因。著名心理學家馬斯洛認為，人有7個層次的需求，即基本生理需求、安全需求、人際交往的需求、自尊的需求、認知需求、審美需求和自我實現的需求。這些需求是人人都有的，不會因為個人所處文化群體的不同而出現缺省現象，否則，人就不成其為人了。但是，由于個人所處的生活環境和條件的不同，這些需求又呈現明顯的層次感，即:人只有在滿足基本的、低層次的需求的情況下，才有可能去滿足其高層次的需求。舉個簡單的例子，不但美國人喜歡自由、追求自由，中國人其實也熱愛自由、崇尚自由;但是，實現自由是要有條件的，真正的自由不可能存在于專制統治之下，只有在民主的條件下，人才有可能獲得真正的自由。因此，我們并不能籠統地說，中國的文化從傳統根源上來說就是不自由的，而美國文化卻深深扎根于自由之中——我們可以說，中國人沒有像美國人那樣獲得更多的自由——這是一個事實，但只是事實，但是美國式的自由也是相對的。就是說沒有絕對的自由。而不是有人所謂的“隱藏在文化里面的深層次的東西”，是難以改變的——這不符合普遍人性的規律。相對于美國人來講，中國人只不過是在環境和條件的壓迫下，放棄了一些自由，而不是不想要自由。中美之間的文化存在著很大的時代性差異，而隨著中國經濟社會的發展，中國文化也正在迎頭趕上，彌補和實現在原本落后的經濟社會政治條件下得不到體現的文化理念和價值觀。

因此，我們研究文化，做跨文化比較，不能總是局限于找表面的事實差異——美國人喜歡做什么、中國人又有什么禁忌，諸如此類，這些當然在一定程度上有其實際功用(比如，對留美人員出國前的短期培訓)，但從根源上來說，我們一定要有這樣一個理念，即:無論是美國人還是中國人，他們首先都是人，都具有普遍的人性;這樣，我們就有可能以更辯證、更符合人性發展規律的視角切入文化的比較研究。換句話說，搞文化研究也要以人為本。

那么，這種以人為本的文化研究方法具體應該是怎樣的呢?我們可以舉例來說明。比如，我們一般說美國的主導文化模式宣揚個人主義，而中國的主導文化模式則注重集體主義，這在一些人的眼里都已經成了一種固化的概念。但是，如果深入從人性角度上進行剖析的話，我們會發現，無論是個人主義還是集體主義，它們都只不過是一種行事方式而已，其最終的目標都是為了實現個體的幸福，因為集體的利益或福祉本身就是每個個體的利益或福祉所組成的。而且，如果結合中美兩個社會的政治經濟發展情況，我們會發覺，其實個人主義和集體主義并不一定是我們所謂的“沉淀在各自文化模式中的根深蒂固的東西”。美國人崇尚個體主義在很大程度上是由其所處政治經濟環境所決定的，美國社會的成型模式過去是自發的，每個個體都有權對社會事務發表看法，在這樣的環境下，美國人更有條件獨立行事，獨立追求自己的生活目標;而中國社會的成型模式過去是在震懾下個體被動組合而成的，一般的社會成員很難有機會干涉社會事務，所以，中國人只能依賴集體，被動地接受集體賦予的行事方式，遵循集體的價值觀，否則很難有立足之地。在此，可以再大膽地假設一下，如果中國的社會體制與美國類似，那么，現在很多人所宣揚的集體主義價值觀是很難有市場的;即使集體主義有繼續存活的空間，那可能也與我們所謂的“傳統的、深深植根于中國文化中”的集體主義不一樣了。正如上文所提到的，其實現在美國人也大力提倡諸如“社區意識”、“團隊合作”等集體主義價值觀。

眾所周知，中國自近代以來一直在向西方學習。這種學習，除了一些科技知識以外，其實大部分都是在彌補中西文化的時代性差異。為什么要彌補這些差異?套用目前一個時髦的說法，就是“為了人的全面發展”，其實也就是“以人為本”。我們在摒棄一些文化陋習時，不能因為遇到一些障礙，就把困難的原因推到傳統文化身上。比如說“民主”，對中國人來說，民主本身是從西方引進的理念;但問題是，現在有些人說西式民主不適合中國是由于中國傳統文化的影響，是不可改變的。的確，每個民族都有自己獨特的文化模式，但保持自己的文化特色，并不能以犧牲社會和經濟的發展為代價。歷史上，我們有很多這樣的例子:印第安文化以及大洋洲的一些小島文化，就是因為與世隔絕，而后來又在外來沖擊下拒絕變化，而最終落得個崩潰或瀕臨崩潰的下場。這些文化也不一定不輝煌，也不一定就低級，但時代在發展，經濟在發展，人們的生活方式也在改變和發展，這就要求與之相應的文化模式也必須隨時代的發展而發展——去彌補那些時代性的差異。

再來看看，所謂的文化的非時代性差異。我們一般把不同民族的生活方式、禮儀、風俗等行為文化以及語言、宗教、文學、藝術等精神文化形式歸結為文化的非時代性差異，因為它們被認為是一種“集體記憶”，不會因為社會制度的變革而消亡，也不會因為歷史時代的變遷而面目全非。那么，這樣的一種定義是否經得起普遍人性的檢驗呢?我們可以用具體事實來演繹一下。眾所周知，中國自宋朝以來都有女人纏足的風俗，但到了辛亥革命之后，這種風俗被革除了——消亡了。為什么?很簡單，因為這不符合人性。再如，我們一般說中國人重家庭觀念，美國人家庭觀念較淡薄，其原因是傳統上中國人一般都生活在大家庭里，幾十口人在同一屋檐下生活，家庭內部等級分明，家庭成員互相依賴，由此形成非常牢固的家庭紐帶。但看看現在的中國社會，尤其在一些工業化較早的地區，這種傳統的大家庭還有多少存在的空間?工業社會要求人們進行大規模地頻繁遷徙，因此，傳統的家族紐帶不可能被保存下來。其實，在工業革命前的西方社會，人們也非常注重家庭，因為農業社會要求人們固定在一個區域，這樣有利于從事長期穩定的農業生產。當然，我們現在還可以說，咱中國人還是比現在的美國人更有家庭觀念，但是，設想一下，當我們的工業化水平跟美國一樣之后，這種傳統的大家庭觀念、依附家庭紐帶的觀念，還有多少殘留的成分?當然，我們要注意，文化的轉變對于社會經濟的發展有相對的滯后性，但社會經濟的發展必然會使一個社會的主導文化模式發生改變——或遲或早的問題。那么，究竟是什么在促使這種文化模式在轉變?是人性，普遍的人性。正如上文所提及的，社會經濟的發展最終是為了人的全面發展，人本身有各種需求，正是因為為了滿足這些需求，我們人類才創造了如此燦爛的文明。社會工業化了，為了生存，我們就必須放棄農業社會的生存方式和文化模式，建立起與新的社會經濟條件相適應的生活方式和文化模式。

我們再來進一步檢視一下所謂的“文化中根深蒂固的東西”。試想，在遠古時期，生活在歐洲的原始人與生活在中國的原始人在文化模式上有什么差異?一樣群居，一樣靠打獵、采集謀生，一樣沒有文字……那么，后來是什么促使產生中西兩種在表層事實上有很大差異的文化主導模式呢?是生活環境，是社會經濟發展的需要，是人為了滿足發展需要而根據具體環境創建了不同的生活方式，歸根到底，是人性的需要。所以，我們可以這樣說，在人性需求面前，所有的文化都是蒼白無力的。舉一個簡單的例子，咱們中國的南方人主食是米飯(這應屬飲食文化的一部分)，但假如有一天世界上不再生產稻谷了，或者一個南方人到了一個沒有米飯只有面包的地方，那么，這些人是不是因為要固守自己的飲食文化而餓死呢?肯定不會，他們一定還會吃著面包好好地活下去的。其他復雜的文化形式也一樣。比如，中國的京劇和美國的百老匯歌劇，各有特色，各有觀眾群，但我們不能說，中國人因為受“傳統文化的根深蒂固的影響”，喜歡京劇勝過百老匯歌劇，或者，美國人因為受其“傳統文化的根深蒂固的影響”，喜歡百老匯歌劇勝過京劇——這是很多“跨文化交際”學者最喜歡作的結論。但事實上，人對美的事物有著共同的向往和愛好。俗話說，“音樂無國界”，只要一種文化藝術符合普遍人性中的審美傾向，滿足人們的審美需求，那么，它就會被各民族人民所欣賞。那么，具體到京劇和百老歌匯劇的問題上，固然，在中國有更多的京劇觀眾，在美國有更多的百老歌匯劇的觀眾，那只是因為欣賞水平和普及程度的問題。其實，目前在中國年輕人群中，京劇已經越來越不流行，這說明什么?說明我們的“幾乎不可抹去的、根深蒂固的文化印跡”面臨著挑戰和繼承的問題。當然，為了要保存一種文化形式，我們主觀上努力去接受它、宣傳它、欣賞它、扶持它，這是一種刻意的挽留，而不是受文化傳統的根深蒂固的影響，而去無意識地被動接受。

當然，筆者在這里提出以人為本的跨文化研究方式并不是意圖以普遍人性抹殺不同文化群體之間的差異。文化是多樣性的，這無可否認，但由于文化最終是關于人類生活的，因此，在研究它的多樣性時，我們就必須將人類普遍的共性作為基礎，否則，文化差異就成了文化隔閡，成了不同文化群體間不可跨越的鴻溝，而我們卻只能求同存異，而不是主動地去溝通融合。當然，也許這種“求同存異”的觀點和做法可以在短期內讓來自不同文化群體的人和睦相處，但筆者認為，這不是從本質上研究文化的方法，也不符合文化發展的規律——從總體的、宏觀的角度來看，文化發展的過程就是不斷融合的過程。

三、結論

從研究中美主導文化模式之間的差異出發，筆者揭示了不同文化發展的根本動力其實就是普遍人性，并提出了以人為本的跨文化研究方法。通過對傳統的跨文化研究方法的質疑，筆者認為，目前大部分的跨文化研究方法都太過流于表面，往往只注重了表層事實之間的比較，而沒有從文化形成的根源以及人性的角度去總體把握文化的發展規律和方向。當然，本文并不是想一筆抹殺之前跨文化研究領域所取得成果以及其為世界文化發展所作的貢獻，而是建議，在當今文化信息交流越發頻繁的態勢下，我們只是采取求同存異的態度來對待文化間的差異是不夠的，而是應該從普遍人性的角度來看待這些差異，這就有助于我們從更深層次理解為何處于不同地區、不同環境里的人群會產生不同的文化主導模式。總之，文化是發展、動態的，因此，我們研究文化的方法也應該是發展的、動態的。

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(作者簡介:沈華東，國家二級翻譯，天津工業大學外國語學院08級研究生，研究方向:跨文化研究、翻譯理論與實踐。)