易經的學問

一杯茗茶清香，讓人神清氣爽。我突然想說說《易經》的學問。因為，關于《易經》，感興趣的人眾多，但真明白的人可能很少。事實上，《易經》對人的益處是很多的。

古今大多數學者認為《易經》是一部卜筮的書，并認為占卜是一種迷信活動。其實，《易經》占卜是一種文化現象，一種表象。表象的背后，是圣人想借助象數，闡述天地萬物自然發展變化之法則，即陰陽消息之道。孔子說:“知易者不卜”，實為:明其道為意，合其道為用。

占卜是一種文化現象，其現象的背后是人類內心深處趨避意識的彰顯。這種趨避意識，是人類謀求生存而趨吉避兇的一種潛在意識，是對未來美好生活的渴望和追求，同時也渴望杜絕或避開各種意想不到的災禍。

所謂明其道為意，是說圣人通過觀察自然界中萬物發展變化的各類現象，如天地、風雷、水火、山澤，其本意在于明白萬物發展變化之規律，并企圖掌握這一規律是圣人的本意，所以說明其道為意。所謂合其道為用，是說圣人一旦掌握了自然規律，進而順應天地自然變化，在順應天地自然發展的規律中，進一步自覺地補利除弊，與天地萬物和諧統一，共生共榮，此是圣人的最終目的。

孔子說:知易者不卜。通達了易經中的易象、易理，也就是說掌握了自然發展之變化之規律。古人云:“天垂象，現吉兇。”如果能善于觀察和掌握一切自然現象，就能知時、知方、知位、知幾、知變。何必再去占卜呢?

知時就是仰觀天象，以明天時;知方是俯察地理，辨明方位;知位是知其地位，明其責任。知幾是察物微萌，明其機變。知變是知其利弊，明其攻守進退適機而變矣。故系辭曰:“君子知微知彰，知柔知剛，萬失之望”。所以孔子說:知易者不卜。意在于此。

《易經》大義對人的啟迪是全方位、多層面的。

要明白“陰陽時變”。萬物反復不停地在陰陽消息中變化，唯變所適，人處世不能太固執、太任性，要隨其自然規律的變化適應其變化。陰陽相反相成，對立統一，這樣才能推動萬物的發展變化而生生不已。人當順應其中，適應其中。才不會被時代所淘汰、拋棄。認識、觀察分析萬物的方法要變，角度要變，觀念要變。

但中正、誠信之德不能變。《易經》經常提到，貞無咎。固中正之德不變，禍不侵身，中正之德一變，災禍立隨。人時時都在趨吉避兇，中正、誠信、仁德之性才是趨吉避兇之本。這才是天象時變、地德永恒。

要明白物極必反的道理。在困境中不要自棄，要相信光明和希望很快會到來。在興盛順利時期要戒驕戒躁，保持謙和、中正。君子終日乾、夕惕若、厲無咎。

要有時間觀念。隱顯進退一定要把握好時機，方能進退自如，隱顯無咎。

要“相應”。人要與同事相應，與朋友相應，與領導相應。這樣才會在關鍵時侯得到大定的應援。

要“誠敬”。《既濟.九五爻辭》云:“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。”為什么?人應至誠至敬的心，神靈才會護佑你。同事、朋友、上司才會關心你，幫助你。

要得正。人要時時明白自己的定位，該做什么，該說什么，不該做什么，不該說什么。言、行要適中、適度。才會立足穩固，隱顯無咎。

要得中。告誡人們待人接物、分析處理事情，要把握中庸的原則，不可過度亦不可不及。如待人，過度熱情顯得虛偽，不及顯得怠慢，都會對自已不利。起碼得不到對方的認可和相信。

當然，對于《易經》來說，這只是表層。但對于一個人來說，如果能注意上述原則，所受益處也很多吧。